ローマ教皇庁の紋章

ローマ教皇庁の紋章
ローマ教皇庁の紋章
バージョン
赤い盾を含む聖座の紋章のバージョン
アーミガー	ローマ教皇庁
採用	14世紀後半[1] [2]

ローマ教皇庁の紋章は交差した2つの鍵とティアラを組み合わせたもので、ローマ教皇庁、さらにはカトリック教会全体の公式紋章として使用されています。これらの形の起源は14世紀に遡ります。^{[1] [3]}金の鍵と銀の鍵の組み合わせは、やや後になってから発展したものです。^{[3] [4]}

聖座の紋章は1996年に世界知的所有権機関に提出されました。^{[5]盾のないこの紋章は、}聖座のパスポートの表紙に表示されています。^{[6]わずかに修正されたバージョンは}、聖座の国連常駐監視団の紋章にも含まれています。

教会の紋章学は一般的な紋章学と同じ起源を持ち、12世紀末までにイギリス、フランス、イタリア、ドイツ全土で一般的になった一般的な紋章学と同時期に発展しました。教会の紋章学は、ほとんどが膀胱の形をした印章に最初に現れました。^{[7] [8]}

1228年に教皇グレゴリウス9世が皇帝フリードリヒ2世と戦争をしたとき、教皇軍はサンジェルマーノのリチャードによって「鍵の印を帯びていた」（クラヴィジェロス・ホステスまたはクラヴェシニャティ）と表現された。鍵は旗に描かれ、胸の上の衣服に縫い付けられていた。そのため、この戦争は鍵戦争と呼ばれている。^[9]

教皇庁の紋章の最も古い紋章は、1353年のフロワサールの年代記に見られるもので、そこには「赤地に銀の十字に2つの鍵」と記されている。^[10] 14世紀初頭から、教皇庁の紋章には2つの交差した鍵の配置が見られ、最も多くは曲がった金の鍵と左に曲がった銀の鍵であったが、フロワサールが記述しているように、両方の鍵または（金）の鍵、まれに両方の鍵が銀の鍵であることもあった。^[3]

金の鍵を曲げて置き、銀の鍵を左に曲げるという慣習は、定着するまでに時間がかかり、^[4]教皇ピウス2世の時代になって初めて確実に見られるようになりました。「金の鍵を曲げて、銀の鍵を左に曲げて置くという慣習は、ピウス2世（1458-64）の時代以前には、確実には見られません。」^[11]

1952年から1953年にかけて、英国紋章学協会はローマ教皇庁の紋章を「赤地に曲がった鍵（紋章学用語では「金色」または「黄色」）」の上に左に曲がった銀色の鍵（紋章学用語では「銀色」または「白色」）」があり、両方とも上向きで、リボンは紐で結ばれているか、盾の上にティアラとその3つの王冠（「金色」）」、銀色のミトラ（「銀色」）」と記した。^[12]ブルーノ・ハイム大司教は1978年の著書『カトリック教会の紋章学』で同じ配置について述べている。^[13]

金の鍵は、教皇不在の紋章にも描かれており、ティアラの代わりに傘が描かれている。これは教皇の不在と、教皇座の世俗的な事柄に対する神聖ローマ教会のカメルレンゴの一時的な統治を表していると言われている。 ^[14]また、教皇領の紋章にも描かれている。

^{ガルブレス[1]}と『Insegne e simboli: araldica pubblica e privata medievale e moderna』^[2]によれば、フロワサールの14世紀末までに教皇ティアラは聖座の紋章に含まれていた。一方、クラウディオ・チェレサは、ティアラ採用の最も古い証拠は、次の世紀のマルティヌス5世（1417-1431）の教皇在位中にさかのぼると述べています。^[15]

教皇の紋章と教皇が統治する領土の紋章の区別は、少なくとも 16 世紀にまで遡る。ガルブレスは次のように述べている。「16 世紀以降、教皇の 3 番目の紋章は、十字形の鍵の組が赤く描かれ、片方は金、もう片方は銀で、金で結ばれ、その上に銀のティアラが乗って、金の冠が乗っている。これは教皇領とは別の教皇を表すものとみなされている。」^[16]この発言はハイムによって承認されて引用されている。^[17]

教皇領の紋章はティアラの代わりに教皇の世俗的権力の象徴であるウンブラクルムが付いている点で異なり、ナポレオンイタリア王国（1805-1814）の王室紋章の最初の四分の一として組み込まれました。 ^{[18] [19]}

クラウディオ・チェレサによれば、教皇冠の下にある交差した鍵の最も古い表現は、教皇マルティヌス5世（1417-1431）の在位期間に遡り、その後継者であるエウゲニウス4世（1431-1447）はそれを銀貨のデザインに取り入れた。^[15]ガルブレスとインセニエ・エ・シンボル：中世と現代の公共および私有のアラルディカは、前世紀から証明されていると述べている。^{[1] [2]}

鍵は、イエス・キリストがペテロに与えた約束「わたしはあなたに天の国の鍵をゆだねる。あなたが地上でつなぐと宣言するものは、天でもつながれ、あなたが地上で解くと宣言するものは、天でも解かれる」（マタイ16:19）に由来する。鍵は、カトリック教会がキリストが聖ペテロとその後継者に授けたと信じている権力の象徴である。^[20]金の鍵は権力が天に届くこと、銀の鍵は地上の信者全員に及ぶことを意味し、その絡み合いは権力の2つの側面のつながりを示し、鍵の持ち手が基部にあることは権力が教皇の手にあることを象徴している。^[13]

ヨハネ・パウロ1世とその後継者たちは教皇ティアラの着用を中止したが、教皇の紋章のシンボルとして残っている。1130年、教皇領に対する主権を象徴するため、教皇の頭飾りに王冠が加えられた。1301年、当時フランス王フィリップ4世と対立していたボニファティウス8世は、自身の精神的権威がいかなる民事権力よりも優れていることを示すため、2つ目の王冠を加えた。1342年、ベネディクトゥス12世は、非宗教的な君主に対する教皇の宗教的権威の優位性を象徴するため、3つ目の王冠を加えた。3つの王冠の本来の意味は時とともに失われ、代わりに司祭、統治者、教師としての教皇の権力を表すようになった。^[20]

• 教皇の紋章
• バチカン市国の紋章
• バチカン市国の旗
• バチカンとローマ教皇庁のパスポート
• ローマ教皇庁の外交関係

• ドナルド・L・ガルブレス：教皇紋章学。ケンブリッジ、1930年、ヘファー・アンド・サンズ。
• ブルーノ・ベルンハルト・ハイム：『カトリック教会の紋章学：その起源、慣習、法律』ジェラーズ・クロス：ヴァン・デューレン、1978年。
• Baron du Roure de Paulin: L'Héraldique Ecclésiastique。パリ、1911年。 H・ダラゴン。

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• 聖座の紋章; バチカン市国の国旗、紋章、印章—聖座報道室