聖ボニファティウス

フルダにおけるボニファティウスへの崇敬は、彼の死後すぐに始まった。埋葬から約10年後、彼の墓には装飾が施された墓碑が建てられ、墓と聖遺物は修道院の中心となった。フルダの修道士たちは、新しく選出された修道院長を迎える前に、墓所で祈りを捧げ、毎週月曜日には聖人を偲んで祈りを捧げ、修道士たちはひれ伏して詩篇50篇を唱えた。修道院教会が再建されてラトガル大聖堂（791年献堂）となった後、ボニファティウスの遺骨は新しい墓に移された。教会が拡張されたため、もともと西側にあった彼の墓は中央に移され、819年には聖遺物が新しい後陣に移された。それ以来、ボニファティウスは修道院の守護聖人として、修道士たちの霊的な仲介者であると同時に、修道院とその所有物の法的所有者とみなされ、修道院へのすべての寄付は彼の名において行われた。彼は殉教の日である6月5日に（アルクインによって書かれたミサで）称えられ、また（1000年頃）12月1日には司教に任命されたことを記念するミサで称えられた。^{[ 37 ]}

ヴィリバルドの伝記には、馬に乗った訪問者が殉教の地を訪れ、馬の蹄が泥にはまって動けなくなった様子が記されている。蹄が引き抜かれると、井戸が湧き出た。9世紀の『 Vita altera Bonifatii』の頃には、その場所に教会が建ち、井戸は人々を聖化するために使われる「甘い水の泉」となっていた。ルドガーの業績を記した聖人伝『Vita Liudgeri』には、ルドガー自身が他の2人の司祭と共同で教会を建てた様子が記されている。ジェームズ・パーマーによれば、聖人の遺体が数百マイルも離れた場所に安置されていたため、井戸は非常に重要であった。井戸という物理的な存在によって、聖人との継続的なつながりが保たれたのである。さらに、ボニファティウスはドックムとフリースラントの「（フランク王国の）キリスト教世界の他の地域とのつながり」を象徴していた。^{[ 38 ]}

ボニファティウスの最も古い「伝記」は、ボニファティウスの死後、765年頃にマインツにやってきたアングロサクソン人の司祭、ウィリバルドによって書かれた。^{[ 46 ]ウィリバルドの伝記は広く散逸しており、レヴィソンは約40の写本を挙げている。 [ 47 ]}彼の論拠によれば、コデックス・モナケンシス1086を含む4つの写本は、原本から直接写したものである。^{[ 48 ]}

レヴィソン版で2番目に挙げられているのは、9世紀後半のフルダの文書からの記述である。ボニファティウスが殉教者であったことは、フルダ殉教録に彼の名前が記載されていることで証明されており、そこには例えば、フルダ大聖堂が再建された819年の彼の移送の日付（11月1日）も記されている。 ^{[ 49 ]}『ボニファティウス伝』は9世紀にフルダで書かれたもので、おそらくフルダのカンディドゥスによるものと思われるが、現在は失われている。^{[ 50 ]}

年代順に次のvita は、Vita altera Bonifatii auctore Radbodoで、これはユトレヒト司教区に起源を持ち、おそらくユトレヒトの Radboud (899 ～ 917) によって改訂されました。主にウィリバルドの意見に同意し、おそらくドックムでの殉教を目撃したと思われる目撃者を付け加えている。 Vita tertia Bonifatiiも同様にユトレヒト発祥です。この文書の日付は 917 年 (ラドバウドの死) から 1075 年の間で、ブレーメンのアダムがVita tertiaを使用した『 Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum』を書いた年です。^{[ 51 ] [ 52 ]}

後に聖エメラムのオトロ（1062年～1066年）によって書かれた伝記は、ウィリバルドの伝記や他の多くの伝記、書簡に基づいており、地元の伝承からの情報も含まれている。

ボニファティウスは、共に働いた3人の教皇を含む西ヨーロッパ中の聖職者たちや、イングランドにいる親族たちと定期的に書簡を交わしていた。これらの手紙の多くには、教会改革や典礼、教義上の問題に関する質問が含まれている。ほとんどの場合、残っているのは会話の片方、つまり質問か回答のどちらかである。書簡全体は、ボニファティウスの幅広い人脈の証拠となっており、手紙の中には、特に女性の文通相手との親密な関係を証明するものもある。^{[ 53 ]}

一般にボニファティウス書簡と呼ばれるものには150通の手紙があるが、そのすべてがボニファティウスによるものでも、彼宛てのものでもない。これらは、マインツでボニファティウスの後継者であったルルス大司教の命令により集められ、当初は教皇書簡を含む部分と私信を含む部分の2つに整理されていた。これらは8世紀に再編成され、おおよそ年代順に並べられた。11世紀にボニファティウスの新しい伝記に取り組んだ聖エメラムのオトロは、現在残っている完全な書簡を編纂したとされている。^{[ 53 ]}この書簡の多くは、ウィーン・ボニファティウス写本（Codex Vindobonensis 751としても知られる）の最初の部分を構成している。

この書簡集は、17世紀にニコラウス・セラリウスによって既に編集・出版されていた。^{[ 54 ]}シュテファン・アレクサンダー・ヴュルトヴァインによる1789年の版『Epistolae S. Bonifacii Archiepiscopi Magontini』は、19世紀に多数の（部分的な）翻訳の基礎となった。Monumenta Germaniae Historica（MGH）が最初に出版したのはエルンスト・デュムラーによる版（1892年）であり、今日まで最も権威のある版は、マイケル・タングルによる1912年の『Die Briefe des Heiligen Bonifatius, Nach der Ausgabe in den Monumenta Germaniae Historica』で、1916年にMGHから出版された。^{[ 53 ]}この版は、エフライム・エマートンによる英語の選集および翻訳『The Letters of Saint Boniface』の基礎となっており、1940年にニューヨークで初版が出版された。本書は、トーマス・F・X・ノーブルによる新たな序文を加えて、2000年に最も最近に再版された。

716 年付けの彼の書簡の中には、ミンスター・イン・サネットの修道院長エドブルガ宛ての「ウェンロックの修道士の幻視」が含まれている。^{[ 55 ]}この異世界の幻視では、激しい病に苦しむ修道士が肉体から解放され、天使に導かれて審判の場所へ行き、そこで天使と悪魔が彼の魂をめぐって争い、彼の罪と美徳が生き返って彼を告発したり弁護したりする様子が描かれている。彼は、炎を吐き出す穴だらけの浄化の地獄を見る。真っ黒に煮えたぎる川に橋がかかっている。魂はそこから落ちるか、罪から清められて安全に向こう岸にたどり着く。この修道士は同時代の修道士たちも見ており、死ぬ前に悔い改めるように警告するように言われている。この幻視には、パウロの黙示録、グレゴリウス大教皇の対話録の幻視、ベーダが記録した幻視の影響が見られる。^{[ 56 ]}

約15篇の現存する説教は伝統的にボニファティウスのものとされているが、それらが実際に彼のものであるという説は一般的には受け入れられていない。

ボニファティウスは、大陸へ旅立つ前に、おそらくヌルスリングの学生のために文法論文『アルス・ボニファティウス』を執筆した。ヘルムート・グノイスによれば、この論文の写本の一つは8世紀半ばのイングランド南部に由来し、現在はヘッセン州立公文書館のマールブルクに所蔵されている。^{[ 57 ]}また、詩に関する論文『カエスラエ・ウエルスウム』と、アルドヘルムの影響を強く受け、ウェルギリウスの作品（『アエネイス』、『農耕詩』 、『牧歌』 ）への言及を多く含む、 20の頭文字謎かけ集『エニグマタ』も執筆した。^{[ 58 ]}謎かけは10篇の詩からなる2つの連作に分かれている。最初の連作『デ・ヴィルトゥティブス』（「美徳について」）は、1. de ueritate /真理2. de fide catholica /カトリックの信仰。 3.スペ/希望。 4.デ・ミゼリコルディア/思いやり。 5.カリテート/愛; 6.デ・ユースティティア/正義; 7.患者/忍耐; 8.デ・ペース・ウエラ、クリスティアナ/真、キリスト教の平和。 9. de humilitate cristiania /クリスチャンの謙虚さ。 10.処女/処女。 2 番目のシーケンスDe vitiis (「悪徳について」) は次の内容で構成されます。 1. de neglegentia /不注意。 2.デ・イラクンディア/短気。 3.貪欲/貪欲。 4.デ・スペルビア/プライド; 5.頭蓋骨/節制; 6.酒に酔った状態。 7.デ・ラクソリア/淫行; 8.デ・イヌディア/羨望; 9.デ・イノランティア/無知。 10.デ・ウアナ・グロリア/vainglory。^{[ 59 ]}

アンディ・オーチャードによれば、明らかにアルドヘルム風に書かれた8音節の詩が3篇、彼の書簡の中に保存されており、いずれも彼が大陸へ出発する前に書かれたものである。^{[ 60 ]}

ボニファティウスがアルデベルトとクレメンスを異端として告発した書簡は、745年のローマ公会議の記録に保存されており、同会議は二人を異端として断罪した。^{[ 61 ]}ボニファティウスは、 Collectio canonum Hibernensisとして知られるアイルランドの教会法集に興味を持っており、ヴュルツブルクにある8世紀後半から9世紀初頭の写本には、 Hibernensisからの抜粋に加えて、クレメンスとアルデベルトの異端に言及する規則のリストが含まれている。これらの規則を含む関連する葉は、おそらくマインツ、ヴュルツブルク、またはフルダで写されたものであり、これらはすべてボニファティウスゆかりの地である。^{[ 61 ]}マイケル・グラットハールは、これらの規則はボニファティウスが教会会議の議題に貢献したものと見なすべきだと示唆した。^{[ 62 ]}

ドイツで初めて大規模な祝典が行われたのは1805年（彼の死後1050年）で、1855年にはいくつかの町で同様の祝典が続きました。どちらも主にカトリックの行事で、ドイツ史におけるボニファティウスの役割を強調するものでした。しかし、祝典が主にカトリックの行事であったとしても、19世紀前半にはボニファティウスへの敬意は概して超教派的なもので、ナポレオン時代終焉後に高まったドイツ民族主義に応えて、プロテスタントとカトリックの両方がボニファティウスをドイツ民族の創始者として称賛しました。19世紀後半にはカトリックとプロテスタントの間の緊張が高まりました。後者にとって、マルティン・ルターは模範的なドイツ人、近代国家の創始者となり、彼とボニファティウスはその栄誉をめぐって直接競い合っていました。^{[ 63 ]} 1905年、カトリック派とプロテスタント派の間の争いが緩和されたとき（あるプロテスタント教会は、ゲルハルト・フィッカーの『ボニファティウス、ドイツの使徒』という祝賀パンフレットを出版した）、ささやかな祝賀が行われ、グレゴール・リヒターとカール・シェーラーによるボニファティウスとその業績の歴史的側面に関する出版物である1905年の祝賀書が刊行された。総じて、これらの初期の祝賀の内容は、ボニファティウスがドイツにとってどのような意味を持つのかという疑問が依然として残っていることを示しているが、ボニファティウスゆかりの都市におけるボニファティウスの重要性は疑いようのないものである。^{[ 64 ]}

1954年には、イギリス、ドイツ、オランダで祝賀行事が広く行われ、その多くは国際的な行事であった。特にドイツでは、これらの祝賀行事には明らかに政治的な意味合いがあり、ボニファティウスをヨーロッパの創始者のような存在として強調することが多かった。例えば、カトリック教徒のドイツ首相コンラート・アデナウアーが、フルダで6万人の群衆を前に、ヨーロッパの文脈で聖人の祝日を祝った際、 「ヨーロッパで我々が共有しているものは、同じ源泉から来ている」と述べた。^{[ 65 ]}

1980年11月に教皇ヨハネ・パウロ2世がドイツを訪問した際、フルダに2日間滞在しました（11月17日と18日）。教皇はフルダ大聖堂でミサを執り行い、大聖堂前の広場には3万人が集まりました。また、ドイツ司教協議会（1867年以来フルダで開催）にも出席しました。その後、教皇は大聖堂の外で推定10万人の観衆の前でミサを執り行い、ドイツのキリスト教におけるボニファティウスの重要性を称えました。 「聖なるボニファティウス、司教、殉教者は、あなたの国における福音と教会の始まりを象徴している」と述べました。^{[ 66 ]}教皇がボニファティウスの墓で祈っている写真が、大聖堂から配布された祈祷カードの中心となった。

2004年には、北西ドイツ全域、ユトレヒト、フルダ、マインツで記念式典が開催され、学術界と一般大衆の間で大きな関心を集めた。このイベントは、特に伝記（例えば、アウケ・イェルスマによるオランダ語、ルッツ・フォン・パドベルクによるドイツ語、クラース・ブルインスマによるフリジア語）をはじめとする多くの学術研究や、ボニファティウス書簡の架空の補完（ルッターバッハ著『Mit Axt und Evangelium』）を促した。^{[ 67 ]}ドイツではミュージカルが大ヒットし、^{[ 68 ]}オランダではオペラが上演された。^{[ 69 ]}

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