ミラノ勅令

ミラノ勅令（ラテン語：Edictum Mediolanense、ギリシア語：Διάταγμα τῶν Μεδιολάνων、Diatagma tōn Mediolanōn）は、西暦313年2月にローマ帝国内でキリスト教徒を慈悲深く扱うための協定であった。^[1]西ローマ帝国皇帝コンスタンティヌス1世とバルカン半島を支配していた皇帝リキニウスはメディオラヌム（現在のミラノ）で会談し、 2年前にセルディカでガレリウス帝が出した寛容勅令に従って、キリスト教徒に対する政策を変更することなどに合意した。 ^{[ 1]ミラノ勅令はキリスト教に法的地位と迫害からの猶予を与えたが、キリスト教を}ローマ帝国の国教会とはしなかった。^[2]これは西暦380年のテッサロニキ勅令によって実現し、ニカイアのキリスト教が規範的な地位を得た。^{[4] [5]}

この文書はラクタンティウスの『死の迫害について』とカエサレアのエウセビオスの『教会史』に掲載されているが、両者の間には著しい相違がある。^{[6] [7]}正式な「ミラノ勅令」があったかどうかは、学者の間ではもはや議論の余地がなく、教会史に伝わる物語を一般に否定している。^{[8] [1]}

ラクタンティウスにあるバージョンは勅令の形ではありません。^{[7]これは、リキニウスが}マクシミヌスを破って征服したばかりの東ローマ帝国の属州総督に宛てた手紙であり、 ^[9]同年後半にニコメディアで発行されました。^{[1] [10]}

ローマ人は、自分たちが非常に信仰心が厚いと考え、世界大国としての成功は、神々との良好な関係を維持する集団的な信心深さ(ピエタス)によるものだと考えていた。ローマ人は、崇拝する神々の数が多いことで知られていた。 ^[11]イタリア半島にギリシャ人が存在したことで、アポロンの崇拝など、いくつかの宗教的慣習がもたらされた。ローマ人は、ギリシャ神話や図像をラテン文学やローマ美術に取り入れ、自分たちの主要な神々とギリシャの神々の共通点を模索した。伝説によると、ローマの宗教制度のほとんどは、その創始者にまで遡ることができる。この古風な宗教は、ローマ人のアイデンティティの中心と見なされるmos maiorum (「祖先の道」または単に「伝統」)の基礎となった。ギリシャ解釈とローマ解釈を通じて、ローマ帝国に組み入れられた他の民族の宗教は、ローマの神学階層内で共存した。

ユダヤ・キリスト教の、自分たちの神が唯一の神であり、他の神々はすべて偽りの神であるという主張は、この制度には当てはまらなかった。彼らは良心の呵責から、皇帝の神性に忠誠を誓うことを拒んだ。特に、キリスト教徒がユダヤ税の支払いを拒否したことは^{[12] [13]、}国家崇拝だけでなく国家自体への脅威とみなされた。それがさまざまな形の迫害につながった。デキウス帝(在位 249-251) は、キリスト教徒に厳しい制限を課す勅令を発布し、この政策は後継者のウァレリアヌス帝にも引き継がれた。ガリエヌス帝(在位 253-268) の即位とともに、教会はほぼ 40 年間、キリスト教徒に対する公式の制裁がない時代を享受し、エウセビオスはこれを「教会の小さな」平和と表現した。 311年、ガレリウスはニコメディアからの勅令を発布し、迫害を公式に終わらせた。

235年にセウェルス朝が滅亡して以来、皇帝の座を争うライバルたちはキリスト教徒を優遇するか迫害するかして支持を得ようとしてきた。^[14]ガレリウス寛容勅令は、ガレリウス皇帝によってセルディカから発布され、311年4月30日にニコメディアに掲示された。その規定により、「気まぐれに従い、古代の制度に従わないほどの愚行に陥った」キリスト教徒には免罪符が与えられた。^[15]

したがって、我々のこの寛大さに対して、彼らは我々の安全、共和国の安全、そして彼ら自身の安全を神に祈り、国家があらゆる面で無傷であり続けるように、そして彼らが安全に故郷で暮らせるように祈るべきである。

実際の手紙は回収されていない。しかし、ラクタンティウスの『迫害者の死について』（De mortibus persecutorum）には、ガレリウスの寛容勅令（311年4月30日にニコメディアに掲示された）と、リキニウスの寛容と賠償の手紙（313年6月13日にニコメディアに掲示されたビテュニア総督宛ての手紙）のラテン語テキストが長々と引用されている。^[16]後者は次のように述べている。^[17]

我々、コンスタンティノス・アウグストゥスとリキニウス・アウグストゥスは、ミラノで非常に幸せに会合し、国家の利益と安全にかかわるすべてのことを共に検討した結果、天にある神聖なものすべてが我々の権威の下に置かれたすべての人々にとって好意的で幸運なものとなるように、キリスト教徒とすべての人々に彼らが選択した宗教に従う自由な権限を与えることに決定しました。

カイサリアのエウセビオスは、その著書『教会史』の中で、両方の文書をギリシャ語に翻訳している。エウセビオスのリキニウスの手紙の翻訳版は、紀元前313年の晩夏か初秋にパレスチナ・プリマ州（おそらくその首都カイサリア）に掲示された写しに由来しているに違いないが、紀元前311年のガレリウスの勅令の翻訳版の出所は不明である。なぜなら、その勅令はカイサリアで公布されたようには見えないからである。エウセビオスは、ミラノでの出来事を記した著書『コンスタンティヌスの生涯』の中で、リキニウスの役割を削除し、英雄コンスタンティヌスの悪役として描いている。^[要出典]

ミラノ勅令は、事実上、アウグストゥスと名乗った東方皇帝マクシミヌス・ダザに向けられたものであった。311年にガレリウス帝から迫害を撤回せよとの命令を受けていたマクシミヌスは、部下に迫害をやめるよう指示していたが、西方でコンスタンティヌスとリキニウスが行ったように、キリスト教徒を牢獄や鉱山での事実上の死刑から解放することはなかった。^[18]

ガレリウスの死後、マクシミヌスはもはや束縛されず、支配下の東方領土でキリスト教徒に対する嘆願を奨励しながら、熱心に新たな迫害を開始した。マクシミヌスだけでなくコンスタンティヌスとリシニウスにも宛てられた嘆願書の 1 つは、リュキアのアリカンダの石碑に保存されており、「長い間不忠であり、同じ悪意を持ち続けているキリスト教徒をついに鎮圧し、神々の名誉を冒涜するような不合理な新奇な行為を許さないよう求める」というものである。^[18]

この勅令はキリスト教のみに関係し、キリスト教を帝国の国教にさえする（これは380年のテッサロニキ勅令まで実現しなかった） ^[要出典]と一般に考えられている。確かに、この勅令は、特別な迫害の対象となっていたキリスト教徒に宗教の自由を明示的に認めているが、さらに進んで他のすべての宗教にも自由を与えている。

我々がこれをキリスト教徒に認めたことをあなた方が知れば、我々が他の宗教にも、我々の時代の平和のために、彼らの礼拝を公然と自由に行う権利を認め、各人が望むように礼拝する自由な機会を持つことができることをあなた方は知るであろう。この規定は、我々がいかなる宗教の尊厳も損なうように思われないようにするために制定されたものである。

—  「ミラノ勅令」、ラクタンティウス、迫害者の死について（De Mortibus Persecutorum）、ch。 48. オペラ編0. F. Fritzsche、II、p 288 sq. ( Bibl Patr. Ecc. Lat. XI)。^[19]

リキニウスは、マクシミヌスに勝利して東方で布告する意図でこの勅令を書いたので^{[20] 、この勅令は、すでにキリスト教徒であったコンスタンティヌス[20]}の宗教政策ではなく、異教徒であるリキニウスが受け入れた宗教政策を表現している。コンスタンティヌス自身の政策は、単にキリスト教を容認するだけにとどまらず、異教や他の宗教を容認しながらも、キリスト教を積極的に推進した^{[20] 。}

ミラノ勅令は、コンスタンティヌスがキリスト教皇帝として行った最初の偉業として一般に紹介されているが、ミラノ勅令が真の信仰行為であったかどうかは議論の余地がある。この文書は、コンスタンティヌスがキリスト教の神と同盟を結ぶ第一歩と見なすことができる。彼はキリスト教の神を最強の神とみなしていた。^[21]当時、彼は社会の安定とキリスト教の神の怒りから帝国を守ることに関心があった。この見方では、ミラノ勅令は宗教的転換というよりも、実際的な政治的決定だった可能性がある。しかし、大多数の歴史家は、コンスタンティヌスがキリスト教を採用したのは本物であり、ミラノ勅令は、献身的なキリスト教徒としてのコンスタンティヌスの最初の公式行為に過ぎなかったと考えている。この見解は、コンスタンティヌスが治世の残りの期間、キリスト教のために継続的に恩恵を与えたことで裏付けられている。^[22]

ガレリウスの以前の勅令は、没収されたキリスト教徒の財産の返還については何も規定しなかった。それはミラノ勅令に委ねられた。キリスト教徒の集会所やその他の財産を返還し、国家が現在の所有者に補償金を支払うよう指示された。^[23]

これらは、いかなる支払いや補償の要求もなく、またいかなる種類の詐欺や欺瞞もなく、キリスト教徒に返還されるものとする。

この法律は、地方の行政官に、公共秩序が回復され、神の恩恵が継続して「国家の利益とともに我々の成功が維持され、繁栄する」ように、全力で直ちに命令を実行するよう指示した。コンスタンティヌスは、賠償金を国家の負担で支払うよう命じた。キリスト教徒にとって、この法律に含まれる免除と保証は、非常に重要な結果をもたらした。初めて、典礼を完全に公に遵守し、キリスト教の理想と基準に従って帝国の生活を真剣かつ真剣に形作る試みが可能になった。キリスト教徒が公的な地位の変化に歓喜したことは、エウセビオスの『教会史』（X, ii）に表現されている。

教会史のこの時期は「教会の平和」としても知られている。エウセビウスは、この勅令は「いかなる条件も取り除くことを我々に望んでいる」と述べていると述べている。^[24]この勅令はさらに、ローマ人個人がキリスト教徒に対するあらゆる不正を正すことを要求した。「…キリスト教徒に対しては、いかなる支払いや補償の要求もなく、いかなる種類の詐欺や欺瞞もなく、同じことが返される。」^[24]歴史的不正を正すよう勧めるこの勧告は、社会不安やさらなる征服などの好ましくない結果を避けたいという指導者の願望を反映している可能性もある。コザリチは、コンスタンティヌスは迷信深く、非キリスト教の神々の存在を十分信じていたため、善と悪のバランスを崩すことを望まなかったと述べている。^[25]ローマ人がキリスト教徒との正義の国家を確立してそのバランスを早く回復すればするほど、国家は早く安定すると信じられていた。^[要出典]

「教会の平和」という用語は、イギリスとアイルランドでは、 1778年から1926年までのカトリック解放後の迫害の終結を指すために使われることがある。 ^[要出典]ドイツでは、文化闘争後の生活を指すことがある。^[要出典]

ウィキメディア・コモンズには、ミラノ勅令に関連するメディアがあります。

• コンスタンティヌス大帝とキリスト教
• コンスタンティヌスの変化
• 神の平和
• 後期古代の教皇制

• ガレリウスとコンスタンティヌスの寛容勅令 311 と 313、中世資料集より(ラクタンティウス版の勅令)
• Edictum Mediolanense、『Lactantius, De mortibus persecutorum』と同様、グルノーブル大学ローマ法図書館所蔵
• エウセビオスの教会史からのコンスタンティヌス帝の勅令。