枢機卿（カトリック教会）

枢機卿（ラテン語：Sanctae Romanae Ecclesiae cardinalis、直訳すると「神聖ローマ教会の枢機卿」 ）は、カトリック教会の聖職者の高位メンバーである。彼らはローマ教区の聖職者の名目メンバーであり、ローマ司教（教皇）の第一の顧問としての役割を果たす。枢機卿は教皇によって任命され、通常は終身その称号を保持する。彼らは総じて枢機卿団を構成する。枢機卿の最も厳粛な責任は、聖座が空位のときに、ほとんどの場合（いくつかの歴史的な例外を除く）枢機卿たちの中から、コンクラーベで新しい教皇を選出することである。教皇の死去または辞任から後継者の選出までの期間中、教皇座の日常的な統治は枢機卿団の手に委ねられている。コンクラーベに参加する権利は、空席が生じる日までに80歳に達していない枢機卿に限られる。^[1]さらに、枢機卿は教皇枢機卿会議（通常は毎年開催）に集団で参加し、そこで教会にとって重要な問題が検討され、新しい枢機卿が任命されることもある。就労年齢の枢機卿は、カトリック教会の中央行政機関である ローマ教皇庁の諸部局を監督する役職にも任命される。 

枢機卿は様々な背景を持つ人々から選ばれ、教会内での既存の役割に加えて枢機卿に任命される。枢機卿のほとんどは、世界中の教区や大司教区を率いる司教や大司教であり、多くの場合、その国で最も著名な教区や大司教区である。その他は、ローマ教皇庁の現職または元職員である名誉司教（一般的には教皇庁と関係のある部局やその他の組織の長）である。ごく少数だが、教会への奉仕を認められ教皇に認められた司祭もいる。教会法では、枢機卿になる前に司教として叙階されることが一般的に義務付けられているが^[2]、教皇の特赦が与えられる者もいる^[a]。枢機卿団への昇格には厳格な基準はない。1917年以降、枢機卿候補は少なくとも司祭でなければならないが、過去には平信徒が枢機卿になったこともある。選出は完全に教皇次第であり、伝統が唯一の指針となっている。

2024年12月7日現在、現職の枢機卿は253名おり、そのうち140名が新教皇を選出するコンクラーベで投票する資格がある。 ^[update]

この用語の起源については一般に意見が分かれているが、" cardinalis "はラテン語のcardo ("軸" または "蝶番" の意味)に由来するという点が主な共通認識となっている。この語は、もともと叙階されていなかった教会に編入された司教または司祭を指すために、後期古代に初めて使用された。ローマで最初に枢機卿と呼ばれた人物は、6 世紀初頭の市内 7 地域の助祭であり、このときこの語は "主"、"高位"、または "上位" を意味するようになった。この名前は、ローマの各 "称号" 教会 (教区教会) の上級司祭や、市内を取り囲む 7 つの教区の司教にも与えられた。8 世紀までに、ローマの枢機卿はローマの聖職者の間で特権階級を構成した。彼らはローマ教会の運営と教皇の典礼に参加した。769年の教会会議の法令により、ローマの司教になれるのは枢機卿のみとなった。1244年に教皇インノケンティウス4世は枢機卿に赤い帽子をかぶる特権を与えた。 ^[4]

ローマ以外の都市では、枢機卿という名称が名誉の印として特定の聖職者に使われるようになりました。その最も古い例は、747年に教皇ザカリアスがフランク王国の統治者ピピン1世に送った手紙にあります。その中でザカリアスはパリの司祭にこの称号を使って地方の聖職者と区別しています。この言葉の意味は急速に広まり、9世紀からは様々な司教都市で聖職者の中に枢機卿と呼ばれる特別な階級が生まれました。この称号の使用は1567年にピウス5世によってローマの枢機卿のみに限定されました。

1059年（東西教会分裂の5年後）、教皇選出権はローマの主要聖職者と7つの郊外教区の司教に留保された。12世紀には、ローマ以外の聖職者を枢機卿に任命する慣習が始まり、各枢機卿はローマの教会を名義教会として割り当てられるか、郊外教区の1つと結び付けられ、ローマ以外の教区に所属していた。^[要出典]

枢機卿という用語は、かつては教会に恒久的に任命された、または枢機卿に任命された司祭全員を指して使われていました。 ^[5]あるいは特に重要な教会の主任司祭を指し、ラテン語のcardo (蝶番) に由来し、「主要な」または「首長」のように「枢要な」という意味があります。この意味で、この用語は 9 世紀にはローマ教区の教区司祭に使われていました。^[5]

1563年、教皇ピウス4世が率いたトレント公会議は、良い枢機卿を選ぶことの重要性について次のように記している。「ローマ教皇が、その職務上、普遍教会に対して負っている特別な配慮を、最も選ばれた人々だけを枢機卿として自らに付託し、各教会に最も高潔で有能な牧者を任命することほど、神の教会にとって必要なことはない。そして、私たちの主イエス・キリストは、職務を怠り忘れている牧者の邪悪な統治によって滅びるキリストの羊の血を、その手に要求されるであろうから、なおさらである。」^[6]

かつての世俗の支配者、特にフランス国王の影響は、特定の国籍の枢機卿や政治的に重要な運動の枢機卿の影響を通じて再び強まった。オーストリア、スペイン、フランスなどの特定の君主は、信頼する聖職者の一人を枢機卿に任命する権利、いわゆる「王冠枢機卿」を与えられる伝統さえ築かれた。^[7]

近世では、枢機卿は世俗の事柄で重要な役割を担うことが多かった。政府で強力な地位に就くこともあった。ヘンリー8世のイングランドでは、しばらくの間、ウルジー枢機卿が首相を務めた。リシュリュー枢機卿の権力は非常に強大で、長年にわたり事実上のフランスの支配者であった。^[8]リシュリューの後継者も枢機卿のジュール・マザランであった。ギヨーム・デュボアとアンドレ・エルキュール・ド・フルーリーで、フランスを統治した4人の偉大な枢機卿のリストが完成する。^[7]ポルトガルでは、継承危機により、アンリ・ド・ポルトガルという1人の枢機卿が国王に即位したが、これは枢機卿が国王になった唯一の例である（ただし、ジャン2世カジミェシュ・ヴァーサは1646年から1647年に辞任するまで枢機卿であり、その後、それぞれ1648年と1649年にポーランド国王に選出され戴冠した）。^[9]

いくつかの教区の現職者は定期的に枢機卿に任命され、いくつかの国では枢機卿協約によって少なくとも1人の枢機卿を任命する権利がある（通常、その教区の首座主教または首都の大主教が枢機卿の帽子を授与される）が、ほとんどの教区は枢機卿職の実際の権利を持っておらず、たとえその教区の司教が総主教であってもその権利はない。注目すべき例外はリスボン総主教で、彼は1737年の教皇クレメンス12世の勅書『使徒的奉仕者間勅書』によって、任命後に枢機卿会議で枢機卿の位に昇格する権利を与えられている。^[10]

1059年、教皇ニコラウス2世は教皇勅書『主の名において』で枢機卿にローマ司教を選出する権利を与えた。しばらくの間、この権限は枢機卿司教にのみ与えられていたが、1179年の第3回ラテラノ公会議で枢機卿全員に権利が回復された。^[11]

1586年、シクストゥス5世は枢機卿の数を70人に制限した。^[12]枢機卿司教6人、司祭枢機卿50人、助祭枢機卿14人。ヨハネ23世は教会事務所の人員配置の必要性を理由にこの制限を超えた。^[13] 1970年11月、パウロ6世は「枢機卿の年齢制限」で、枢機卿は80歳以下と定めた。この規定は1971年1月1日に発効し、25人の枢機卿からコンクラーベへの参加権を剥奪した。^{[14] 1975年10月、} 「ロマーノ・ポンティフィチ・エリジェンド」で、枢機卿団全体の規模に制限を設けず、最大120人の枢機卿数を定めた。^[15]

教皇は教会法を無視することができ^{[16] [17]}、80歳未満の枢機卿の数は定期的に120人以上に増加しており、2001年2月の教皇ヨハネ・パウロ2世の枢機卿会議^[18]と2003年10月の枢機卿会議では2度135人に達した。これまで120人を超える枢機卿がコンクラーベに参加したことはないが、ほとんどの教会法学者は、その数が120人を超えた場合は全員が参加すると考えている。^{[19] [b]}

パウロ6世教皇はまた、1965年に東方カトリック教会の総主教が枢機卿に任命された際に枢機卿の位を与えることにより、枢機卿司教の数を増やした。^{[20] [21]} 2018年、フランシスコ教皇はローマの称号を持つ枢機卿司教の数を拡大したが、これはここ数十年で2つの下位の枢機卿階級が拡大したにもかかわらず行われておらず、さらにそのような枢機卿6人全員がコンクラーベの年齢制限を超えていたためである。

各枢機卿は任命されると、必ずローマ市内の教会である名義教会を割り当てられる。枢機卿は選出（ optazione ）の過程を経て、助祭枢機卿から司祭へ、司祭枢機卿から司教枢機卿へと昇進することができる。その場合、枢機卿はローマ市内の郊外にある司教区の 1 つを得る。 ^[22]唯一の例外は東方カトリック教会の総主教である。^[23]しかし、枢機卿には統治権はなく、名義教会の財産管理、規律、奉仕に関する事柄にいかなる形でも介入してはならない。^[24]枢機卿は、教会のスタッフと調整しながら、ミサを執り行い、告解を聞き、名義教会への訪問や巡礼を先導することが許されている。枢機卿はしばしば金銭的に教会を支援しており、多くの枢機卿は名義教会の司牧スタッフと連絡を取り合っている。枢機卿という用語は、蝶番を意味するラテン語の「cardo」に由来しています。ここでは「扉」を意味し、部分が全体を指す比喩である提喩の例です。「扉」は、枢機卿が教皇を選出するローマ聖職者の会員資格を得る名目上の教会の住所です。

枢機卿団の首席枢機卿は、このような名目上の教会に加えて、主要な郊外司教区であるオスティアの名目上の司教職も受ける。特定の教会を統治する枢機卿はその教会を保持する。^[25]

1630年、教皇ウルバヌス8世は、彼らの称号を「エミネンス」（以前は「イルストリッシモ」と「レヴェレンディッシモ」だった）^[c]と定め、彼らの世俗的な地位は王子と同等であると定め、彼らを教皇と戴冠した君主に次ぐ地位とした。^{[d] [e]}

伝統に従い、枢機卿は個人名の後ろ、姓の前に「枢機卿」（略称はCard. ）という称号を置いて署名する。例えば「John Card(inal) Doe」、ラテン語では「Ioannes Card(inalis) Doe」である。ジェームズ・チャールズ・ヌーナン^[26]などの一部の著述家は、枢機卿の場合、署名に使用されている形式を英語で枢機卿に言及する場合にも使用すべきだと主張している。しかし、カトリック通信社^[27]などの公式情報源によると、英語で枢機卿に言及する際の正しい形式は通常「Cardinal [名] [姓]」である。これは、教会とは関係のないスタイルブックにも示されている規則である。^{[28] [29] [30] [31]このスタイルは、ローマ教皇庁や}司教会議のウェブサイトでも一般的に採用されている。^[32]枢機卿に任命された東方教会の総主教は、ローマの聖職者ではないためか、通例「Sanctae Ecclesiae Cardinalis」を正式な称号として用いる。 ^{[33 ]}

[名] 枢機卿 [姓] の順序は、1378 年以来行われているように、新教皇が枢機卿である場合に 、枢機卿長助祭^[f]による新教皇選出のラテン語 宣言で使用されます。

教会の君主という用語は、歴史的にはカトリック教会の枢機卿に、時にはより広く教会の階層の上級メンバーに適用されてきた。フランシスコ教皇は、新任の枢機卿のグループに「彼（イエス）はあなたたちを『教会の君主』になって『彼の右や左に座る』ように呼びかけているのではありません。彼はあなたたちを彼のように、そして彼と共に仕えるように呼びかけているのです」と述べ、この用語を否定した。 ^[35]この用語は今でも、真剣に、また一部の枢機卿の認識された態度に対する批判として使用されている。^{[36] [37]}

枢機卿司教（司教団の枢機卿、ラテン語：cardinales episcopi）は、枢機卿の最高位の位である。現代では枢機卿の大多数が司教または大司教を兼ねているが、「枢機卿司教」は少数である。2千年紀のほとんどの期間、6人の枢機卿司教がおり、それぞれがローマ周辺の7つの郊外司教区（オスティア、アルバーノ、ポルトとサンタ・ルフィーナ、パレストリーナ、サビーナとメンターナ、フラスカーティ、ヴェッレトリ）の1つを統括していた。^[38]ヴェッレトリは1150年から1914年までオスティアと統合されていたが、教皇ピウス10世が再び両者を分離させた。しかし、枢機卿団の首席枢機卿は、すでに保持していた郊外司教区を保持し、それにオスティアの司教区を加えることを布告したため、結果として枢機卿は引き続き6人だけとなった。^[39] 1962年以降、枢機卿は郊外司教区と名目上の関係しか持たず、郊外司教区はそれぞれ別の教区長によって統治されている。^[40]

1961年まで、枢機卿の地位は枢機卿団の序列によって決定されていた。郊外の枢機卿座が空位になった場合、序列上最も高位の枢機卿が枢機卿座を主張し、枢機卿に昇格することができた。^{[41] [g]} ヨハネ23世は1961年3月10日にこの特権を廃止し、枢機卿に昇格する権利を教皇の唯一の特権とした。^{[43] [h]}

1965年、パウロ6世は自発教令 「Ad purpuratorum Patrum Collegium」で、枢機卿に任命された東方カトリック教会の総主教（すなわち「枢機卿総主教」）は枢機卿司教でもあり、郊外司教区のローマ典礼枢機卿司教6人に次ぐ地位となることを布告した。 ^[46]（枢機卿となったラテン教会の総主教は枢機卿司祭であり、枢機卿司教ではない。例えば、アンジェロ・スコラは2002年にヴェネツィア総主教に、2003年にはサンティ12世アポストリ司祭に任命された。）枢機卿総主教の地位にある者は総主教座を保持し続け、ローマの称号（郊外司教区、称号、助祭）は与えられない。

2018年6月の枢機卿会議で、フランシスコ教皇は、ここ数十年の枢機卿司祭と枢機卿助祭の増加に合わせて、ラテン教会の枢機卿司教の数を増やした。教皇は4人の枢機卿をこの位に昇格させ、彼らの名義教会と助祭区に郊外司教位（pro hac vice ）を（一時的に）与え^[47]、彼らを郊外司教区の称号と同等にした。発表時点では、郊外司教区の称号を持つ6人の枢機卿全員と、3人の枢機卿総主教のうち2人は、80歳に達していたため選帝侯ではなかった^[48] 。教皇フランシスコは、2020年5月1日に同じ方法でもう1人の枢機卿を創設し^{[49] [50]、}ラテン教会の枢機卿司教の数は11人となった。

枢機卿団の最高位の首席枢機卿は、かつては最も長く在任した枢機卿司教であったが、1965年以降は教皇の承認を得て、ラテン教会の枢機卿司教によりその中から選出される。同様に、かつては2番目に長く在任した副首席枢機卿も選出される。残りのラテン教会の枢機卿司教の年功序列は、依然としてその地位への任命日によって決まる。現在の首席枢機卿はジョヴァンニ・バッティスタ・レ、副首席枢機卿はレオナルド・サンドリである。

枢機卿（ラテン語：cardinales presbyteri）は、カトリック教会の3つの枢機卿団の中で最も数が多く、枢機卿助祭より上、枢機卿司教より下の位に就く。^[51]今日、枢機卿司祭と称される者は、一般的に世界中の重要な教区の司教でもあるが、中には教皇庁の地位にある者もいる。

現代では、「枢機卿司祭」という用語は、司祭階級に属する枢機卿を意味すると解釈されています。しかし、元々は、ローマ教区の重要な教会の特定の重要な司祭を指し、彼らは枢機卿司祭として認識されていました。枢機卿司祭は、ローマ司教としての職務において教皇に助言するために教皇によって選ばれた重要な司祭です（ラテン語のcardoは「蝶番」を意味します）。当時、ローマ教区だけでなく多くの教区の特定の聖職者が重要人物であると言われていましたが、この用語は徐々にローマ司教、つまり教皇を選出する任務を負っている人々を指すためにローマに限定されるようになりました。

枢機卿職はローマ教皇庁やローマ司教区を超えて長い間拡大されてきたが、枢機卿はローマ以外の場所で司教や大司教であってもローマに名義教会を持っている。これは枢機卿がローマ周辺の郊外教区の1つを与えられたのと同様である。教皇パウロ6世は枢機卿が名義教会に関して持っていたすべての管理権限を廃止したが、枢機卿の名前と紋章は今でも教会に掲示されており、枢機卿はローマ滞在中、都合が良ければそこでミサを執り行い、説教することが期待されている。

ローマ帝国時代からルネサンス時代にかけて枢機卿の数は少なく、枢機卿を置く資格のある公認教会の数よりも少ないことが多かったが、16世紀には枢機卿団が著しく拡大した。1587年、シクストゥス5世は、この増加に歯止めをかけようと、団の最大人数を70人（うち枢機卿は50人）と定めた。これは歴史的な数の約2倍であった。この制限は1958年まで守られ、名義教会のリストが変更されたのは、建物が荒廃したときなどのまれな場合のみであった。ヨハネ23世がこの制限を撤廃すると、名義教会のリストに新しい教会を追加し始め、パウロ6世とヨハネ・パウロ2世もそれを続けた。今日、ローマには300を超える教会があり、そのうち150近くが名義教会である。

枢機卿団で最も長く在任している枢機卿は、前司祭枢機卿の称号を持つ。彼は​​コンクラーベにおいて特定の儀式的任務を担っていたが、通常は80歳に達しており、枢機卿がコンクラーベに参加できなくなるため、その任務は事実上終了している。現在の前司祭枢機卿はタイのマイケル・ミチャイ・キットブンチュである。

助祭枢機卿（ラテン語：cardinales diaconi）は、最も位の低い枢機卿です。助祭に昇格する枢機卿は、ローマ教皇庁の役人か、80歳の誕生日以降に昇格した司祭で、主に名誉のために選ばれます（80歳以上はコンクラーベで投票できないため）。教区の責任を持つ司教は司祭枢機卿に任命されますが、助祭枢機卿は一般にそうではありません。

枢機卿助祭は、もともとは中世初期にローマの14地区で教会の活動を監督していた教皇庁の7人の助祭に由来する。当時、教会行政は事実上ローマの政府であり、すべての社会サービスを提供していた。彼らは8世紀後半までに「枢機卿助祭」と呼ばれるようになり、教皇選挙における積極的な権利を与えられ、769年の法令によって教皇に選出される資格を得た。^[52]

助祭に昇格した枢機卿は、主にローマ教皇庁の役人で、教会行政のさまざまな役職に就いている。彼らの数と影響力は年々変化している。歴史的には主にイタリア人であったが、後年は国際的に多様化している。1939年には約半数がイタリア人であったが、1994年までにその数は3分の1に減少した。教皇選挙における彼らの影響力は重要であると考えられてきた。彼らは離散した枢機卿よりも情報に精通し、つながりも強いが、彼らの結束のレベルはさまざまである。^{[53] 1587年の}シクストゥス5世教皇の勅令で枢機卿団の最大人数が定められ、助祭枢機卿は14名であった。後にその数は増加した。1939年になっても、枢機卿のほぼ半数が教皇庁のメンバーであった。ピウス12世はこの割合を24％に減らした。ヨハネ23世はそれを37％にまで引き上げたが、パウロ6世はそれを27％にまで引き下げた。ヨハネ・パウロ2世はこの比率を維持した。^[53]

2005 年現在、枢機卿助祭として認められている教会は 50 を超えているが、助祭の枢機卿は 30 名しかいない。助祭枢機卿は、10 年間枢機卿助祭を務めた後、 「枢機卿司祭の位を選ぶ」( optazione ) 権利を長い間享受してきた。そのような昇格の際に、彼らは空いている「称号」(枢機卿司祭に割り当てられたローマの教会として彼が所属する教会) に就くか、または彼らの助祭教会がその機会に一時的に枢機卿司祭の「称号」に昇格することがある。枢機卿司祭に昇格すると、彼らは最初に枢機卿助祭に任命された日に従って順位が付けられる (したがって、位階に関係なく、彼らの後に昇格した枢機卿司祭よりも上位にランクされる)。

ミサを執り行わない場合でも、半年ごとのウルビ・エト・オルビ 教皇の祝福、一部の教皇ミサ、エキュメニカル公会議の一部の行事など、典礼機能を果たすときは、助祭枢機卿は、シンプルな白いミトラ（いわゆるミトラ・シンプレクス）とともに着用するダルマティカ（ダルマ帽）によって見分けることができます。

プロトデアコン枢機卿は、枢機卿団への任命順位で最年長の枢機卿助祭である。彼が選帝侯枢機卿でコンクラーベに参加する場合、彼はバチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂の中央バルコニーから新教皇の選出と名前を発表する^[i]。プロトデアコンはまた、新教皇にパリウムを授与し、教皇ティアラで戴冠させるが、1978年に教皇ヨハネ・パウロ1世がより簡素な教皇就任式を選択して以来、戴冠式は行われていない。^[55]現在のプロトデアコン枢機卿はドミニク・マンベルティである。

• ジュゼッペ・ペッチ、SJ (1887 年 12 月 20 日 – 1890 年 2 月 8 日)
• ジョン・ヘンリー・ニューマン、コロラド州（1890 年 2 月 8 日 – 1890 年 8 月 11 日）
• ヨーゼフ・ヘルゲンレーター（1890年8月11日 – 1890年10月3日）
• トンマーゾ・マリア・ジリアーラ、OP (1890 年 10 月 3 日 – 1891 年 6 月 1 日)
• イシドロ・ヴェルガ（1891年6月1日 – 1896年6月22日）
• ルイージ・マッキ（1896年6月22日 - 1907年3月29日）;教皇ピウス10世の選出を発表（1903年）
• アンドレアス・スタインフーバー、SJ (1907 年 3 月 29 日 – 1907 年 10 月 15 日)
• フランチェスコ・セーニャ(1907 年 10 月 15 日 – 1911 年 1 月 4 日)
• フランチェスコ・サレジオ・デッラ・ヴォルペ（1911年1月4日 – 1916年11月5日†）。教皇ベネディクト15世の選出を発表（1914年）
• ガエタノ・ビスレティ(1916 年 11 月 5 日 – 1928 年 12 月 17 日*)。教皇ピウス 11 世の選出を発表( 1922 年)
• カミーロ・ラウレンティ(1928年12月17日 – 1935年12月16日*)
• カミーロ・カッチャ・ドミニオーニ(1935 年 12 月 16 日 – 1946 年 11 月 12 日†)。教皇ピウス12世の選出を発表（1939年）
• ニコラ・カナリ（1946年11月12日 – 1961年8月3日†）;ヨハネ23世教皇の選出を発表（1958年）
• アルフレッド・オッタヴィアーニ（1961年8月3日 – 1967年6月26日*）。教皇パウロ 6 世の選出を発表( 1963 年)
• アルカディオ・ララオーナ・サラレグイ、CMF (1967年6月26日 – 1969年4月28日*)
• ウィリアム・セオドア・ハード（1969年4月28日 – 1970年5月18日*）
• アントニオ・バッチ（1970年5月18日 – 1971年1月20日†）
• マイケル・ブラウン、OP（1971年1月20日 – 1971年3月31日†）
• フェデリコ・カロリ・ディ・ヴィニャーレ（1971年3月31日 – 1971年8月8日†）
• シャルル・ジュルネ（1971年8月8日 – 1973年3月5日*）
• ペリクレ・フェリチ（1973年3月5日 - 1979年6月30日*）;ヨハネ・パウロ1世（1978年）とヨハネ・パウロ2世（1978年）の教皇選出を発表
• セルジオ・ピニェドーリ（1979年6月30日 – 1980年6月15日†）
• ウンベルト・モッツォーニ（1980年6月15日 – 1983年2月2日*）
• オピリオ・ロッシ(1983年2月2日 – 1987年6月22日*)
• ジュゼッペ・カプリオ(1987 年 6 月 22 日 – 1990 年 11 月 26 日*)
• アウレリオ・サバッターニ(1990年11月26日 – 1993年4月5日*)
• デュライサミ・シモン・ルルドゥサミ（1993年4月5日 – 1996年1月29日*）
• エドゥアルド・マルティネス・ソマロ(1996年1月29日 – 1999年1月9日*)
• ピオ・ラーギ(1999 年 1 月 9 日 – 2002 年 2 月 26 日*)
• ルイジ・ポッジ（2002年2月26日 – 2005年2月24日*）
• ホルヘ・メディナ（2005年2月24日 - 2007年2月23日*）;教皇ベネディクト16世の選出を発表（2005年）
• ダリオ・カストリヨン・オヨス(2007 年 2 月 23 日 – 2008 年 3 月 1 日*)
• アゴスティーノ・カッチャヴィラン(2008年3月1日 – 2011年2月21日*)
• ジャン＝ルイ・トーラン（2011年2月21日～2014年6月12日*）。教皇フランシスコの選出を発表( 2013 年)
• レナート・ラファエレ・マルティーノ（2014年6月12日 – 2024年10月28日†）^[56]
• ドミニク・マンベルティ(2024年10月28日 – )

* 枢機卿司祭に昇格したため、プロトドディアコンの地位を退いた
† 死去時にはプロトドディアコンであった

神聖ローマ教会のカメルレンゴ枢機卿は、副カメルレンゴと使徒会議として知られる職務の他の高位聖職者の補佐を受け、教皇の不在期間に限定された機能を持つ。彼は​​、教皇座に依存するすべての行政機関の財政状況に関する情報を収集し、その結果を教皇選挙のために集まる枢機卿団に提出する。^[57]

1918年までは、聖職者であれば誰でも、たとえ下級の聖職者であっても枢機卿に任命されることができたが（以下の「一般枢機卿」を参照）、枢機卿助祭の位にのみ登録されていた。例えば、16世紀には、レジナルド・ポールは司祭に叙階されるまで18年間枢機卿を務めていた。1917年の教会法典では、すべての枢機卿は、助祭枢機卿であっても司祭でなければならないと定められており、^[58] 1962年には、ヨハネ23世教皇が、任命時には司祭に過ぎない枢機卿もすべて司教に叙階されるべきという規範を定めた。 ^[59]これら2つの変更の結果として、1983年の教会法典の第351条では、枢機卿は任命時に少なくとも司祭の位に就いていること、また、まだ司教でない枢機卿は司教による叙階を受けなければならないことが定められている。任命時に80歳に近いか、80歳を超えていた枢機卿の中には、司教でなければならないという規則の免除を受けた者もいる。 ^[j]これらはすべて任命された枢機卿助祭であったが、ロベルト・トゥッチとアルベルト・ヴァンホイエは選択権を行使して司祭枢機卿に昇格するまで長生きした。1962年の規則変更以来、 司教でない枢機卿が教皇のコンクラーベに参加したことはない。

司教でない枢機卿は、司教の祭服やその他の教皇用具（司教の服：ミトラ、杖、ズッケット、胸十字、指輪）を着用し使用する権利がある。枢機卿は、大司教および枢機卿でない司教に対して、実質的かつ名誉的な優先権を持つ。しかし、司教のみに許されている叙階の秘跡やその他の儀式 を執り行うことはできない。

さまざまな時代に、最初の剃髪と下級叙階を受けただけで、助祭や司祭に叙階されていない枢機卿がいた。彼らは聖職者ではあったが、不正確に「平信徒枢機卿」と呼ばれていた。テオドルフォ・メルテルは平信徒枢機卿の最後の一人だった。1899年に亡くなったとき、彼は少なくとも司祭に叙階されていない最後の枢機卿だった。 1917年にベネディクト15世によって公布された教会法典の改正により、すでに司祭または司教である者だけが枢機卿に任命されるようになった。^[60]ヨハネ23世の時代以来、枢機卿に任命された司祭は、免除を得ない限り、司教に叙階されなければならない。^[61]

指名された枢機卿に加えて、教皇は秘密枢機卿またはイン・ペクトレ（ラテン語で「胸の中に」の意）枢機卿を指名することができる。西方教会分裂の間、多くの枢機卿が対立する教皇によって任命された。教皇マルティヌス5世の治世以降^[5]、枢機卿は後まで名前を公表せずに任命され、これはcreati et reservati in pectoreと呼ばれる慣行であった。^[62]イン・ペクトレと名付けられた枢機卿は教皇のみが知っている。近代では、教皇は政治的報復から自分自身や会衆を守るためにイン・ペクトレ枢機卿を任命している。状況が変わった場合、教皇は任命を公表する。問題の枢機卿は、イン・ペクトレ任命時点で枢機卿に任命された人々と優先順位が一致する。イン・ペクトレ枢機卿の身元を明らかにする前に教皇が亡くなった場合、その人の枢機卿としての地位は失効する。枢機卿をイン・ペクトレに任命した最後の教皇はヨハネ・パウロ2世で、彼は4人の枢機卿を任命したが、そのうち1人の身元は明かされていない。^[k]

• 教皇の祭服
• 
  サール枢機卿はフェライオーロをかぶり、赤いカソックを着用しているが、聖歌隊の他の衣装は着用していない。
• 
  ウォルター・カスパー枢機卿（左）とゴッドフリート・ダネルズ枢機卿（右）が聖歌隊の衣装を着ている：緋色のカソック、レースで縁取られた白いロシェット、緋色のモゼッタ、緋色のビレッタ（通常の緋色のズッケットの上に）、そして紐で結ばれた胸十字（ダネルズ枢機卿の場合は誤って鎖で結ばれている）。
• 
  暑い熱帯の国用の服装（緋色のパイピングとボタンが付いた白いカソック）を着たベルトーネ枢機卿。

ラテン教会の枢機卿は、聖歌隊服を着用する際、緋色の衣服を着る。血のような赤は、信仰のために命を捨てる覚悟のある枢機卿の象徴である。 ^{[64] [65]}緋色の衣には、常に白であるロシェを除いて、カソック、モゼッタ、ビレッタ（通常は緋色のズッケットの上）が含まれる。枢機卿のビレッタは、その緋色だけでなく、他の高位聖職者のビレッタのように上部にポンポンや房が付いていないことでも特徴的である。1460年代までは、教皇の職務を果たす際に赤いケープを着る特権が与えられない限り、枢機卿は紫または青のケープを着るのが通例であった。彼が普段着るカソックは黒だが、緋色のパイピングと緋色の帯（サッシュ）が付いている。時々、カーディナルは肩にかけるケープである緋色のフェライオーロを着用します。フェライオーロは、前面の細い布で首にリボンで結ばれており、縁飾りやパイピングはありません。^[66]カーディナルの衣服が緋色であるため、同じ名前の鳥がそのように知られるようになりました。^[要出典]

東方カトリックの枢機卿は典礼の伝統にふさわしい通常の服装を着用し続けているが、中には緋色の裏地を付けたり、緋色の鼻緒を付けたり、あるいは東方風の緋色の司祭服を着用する者もいる。^[67]

以前は、教皇が枢機卿を任命する枢機卿会議で、教皇は新枢機卿にガレロと呼ばれる特徴的なつばの広い帽子を授けた。この慣習は1969年に廃止され^{[66] 、現在では深紅の}ビレッタ帽を授ける。しかし、教会の紋章学では、深紅のガレロは今でも枢機卿の紋章に表示されている。枢機卿は大聖堂にガレロを飾る権利があり、枢機卿が亡くなったときには、その墓の上の天井から吊るされた。一部の枢機卿は、正式な服装ではないにもかかわらず、今でもガレロを作らせている。^{[68] [69]}

教皇との絆を象徴するため、教皇は新しく任命された枢機卿全員に金の指輪を贈ります。 ^[70]カトリック信者は伝統的に、枢機卿に挨拶をする際にこの指輪にキスをします（司教の司教指輪と同様）。ヨハネ・パウロ2世が課した新しい統一以前は、各枢機卿に指輪が贈られ、その中央の部分は宝石（通常はサファイア）で、内側には教皇の紋章が刻まれていました。^[71]現在では宝石は使われておらず、教皇が外側の絵柄を選びます。ベネディクト16世の時代は、イエスの磔刑を現代風に描いたもので、両側に聖母マリアとヨハネが描かれていました。指輪の内側には教皇の紋章が入っています。^[72]

枢機卿は教会法において「法廷特権」（つまり、一般の教会法廷による裁判を免除される権利）を有する。教会の管轄権に属する問題（精神的な問題または精神的な問題と関連した問題、教会法の違反および罪の要素を含むあらゆる問題に関する事件で、有罪性を判定し、適切な教会罰を課さなければならないもの）については、教皇のみが枢機卿を裁く権限を有する。教皇は自ら事件を裁くか、通常はローマ教皇庁の法廷または会衆のいずれかである法廷に裁定を委任する。そのような委任がなければ、ローマ法廷でさえも、教会法廷は枢機卿に対する教会法上の事件を裁く権限を持たない。^[73]

さらに、教会法は枢機卿にどこでも告解を有効かつ合法的に聞く権限を与えているが、他の司祭や司教にはこの権限が与えられなければならず、地元の司教によってその使用が制限される可能性がある。^[74]

• 枢機卿インファンテ（曖昧さ回避）
• 枢機卿の甥
• 枢機卿の守護者
• カトリック教会の階層
• 現在の枢機卿一覧
• 枢機卿の作品リスト

•  クトナー、スティーブン (1945)。 「カーディナリス: 標準概念の歴史」。伝統。3 : 129–214。doi : 10.1017 /S0362152900016883。JSTOR 27830076。S2CID 149333519  。
• バタンディエ、アルバート (1913)。「教会の演説」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
• ヌーナン・ジュニア、ジェームズ・チャールズ（1996年）。『目に見える教会：ローマカトリック教会の儀式生活とプロトコル』ヴァイキング。ISBN 0-670-86745-4。
• セグミュラー、ヨハネス・バプティスト（1913年）。「枢機卿」 。ハーバーマン、チャールズ（編）著。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
• ブーディノン、オーギュスト (1911)。「枢機卿」  。ヒュー・チザム(編)著。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
• ホリングスワース、メアリー、マイルズ・パッテンデン、アーノルド・ウィッテ編（2020年）『初期近代枢機卿の手引き』ライデン/ボストン：ブリル。ISBN 978-90-04-41544-7

ウィキメディア・コモンズには、カージナルスに関連するメディアがあります。

• サルバドール・ミランダ。神聖ローマ教会の枢機卿。494年から2014年までの枢機卿の伝記と、ローマ枢機卿の起源とその歴史的発展に関する出来事と文書からなるデジタルリソース。
• 次期枢機卿、教皇ベネディクト16世による枢機卿会議創設 – 必要な背景データ（統計データとリンクを含む）。教皇と教皇庁のウェブサイト（Anura Guruge）。2010年9月8日閲覧。
• すべての枢機卿に対するカトリック
  • GCatholic による枢機卿の位階別リスト
  • GCatholic によるすべての枢機卿名義教会のリスト
  • GCatholic によるすべての枢機卿執事のリスト
• カトリックページ 枢機卿一覧
• トーマス・J・リース『バチカンの内部：カトリック教会の政治と組織』ハーバード大学出版、1996年[1]
• 枢機卿評価 現職枢機卿がニュースで発表した日々の声明を掲載するウェブサイト