| 形成 | 1961 |
|---|---|
| タイプ | 新宗教運動、アフリカ伝道教会、 独立カトリック 混合主義 |
| 本部 | 聖マリア大聖堂教会、ゴットクウェル。ケニアのミゴリ、オクウォングもゲット。 |
| メンバーシップ | 推定350万~400万[要出典] |
公用語 | ミサでは一般的にルオ語、英語、スワヒリ語、ラテン語が使用される |
ロドビクス | ババ・シメオ・ロドヴィクス・メルキオ・オンデット |
主要人物 | ティモテオ・アティラ教皇、ローレンス・チアジ教皇、ラファエル・アディカ教皇、ロマヌス・オンゴンベ教皇、ローレンス・オチエング教皇、オタン枢機卿、モーリス・アケロ助祭枢機卿、アバラ・ラファエル枢機卿、ポール・M・キティリ枢機卿、ロマヌス・オドンゴ大司教、ペトロ・オニャンゴ・アブト司教、ダニエル・アヨット司教 |
| 予算 | ケニアシリング 年間2100万[説明が必要] |
| スタッフ | 700人以上の司祭、120人の司教、29人の枢機卿、そして教皇 |
レギオ・マリア(非文法的ラテン語、「マリアの軍団」)は、アフリカ教会宣教団、マリア・レギオとしても知られ、ケニア西部のルオ族の間で始まったアフリカ発祥の教会、または新しい宗教運動である。これは、ファティマの3つの秘密の解釈を新しい、特にアフリカの文脈に拡張したものとして生まれた。この宗教運動は、神秘的な女性がカトリック教会の信者数名の前に繰り返し現れ、神の子が黒人として受肉したというメッセージを伝えたことから始まった。これらの出現は、エデル・クインが同様の名前のマリアの軍団を率いてアフリカにカトリックの信徒宣教を開始したのとほぼ同時期の1938年頃に始まったと言われている。
1960年代初頭までに、この運動は、イエス・キリストの霊的再臨を信じる多くの教理教師、侍者、信者を集めていた。この運動の継続的な拡大と、シメオ・オンデットを神の子として再臨させる信仰が相まって、神学上の緊張が生じ、最終的には一般のカトリック運動であるレジオ・オブ・マリアとの決別につながった。レジオ・オブ・マリアは、1966年にケニアで教会として法的に登録され、1960年代後半、1970年代、1980年代に大幅に拡大し、最終的にはウガンダ、タンザニア、コンゴ、ザイール、ルワンダ、エチオピア、スーダン、ナイジェリアなどアフリカの多くの国に広がった。1966年、創設者の一人であるママ・マリアが亡くなり、シアヤ郡ンゾイアのエフェソ教会に埋葬された。一方、主要な創設者であるシメオ・オンデットは1991年に亡くなり、ミゴリ郡ゴット・カルバリー教会に埋葬された。

歴史
形成
レギオ・マリアは徐々に発展し、最終的には1963年にカトリック教会から分離した。 [1]現在のレギオ・マリアは、1938年から1940年まで遡って、カトリックの信徒運動であるレギオ・マリアから分離して始まった。その形成の中心となっているのは、この時期にルオの地を歩いた謎の女性、ミン・オモロ・カ・ニュンジャに関する地元のルオ族の神話である。多くのレギオ・マリアの信者は、この女性が、ホマ湾郡グワシのニャムゴンド・コンバレや、ホマ湾郡カラチュオニョのシンビ・ニャイマなどの神話の物語の作者であると考えている。レギオ・マリアの聖職者で研究者のアブト司教によると、「すべての宗教には神話的要素があり、レギオ・マリア運動の発展は、地元の神話と信仰の結晶化に大きく依存していた」という 。 [2]
人口統計
1963年、南ニャンザ県の不満を抱いたカトリック教徒の運動がキシイ教区を離れ、ロドヴィクスのシメオ・メルキオ・オンデット修道女とママ・マリアという名の神秘主義者の指導の下、レギオ・マリア教会、またはレギオン・オブ・マリア教会を結成した。この神秘主義者の女性は、レギオ・マリアの信奉者がファティマの秘密と関係がある人物である。[3]彼女は幻視によって多くのカトリック教徒を新しい運動に招き、アフリカに来た息子に期待するように告げたと考えられている。彼女の精神的な息子であるシメオ・オンデットは、当時ローマカトリック教会の教理教師であった。オンデットは1960年代にカトリック教会から破門された。1980年までに教会の信奉者は248,000人に達した。[4] : 66, 199 カトリック教会から分離した当時の政府の推定では、レギオ・マリアの信者は9万人近くいたとされています。1968年までに、レギオ・マリアは東アフリカ合同教会のメンバーになりました。[要出典]
ケニア独立初期におけるルオ族の教会分裂は、レジオ・マリア教会だけではなかった。カトリック宣教師たちは、1963年の分裂以前、61年間ルオ族の間で活動していた。[4] : 135 1966年までに、31の「ケニア政府に登録されたルオ族の分離独立派教会」があった。[4] B : 14 ケニア全土では、「1966年までに160の異なる団体があり、信者は合計60万人に上り、そのほとんどは元プロテスタントまたはカトリック教会の信者であった」が、カトリック教会からの分裂の中で最大のものはレジオ・マリア教会であった。[4] : 30 2004年時点で[update]、レジオ・マリア信者の数はおよそ300万人をわずかに上回ると推定されている。[5]この点において、レジオ・マリア教会は、アフリカ発祥の教会の中で最も回復力があり成功している教会の1つである。[要出典]
レジオ・マリア教会はルオ族の運動として始まったが、現在ではケニア全土に広がり、ケニアのトゥルカナ族、カレンジン族、カンバ族、ルヒヤ族、タンザニア、ウガンダ、ルワンダ、ブルンジ、コンゴ民主共和国、エチオピアにも相当数のコミュニティがある。1979年、教会の正式名称に「ミッション」という言葉が加わり、「レジオ・マリア・アフリカ教会ミッション」となった。[6] : 159
運動の起源
レギオ・マリアの指導者や研究者によると、この運動の起源は、少なくとも4つの別々の出来事の収束にまで遡ることができる。それは、ローマカトリック教会が「ファティマの第三の秘密」を隠蔽したこと、聖母マリアが数人に息子の誕生を告げる幻視を見せたこと、シメオ・オンデットが精神的指導者としての地位を確立した超自然的特質、スナ・ミゴリのジョン・バルの家に聖霊が降臨し、シメオ・オンデットが神の子として生まれ変わったと聖霊が宣言したこと、そしてオンデット、聖母マリア、そして無数のレギオの預言者たちの使命に伴って起こった数々の奇跡と不思議である。[2]
ファティマの第三の秘密
ファティマの三つの秘密は、1917年にポルトガルのファティマで、聖母マリアが三人の羊飼いの子供たちの前に現れたことに関係している。聖母マリアが羊飼いたちに三つの秘密を明かしたのは、このときだった。カトリック教会は1940年代に最初の二つの秘密を公表したが、生き残った羊飼いは1944年まで三つ目の秘密を書き留めなかった。彼女は封筒を封印し、1960年まで教会に秘密を明かさないように指示した。レジオ・マリア教会は、ローマの教会当局が真の秘密の公表を拒否したのは、アフリカに黒人キリストが現れるという聖母マリアの予言が明らかになったためだと考えている。[6] : 164 シュワルツはこの説を次のように語っている。
ローマに怒りを覚えたマリアは、「あの人たちから離れる」ことを決意した。マリアは、もはや出現だけでは十分ではないと決意した。マリアは息子とともにアフリカの地を踏むつもりだった。天国では無色人種だったマリアとマリアは、アフリカの黒人となり、マリアのメッセージをより受容力のある聴衆に直接伝えるつもりだった。レギオスは、「ファティマの第三の秘密」は、神の息子のアフリカにおける使命、レギオスの到来、そして新しい宗教時代の始まりについてであると宣言した。[6]
2000年、カトリック教会はファティマの公式の第三の秘密を、当時の枢機卿ヨゼフ・ラッツィンガーが書いた秘密の意味についての解説とともに公開した。[7]
死んで蘇った
1958年、サゲギでカトリックのカテキスタとして奉仕し、ペトルス・ピタリス・オゲカという別のカテキスタの家に住んでいた時、シメオ・オンデットは3日間死んだとされ、使命に焦点を当てたアプローチで生き返ったと言われています。[2]死から蘇った後、オンデットは自分自身を神の子と呼び始めました。彼は今、自分の使命について父なる神に相談しに行き、使命を開始するために解放されたと説教していました。彼は天国への訪問、聖人、天使、そして神との会話を説明しています。シメオ・オンデットは、カテキズムの訓練を受けずに、一夫多妻主義者の洗礼と古いカトリック改宗者の洗礼を許可しました。[3]彼はまた、レギオ・マリアと呼ばれる教会を設立するために派遣されたと言いました。
聖母マリアの出現
レギオ・マリアの初期の信者によると、聖母マリアは1920年代後半からルオ族の間で現れ始めたという。[1]彼らの記述によると、聖母マリアは最初、並外れた旅の女性として現れたという。1935年頃と推定される頃、この女性が南ニャンザのアウエンド市場を歩いていた時、アレゴのニュンジャ、ウディダの息子で、思いやりのあるオモロという仕立て屋が彼女にドレスを贈った。この女性はオモロにルオ族の間で永遠の名前を与えると約束したと言われている。[1]その日から、彼女はオモロの母と名乗るようになった。1940年代までには、この女性はニャンダゴのカトリック教区を訪れ、オンデットの使命について5人以上の聖職者と話し合ったと言われている。しかし、ニャンダゴ伝道所の司祭たちは、マリアが黒人アフリカ人として現れるはずがないとして、この幻影を否定した。[6] : 172
レギオ族の伝承では、マリアとその息子が1900年代初頭にルオ族として転生し、マリアはイエスよりも前の時代に生きていたと伝えられている。マリアはこの間ルオ族の土地をさまよい、治癒やその他の奇跡を起こした。教会は「90歳のマリアと成人した霊的な息子シメオ・オンデットが南ニャンザのスナで再会し、聖霊が降臨した(世界が光に開かれた山)」ときに正式に組織された。[6] : 168 シュワルツは、「黒いマリアは1966年12月23日に『天国に帰った』」と語り、彼女に会った人々は「『ファティマの第三の秘密』の意味をマリアが直接個人的に明らかにした」と主張したと述べている。その秘密では、「聖母マリアはアフリカの宣教を通して世界に新しい解放の宗教をもたらした」と明らかにされた。[6] : 179 1963年から1966年にかけて、90歳近くになった神秘的なマリアは多くの場所に行くことができませんでした。この結果、預言者のガウデンシア・アオコが、息子の到来のために世界を準備した先駆者であるママ・マリアと混同されることになった。
シメオ・オンデットの誕生と幼少期
シメオ・オンデットは、1926年頃、ルオ族の両親、マーガレット・アドゥウォとオビンボ・ミスンバのもとに生まれ、ニャンザとリフトバレー州の境界に近いカノ地方のアンゴロ村で育った。[1]彼は両親によってオンデットと名付けられ、後に何年もカテキズムを勉強した後、シメオとして洗礼を受けた。彼の兄弟で、レギオ・マリア枢機卿の学長であるネルソン・オウィノ・オビンボ(2011年)によると、シメオは並外れた子供だった。オンデットより年上のオウィノは、オンデットが幼少期に行った奇跡を6つほど挙げている。[1]オンデットは若い頃にアワシの家を離れ、ケニア西部のミワニ製糖会社で短期間働いた後、親戚と一緒にタンザニアのマラに移住した。1955年頃、オンデットはアワシの自宅に戻り、宣教師としての生活に専念した。彼を家に留めておく方法を見つけるために、両親は会議を開き、彼を家に留めておく唯一の方法は結婚させることだと決議した。[1]オンデットは妻の申し出を断り、代わりに孤独と瞑想の生活を続けた。彼はレギオ運動を始める前に、カトリックのカテキスタと一緒に暮らすためにサゲギに移った。
公式階層
シメオ・オンデットの正式な称号は、レギオ・マリアの永遠の精神的指導者であり仲介者であるババ・シメオ・ロドヴィクス・メルキオとなりました。
教会の行政上の責務は教皇の管轄下に置かれました。これまでに、教皇は 5 人いました。
- ティモシー・ジョセフ・ブラシオ・アティラ教皇(1963年~1998年)
- 教皇マリア・ピウス・ローレンス・ハイロ・チアジ・カデラ (1998–2004)
- ラファエル・ティトゥス・オティエノ教皇(2004年~現在)
2009年までに、レギオ・マリア内で意見の相違が生じ、シメオ・オンデットが定め、聖母が施行した継承順序に反して、ロマヌス・アルフォンス・オンゴンベ枢機卿が叙階された。両指導者間の意見の相違により、レギオ・マリアは3回以上法廷に立たされ、意見の相違は今も続いている。[1]ナイロビ教区のピーター・オニャンゴ・アブト司教によると、意見の相違は間もなく解消されるという。「シメオ・オンデットはこれらの意見の相違を予言し、レギオ・マリアの団結は3代目の教皇のもとで回復するだろうと述べた。[2]教皇の下には、500人以上の助祭、350人の司祭、60人の司教、21人の大司教、17人の枢機卿がいる。現在、これらの下位階層はすべて、アディカとオンゴンベが率いる異なる側に忠誠を誓っている。[3]オンゴンベ側の著名人には、オンガウォ・アルー(カメルレンゴ枢機卿)、オウィノ・オビンボ(ディーン枢機卿、故人)、ロマヌス・オドンゴ(ロンゴ大司教)、故スサナ・ニャル・オウマ(オンデットの料理人)、メルキオ司教などがいます。アディカ側の著名人には、ジョセフ・アティエノ枢機卿(枢機卿長)、モーリス・アケロ(枢機卿助祭)、ピーター・オニャンゴ・アブト司教、エリアス・コメニャ、ドリーナ修道女(カ・バル)、ヘレナ・ニャル・ロザリがいる。[2] 男性聖職者と並行する階層構造は、修道女(マザー)が率いるレギオ・マリアの女性聖職者層である。レギオの修道女は叙階された既婚女性である。[2]レギオ・マリア教会における女性の最下級の階級は修道女団であり、次にマザー(宣教団の長)、上席マザー(教区の長)、大マザー(大教区の長)、ディーンマザー(レギオマザーの長)が続く。[2] 聖職者の下には、信徒によって選出された教会教師と教会管理者がいる。教会は聖霊によって導かれているため、預言者もレギオ・マリアの宣教の中心となっている。
ババ・メシアの歴史 レギオ・マリアの教えによれば、シメオ・オンデットは地上に神の栄光を確立するために遣わされた神の息子です。レギオ・マリアは、人間の堕落の後、神が人類の歴史に足を踏み入れた時代や時代を信じています。最初のものは旧約聖書に「大祭司メルキゼデクがアブラハムに現れたとき」に見られる。メルキゼデクは一神教の意識の統治を確立し、それはイエスの到来で終わった。[2]イエスによって確立された摂理は、三位一体、個人の救済を認め、愛である宗教の普遍的なバロメーターを確立した摂理だった。律法の代わりに、第二の摂理は愛によって特徴づけられる。第三の摂理は、シメオ・オンデットによって確立された神の統治であり、ロドビクス、すなわち神の栄光を世界に示すために遣わされた神の息子である。[2]レギオ・マリア神学では、三位一体の第二の位格は歴史に3回登場している。神の子メルキゼデクとして、アブラハムを通して神の選ばれた種族を祝福することで人類の救済の歴史を定義する。イエスとして、救済の使命を完結し、それを開き、愛である核心要素を教える。そして、シメオ・ロドビクスとして、死後の人生の栄光と、神の栄光を明らかにする。神の性質。レギオ・マリアの信者にとって、シメオ・オンデット、ナザレのイエス、メルキゼデクは、人類の歴史のさまざまな時代に受肉した同一人物です。[2] シメオ・オンデットは、ロドビクス、つまり神の栄光として知られており、その役割は、死後の生活の隠された宝を世界に理解させ、永遠の命の現実を劇的に表現することです。レギオ・マリアによると、イエスの再臨の約束はシメオの到来によって実現しました。レギオ・マリアはまた、全世界の最終的な審判を信じていないようです。彼らは、死後すぐに個人が裁かれると信じている。これは、崇拝されているレギオの聖人の長いリストによって裏付けられています。公式のレギオ・マリアの聖人の中には、ティモテオ・アティラ、マリア・オンブワヨ、トビアス・オンゴ、ペトロ・オティエノ、マンボ・カリラス、アンギ・クレメントなどがいます。[2]教会の指導者たちは、メシアス・シメオ・オンデットの使命をイエスの使命とは別のものと区別しています。彼はイエスの代わりとして遣わされたのではありません。なぜなら、イエスは神の息子が第二の時代的使命を成し遂げたときに与えられた名前だからです。むしろ、メシアス・シメオ・オンデットは別の文脈、特に神の栄光の第三の時代において受肉した神なのです。ヨハネの手紙一第4章1節は、神がメシアス・シメオ・オンデットを通して再び肉体に降臨したという告白の聖書的裏付けとしてよく用いられます。「イエス・キリストが肉体に降臨したと告白する霊はすべて神から出たものであり、イエスを告白しない霊はすべて神から出たものではない。…それゆえ、私たちはイエスが肉体に降臨したと言うのです。」アフリカが植民地主義のくびきの中にいることに気づいたシメオは、植民地主義の抑圧からの救世主であり、「魔術の悪から癒やし、守護する者」とも言われています。シメオ・オンデットは、単に神の使者ではなく、「歴史上、神の実際の化身」と見なされています。[8] : 140–142
メシアス・シメオ・オンデットが黒い救世主であると断言するレギオ・マリアは、救世主が複数の時代と文脈で受肉した可能性と現実を否定しません。レギオ・マリア教会を研究した3年間のインタビューで、ナンシー・シュワルツは次のように語っています。
ほとんどのレギオスは、光と天国を選ぶ唯一の方法は彼らの方法ではないと私に主張しました。ババ・メシアス・オンデットは、「神は一夫多妻主義者であり、自分の家にあるすべての家を愛している」と説いていました。彼は、すべての宗教は「実を結ぶ木の枝」に似ていると言いました。レギオスは、黒人も白人も、信仰に従えば天国に行けると繰り返しました。[9]
したがって、他の宗教や神の啓示を通しても救済は得られる。レギオは、神が世界のさまざまな民族に特定の啓示や化身を与えたことを明確に認識しているが、これはレギオ・マリアの信奉者だけが天国で神と共にいられるという排他主義的な立場にはならない。シュワルツによると、「ほとんどのレギオは、天国は父、子、聖霊、マリア、聖人、天使、旧約聖書の預言者や族長が肌の色を持たない場所であり、ムズング(ヨーロッパ人/白人)やアフリカ人のようなものが存在しない場所であると主張した」[6]。彼女は、レギオ・マリア教会が「独自の反人種差別的な黒人解放神学を策定した」と結論付けており、それはユニークである。[6] : 188
実践
厳格な神聖さ
AIC として、アフリカの伝統的な宗教と信仰のいくつかの側面が教会に取り入れられています。これには、シメオ・オンデットに与えられた、一夫多妻主義者も教会に洗礼を受けることができるという初期の啓示が含まれます。この意味で、教会はいくつかの文化的慣習をより積極的に受け入れていますが、これは厳格な神聖さの感覚によってバランスが取られています。ディルベンによると、「聖地での飲酒、喫煙、ダンス、靴の着用に対する厳格で法的なタブーもあり、厳格な道徳規範の本質として吹聴されています。」[10]
聖霊の賜物
本質的に、レギオ・マリアは精霊に頼る宗教運動です。信者は皆、レギオの導き手として精霊を尊敬しています。シメオ・オンデットとブラック・メアリーが存命中も、彼らはケニアの一箇所にいて、精霊によるグロソラリアの教えや、聖霊に憑依した預言者からメッセージを伝えることで、他の信者に教えを説き、訪問することが可能でした。[6]グロソラリアで聖人との出会いを偽って語ることは、非常に重大な犯罪です。そのような行為は、司祭からの正式な叱責、または地元のコミュニティからのchwatと呼ばれる殴打につながる可能性があります。 [6] : 175
精霊はまた、霊的修行の実践や外見上の衣服に関しても個人に指示を与えます。多くの AIC では信者が礼拝時に白いローブのみを着用することを義務付けていますが、レジオ マリア教会では信者が夢の中で天使からのメッセージに耳を傾け、着用すべきローブの色について聞くことを奨励しています。シュワルツは、夢に触発されたこれらの色のさまざまな意味について語っています。
精霊は、レギオたちに黄色、さまざまな青、紫、緑、赤、茶色などのローブを着せるように導くことができる。これらは、さまざまな霊的賜物や守護聖人と関連している。黒は、叙階された男性の司祭(パドリ、複数形はパテ)と教会の母(マダ、パドリ・マダコ、複数形はマテ、パテ・マモン)のものである。レギオの司祭と教会の母は、家族の敷地内で行われるレクイエムミサや墓前式で黒いローブを着る。より幸せな時期には、教会の母や司祭は、権力と叙階された地位の換喩として、黒い数珠を身に着けたり持ち歩いたりする。叙階されていない男性と女性の中には、夢で数珠を手に入れて家で祈るように言われたので、家の祭壇に黒い数珠を置いているという者もいる。夢で授かった黒い数珠は、これらのレギオたちにとって静かな誇りの源だった。[6] : 170
レジオ・マリアの信奉者は、この精神を通じて、人生におけるより日常的な決断についても指示を受けることができます。


聖地
祈りや断食のために、 キット・ミカイなどの岩山に巡礼する人もいます。
カトリックとの類似点
レギオ・マリア教会は、神の子であるイエス・キリストによる救済を認めています。正統派神学との不連続性は、神の子が複数の文脈で受肉し、キリストが人間の体と魂を永遠に受けるという正統派の教義を否定している点です。これらの受肉はどれも排他的とは考えられておらず、異なる文脈の人々にキリストを明らかにするためにのみ役立ちます。キリストのこれらの受肉のいずれかによって救われたすべての人は、天国で一緒に神を崇拝します。したがって、レギオ教会にとって、救いはキリストを通して見出され、彼らの特定のメシア・シメオ・オンデットで明らかにされています。[引用が必要]
マリア軍団は、悪や病気に対処するために対処する必要がある活発な霊的領域も認識しています。人々に霊的治癒の賜物を与えるのは神であり、時には聖人を通して授けられます。マリア軍団は、霊的治癒に関してカトリックの聖人であるシエナのカタリナとルルドのベルナデッタを特に認識しています。聖人サムソンと聖人ユリアヌス、そして大天使ミカエルは、悪魔払いと魔術との戦いの賜物で「マリア軍団を導く」のを助けます。[6]
レギオ・マリアの典礼の多くは、カトリック教会内のローマ典礼の慣習に大きく由来している。これには、トリエントミサのバリエーションを祝うレギオ・マリアのコミュニティが含まれる。さらに、レギオ・マリア教会の特殊性を強化する独自のレギオの歌が追加されている。[6] : 171
カトリック教会との連続性を示すもう一つの証拠は、マリア軍団の聖人の中に白人のカトリック司祭フィリップ・チェファ神父が含まれていることである。1930年代にアスンビのローマカトリック宣教所で奉仕していたチェファ神父は「非常にカリスマ性があり」、「治癒、悪魔祓い、そして『魔術』に関連する道具の焼却」に従事していた。チェファ神父は1938年にカトリックのマリア軍団をルオに紹介した。[6]
参照
参考文献
- ^ abcdefg オロオ、トビアス。 2013年。ルース・オドゥオゴ。 Legio Maria 出版社、キスム
- ^ abcdefghijk オロオ、トビアス。 (2014年)。成長したレジオ。レギオスのパンフレット。レジオマリア出版社。キスム
- ^ abc 「レギオ・マリアの50の規範:レギオ・マリアの信徒はどのように生活すべきか?」2015年1月22日。2015年1月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abcd バレット、デイビッド、ジョン・パドウィック(1989年)、立ち上がって歩こう!:1815年から1987年のアフリカ先住民教会と公会議主義、ナイロビ:オックスフォード大学出版局
- ^ ランバヤ、サムウェル、「レギオ教皇が指導者を非難」、ザ・スタンダード(ケニア)、2004年10月25日(月)。
- ^ abcdefghijklmn シュワルツ、ナンシー(2005)、「色彩の夢:レギオ・マリアの夢物語における反本質主義」、アフリカ宗教ジャーナル35、第2号
- ^ 匿名 (2000) 「バチカンがファティマの第三の秘密のテキストを発表」クリスチャンセンチュリー117、第21号(7月19日):749–750
- ^ Pobee, J. (1992)、「Exploring Afro-Christology」フランクフルト・アム・マイン、ニューヨーク:P. Lang
- ^ シュワルツ、ナンシー(1989)「終わりのない世界:ケニアのルオ族の間でのアフリカ教会宣教のレジオ・マリアの歴史、物語、および「言語」の意味と動き」プリンストン大学博士論文、131-133
- ^ ディルヴェン、ピーター・J. (1970)、「抗議と挑戦:西ケニアのマリア・レジオ離脱教会」AFER 12、第2号(4月):131
外部リンク
- レギオ・マリア
- クステンバウダー、マシュー(2009)「黒い救世主を信じる:アフリカのキリスト教風景の中のレギオ・マリア教会」、Nova Religio:オルタナティブ・エマージェント宗教ジャーナル13:11-40。
- レギオ・マリア:シメオ・オンデット
- レギオ・マリア:シメオ・オンデット
