フラベラム

キリスト教の典礼で使われるフラベラム（複数形は flabella ）は、金属、革、絹、羊皮紙、または羽根で作られた扇子で、聖体と血、および司祭から虫を遠ざけるため、^{[1]および敬意を表すために使われる。このような扇子の儀式での使用は}古代エジプトにまで遡り、ツタンカーメンの墓でその例が発見されている。フラベラムはまた、カブトガニ（Xiphosura）の第5脚にある扇形の構造物でもある。

フラベラは、異教の儀式でもキリスト教会でも、非常に初期の頃から使われていました。^[2] 4世紀の著作である使徒憲章には、次のように記されています (VIII, 12)。「祭壇の両側にいる2人の助祭は、薄い膜か孔雀の羽か細かい布で作った扇を持ち、飛び回る小動物を静かに追い払い、杯に近づかないようにしなさい。」^[3]

フラベラはもともと東方だけでなく西方でも典礼に使用されていましたが^[4] 、 14世紀頃にラテン教会のミサでは使用されなくなりました^{[5] 。}

前述の典礼での使用とは別に、扇の形、後に傘や天蓋の形をしたフラベラムは、司教や君主の名誉の印として使用されました。第2バチカン公会議以前は、教皇が祭壇や謁見室へ、またはそこからセディア・ゲスタトリアで厳粛に運ばれる際には、常にバチカンでこの種の扇が2つ使用されていました。ディタルモ・ディ・ブロッツァ伯爵の影響により、バチカンで以前使用されていた扇は、1902年に教皇レオ13世からジョセフ・ドレクセルの未亡人に贈られました。お礼として、未亡人はより豪華で高価な扇と交換しました。その後、古い扇はペンシルベニア大学の博物館に展示されました。しかし、ドレクセル夫人の扇子コレクションはペンシルベニア大学博物館の収蔵品に完全に収まることはなく、1930年に遺族に返還された。^[6]扇子は大きなダチョウの羽根で作られ、先端には孔雀の羽が付けられている。扇子の掌の部分（扇子の土台）には、深紅の地に重厚な金でローマ教皇の紋章が描かれ、ティアラにはルビーとエメラルドがちりばめられている。新しい扇子のペアはバチカン美術館に展示されている。

リスボン総主教大聖堂の博物館には、2つのフラベラと1つのセディア・ゲスタトリアも所蔵されています。 ^[7]枢機卿総主教がこのような栄誉を使用する権利は、教皇の馬車に倣って聖霊を象徴する鳩を枢機卿総主教の馬車の上に乗せるなどの称号やその他の栄誉を獲得したポルトガル国王ジョアン5世の努力によって認められたと考えられています。

ポンチュー(813)のサン・リキエ教会には銀の扇子 (Migne, PL, CLXXIV, 1257) があり、また、リール近郊のシソワン礼拝堂にも、この修道院の創設者エヴェラール(937 年死去)の遺言書に記されている銀の扇子がある。1777 年にマルテーヌが「文学の旅」を書いたとき、フランスのソーヌ川沿いのトゥルニュ修道院には、象牙の持ち手が 2 フィートあり、美しく彫刻された古い扇子があった。象牙の円盤の両面には、14 人の聖人の姿が彫られていた。8 世紀のこの扇子の破片は、パリのクリュニー美術館とカラン コレクションに所蔵されている。

ロマネスク時代には、メトロポリタン美術館に展示されている例のように、金や宝石で作られた華麗で実用的ではないフラベラが作られました。^[8]

東方キリスト教様式の例は、モスクワに保存されている13世紀のスラヴのリピディオンや、ギリシャのメガスピレオン修道院にあるリピディオンにも見られます。後者のディスクには、聖母マリアと幼子が彫られており、ケルビムと四福音書記者の像を含む8つのメダリオンで囲まれています。

1222年に作成されたソールズベリーの宝物庫の目録には、銀の扇と羊皮紙の扇が2枚記載されている。

オーストリア北部のクレムスミュンスター修道院にある 13 世紀のフラベラムは、ギリシャ十字の形をしており、透かし細工とキリストの復活の表現で装飾されています。

ロンドンのセント・ポール大聖堂には孔雀の羽で作られた扇があり、ヨーク大聖堂の目録には銀の柄の扇について記載されている。この柄は金メッキされており、エナメルで司教の絵が描かれていた。ロチェスター司教ヘイモ（ハモ・ヘス、 1352年死去）は、象牙の柄の銀の扇を教会に寄贈した。