教皇のティアラ

教皇ティアラは、8 世紀から 20 世紀半ばまでカトリック教会の教皇が着用していた冠です。教皇ティアラが最後に使用されたのは、1963 年に教皇パウロ 6 世が在位した当初だけでした。

ティアラという名前は、時代を超えて飾られてきた様々な王冠、サークレット、ダイアデムを含む頭飾り全体を指します。^{[1] [2]}一方、14世紀に採用された3段の形は、トリレグナム[ ^{3] [4]}またはトリプルクラウン^[5]とも呼ばれ、トリプルティアラと呼ばれることもあります。^{[6] [7] [8]}

1143年から1963年まで、教皇戴冠式では教皇ティアラが厳粛に教皇の頭に置かれていた。現存する教皇ティアラはすべて三連式で、最も古いものは1572年のものである。三連王制と聖ペテロの交差した二つの鍵を組み合わせた表現は教皇の象徴として使用され、教皇の文書、建物、記章、バチカン市国の旗に見られる。教皇ティアラの実際の使用は、戴冠式を行った最後の教皇であるパウロ6世の治世以来、減少している。ベネディクト16世以降、教皇は紋章に教皇ティアラを組み込むこともやめている。

教皇のティアラは円錐形のフリギア帽またはフリギウムから生まれました。^{[9] [10]ろうそくの}消しゴムのような形をした教皇のティアラと司教のミトラは、初期の形では同じものでした。^[9]

8 世紀から 9 世紀にかけて教皇のティアラに使用された名前には、カメラクム、ピレウス、フリギウム、ピレウム フリギウムなどがあります。^[9]

ティアラの土台にあった亜麻布または金布の輪は金属製の王冠に発展し、1300年頃までには2つの王冠となった。最初のものは、9世紀に伝統的な白い教皇の頭飾りの土台に現れた。^{[11] [12]}教皇が教皇領で世俗的な権力を握ると、王冠の土台は王子の王冠に似せて宝石で飾られるようになった。^[11]インノケンティウス3世は、サクロ・スペコのフレスコ画と、現在はローマ博物館にある旧サン・ピエトロ大聖堂のモザイク画に、初期のティアラを被った姿で描かれている。^{[13]同様の円錐形で王冠が1つだけのティアラは、フランスの}ペルヌ・レ・フォンテーヌにある13世紀のフレスコ画に、教皇クレメンス4世が被っていたのが見られる。^[14]

2つ目の王冠は、神が彼を王と王国の上に置いたと宣言した教皇ボニファティウス8世によって、彼の精神的および世俗的な権力の両方を表すために追加されたと言われています。 ^{[9] [15]ボニファティウス8世のティアラは、}アルノルフォ・ディ・カンビオによる彫像と墓の中で2つの王冠で表現されています。^[16] 3つ目の王冠の追加は、教皇ベネディクトゥス11世（1303-1304）または教皇クレメンス5世（1305-1314）によるものとされており、そのようなティアラの1つは1316年の教皇の宝物庫の目録に記載されています^[9]（下記の「聖シルウェステルのティアラ」を参照）。16世紀初頭には、ティアラの上部に小さな球と十字架が追加されました。^[17]

アヴィニョン教皇庁（1309-1378年）時代に教皇冠に3つ目の冠が追加され、トリレグナムと呼ばれる形が生まれました。^{[18] [19]}

アヴィニョン教皇クレメンス5世の後、ローマでも様々なバージョンの3冠ティアラが教皇によって着用され、1963年にパウロ6世が着用した。 ^[要出典]

トワイニング卿は、聖シルベスターのティアラとして知られるようになった教皇ボニファティウス8世のティアラについて次のように書いています。

ボニファティウス8世（1294-1303）の治世下では、王冠のフードが長くなり、サークレットには宝石がふんだんにちりばめられ、教皇在位の終わり頃には2つ目のサークレットが加えられた。長さが増したことは、地上におけるウナ・サンクタ・エクレシアの支配を象徴するものであり、教皇のウナム・サンクトゥム（聖なる教会）の意味を示した。ボニファティウスの教皇在位2年目の1295年の目録には、現在では通常ティアラと呼ばれる頭飾りが、48個のルビー（バラ）、72個のサファイア、45個のプラクシニまたはエメラルド、多数の小さなルビーとエメラルド、および66個の大きな真珠で飾られていたと記されている。頂点には非常に大きなルビーがあった。

1303年、ボニファティウス8世の後を継いだのはベネディクトゥス11世で、彼はティアラをペルージャに持ち帰った。1304年に彼が死去した後、新しい教皇が就任するまで11か月の期間があった。ボルドーの大司教が選ばれ、クレメンス5世の称号を授かった。彼は教皇の座をローマからアヴィニョンに移し、ティアラは1305年11月14日の戴冠式のためにペルージャからリヨンに運ばれた。1315年から1316年に作成された目録には、ボニファティウス8世のティアラについて再び記述があり、大きなルビーが紛失していると記録されていることで特定できる。ティアラには、3つの輪、corona quae vocatur, regnum cum tribus circuitis aureisが付いていると記述されている。したがって、2 番目と 3 番目のサークレットがティアラに追加されたのは、1295 年と 1315 年の 2 回の目録作成の間だったに違いありません。この時期に、サークレットの装飾にユリの紋章が使用されました。ティアラは、グレゴリウス 11 世が1377 年 1 月 17 日にローマに持ち帰るまで、アヴィニョンの教皇宝物庫に保管されていました。1378 年にロベール ド ジュネーブがクレメンス 7 世の称号を名乗り、反教皇に選出され、ティアラをアヴィニョンから持ち去りました。 1394年にスペイン人のペドロ・デ・ルナが反教皇に選出され、ベネディクトゥス13世と名乗ったとき、彼はティアラをアヴィニョンからスペインに持ち帰り、アラゴンのアフォンソ5世が分裂を再開しようとして失敗するまでそこに残っていたが、1419年に彼が反教皇クレメンス7世からの支持を撤回すると、ティアラはローマに返還された。^[20]

14世紀には、ボニファティウス8世のティアラは聖シルウェステル のティアラと呼ばれるようになり、聖遺物として崇敬されるようになった。これは間違いなくコンスタンティヌスの寄進によって示唆されたものだが、このティアラは1370年のグレゴリウス11世とその後継者ウルバヌス6世（1378年）を皮切りに、教皇の戴冠式でのみ使用されるようになった。他の儀式では使用されておらず、ラテラノ宮殿の宝物庫に保管されていた。最後に使用されたのはニコラウス5世（1446年 - 1455年）の戴冠式で、1485年に盗まれて以来、その消息は不明である。^[21]

トワイニングは、教皇のティアラの3つの王冠に帰せられるさまざまな寓意的な意味についても言及しているが、「その象徴性は、皇帝が3つの王冠を被るという考え、すなわち、ドイツの銀の王冠がエクス・ラ・シャペルで、ロンバルディアの鉄の王冠がミラノまたはモンツァで、そして金の帝国の王冠がローマで戴冠されるという考え方が13世紀と14世紀に形成されたため、教皇も3つの王冠を被るべきであるという考え方から示唆されている可能性が高い」と結論付けている。^[22]

司教のミトラと同様に、教皇のティアラには2つのラペット[23] [24] [25] [26]、ラテン語でcaudaeまたはinfulaeと呼ばれる一対のストリーマー[26]またはペンダントが付いています。^{[ 15 ]これら}は通常、司教のミトラと^同様にティアラの^後ろに取り付けられますが、三連冠をかぶった教皇クレメンス8世のモザイクでは耳の前に取り付けられています。現存するすべてのティアラでは、これらは後ろに取り付けられています。^[要出典]ラペットは、単語の2番目の定義に従って「ファノン」と呼ばれることもあり、司教の頭の周りにあったリ​​ネンの帽子またはターバンの元の形を固定するために使用されたコードの名残である可能性があります。

1911年のカトリック百科事典では、司教のミトラのラペットの端が赤いフリンジで飾られていると説明されている。^{[27] [28]}

パウロ6世は、教皇戴冠式でティアラを授けられた。歴代の教皇に時々行われていたように、彼が選出される前に大司教を務めていたミラノ市から寄贈された新しいティアラが使用された。それは宝石や貴石で覆われておらず、鋭い円錐形をしていた。また、以前使用されていたパラティーナ・ティアラよりも明らかに重かった。 ^{[29] 1964年、}第2バチカン公会議の第3会期の終わり近くに、パウロ6世はサン・ピエトロ大聖堂の教皇座の階段を降りて祭壇に上がり、公会議の新たな精神に沿って人間の栄光と権力の放棄のしるしとしてティアラを祭壇に置いた。ティアラは売却され、得られた収益は慈善事業に寄付されると発表された。^{[30]このティアラは}米国のカトリック信者によって購入され、現在はワシントンD.C.の国立無原罪懐胎聖堂に保管されている。 ^{[29] [31]第二バチカン公会議の開会式で}ヨハネ23世が着用したスト​​ールとともに記念館に常設展示されている。^[32]

パウロ6世が教皇の最も印象的なシンボルの一つであるティアラの使用を放棄したことは、多くの伝統主義カトリック教徒の間で大きな論争を巻き起こし、彼らの中にはティアラの復活を求める運動を続けている者もいる。^{[33]正当な教皇なら教皇ティアラを手放すはずがないと主張し、パウロ6世を}反教皇と呼ぶ声さえあった。^{[34] [35]}

彼の直後の後継者、ヨハネ・パウロ1世は戴冠式を行わず、「就任式」に置き換えることを決定した。これは1996年に使徒憲章「Universi Dominici gregis」^{の中で公式化され[36]、}その後ベネディクト16世とフランシスコは教皇ティアラを用いた戴冠式を行わなかった。^[37]ヨハネ・パウロ1世の急死後、ヨハネ・パウロ2世は就任式で会衆に次のように語った。「今は、教皇の世俗的権力の象徴であると誤ってみなされている儀式や物に戻るべき時ではない。」^[38]

パウロ6世の1975年の使徒憲章 『ロマーノ・ポンティフィキ・エリゲンド』は教皇選出の方法について規定しているが、後継者が戴冠することを依然として想定していた。^[39]ヨハネ・パウロ2世は1996年の使徒憲章『Universi Dominici gregis』で教皇の戴冠式に関するすべての記述を削除し、「就任式」への言及に置き換えた。^[40]厳粛な儀式における教皇ティアラの使用はパウロ6世によって残された。^[41]

教皇ティアラは現在教皇の衣装の一部として着用されていないが、ローマ法王庁の紋章やバチカン市国の旗には依然として使用されている。ヨハネ・パウロ2世は治世の後期に、サン・ピエトロ大聖堂の入り口近くのモザイクの床の部分のように、ティアラのない紋章の描写を承認した。そこでは、ティアラの代わりに普通のミトラが使われている。それ以外では、ベネディクト16世の治世までは、ティアラは教皇個人の紋章の上の装飾でもあり、房飾りのついた帽子（1969年の教皇庁の指示により、その下に第二の帽子であるミトラを置くことは禁じられた）^[42]が他の高位聖職者の帽子の上に置かれていた。ベネディクト16世の個人紋章では、ティアラの代わりに、教皇ティアラの3段を思わせる3段のミトラが使われていた。 ^[43]ミトラはフランシスコ教皇の紋章に残されました。^[44]

2005年、教皇ベネディクト16世は、教皇ヨハネ・パウロ2世がティアラと戴冠式を拒否する選択を確認した文書「Ordo Rituum pro Ministerii Petrini initio Romae Episcopi」^{を公布した。 [45] [46]}

2011年5月、ベネディクト16世は、ソフィアにある職人工房に依頼して作られたドイツ人通信会社の最高経営責任者ディーター・フィリッピ氏^[47]から特別なティアラを受け取りました。^[48]

毎年、2月22日の聖ペテロの祭日の徹夜祭から6月29日の聖ペテロと聖パウロの祭日まで、サン・ピエトロ大聖堂にある有名な聖ペテロのブロンズ像の頭に大きな教皇のティアラが置かれる。 ^[49]この習慣は2006年には行われなかったが、2007年に再導入された。^[要出典]

教皇ティアラと呼ばれることが多いが、歴史的には数多く存在し、22個が現存している。初期の教皇ティアラの多く（最も有名なのは教皇ユリウス2世のティアラ^[a]と教皇シルウェステル1世のものとされるもの）は、侵略者（最も有名なのは1798年のベルティエの軍隊）または教皇自身によって破壊、解体、または押収された。1527年、教皇クレメンス7世は神聖ローマ皇帝 カール5世の占領軍が要求した身代金40万ダカットを集めるため、すべてのティアラと教皇の衣装を溶かさせた。銀製のティアラは20個以上現存しており、そのうち最も古いものは1798年に唯一現存するもので、16世紀に教皇グレゴリウス13世のために作られたものである。 1800年3月21日、ローマがフランス軍の手に落ちたとき、ピウス7世は亡命先のヴェネツィアで、張り子のティアラで戴冠され、ヴェネツィアの女性たちは宝石を差し出した。

教皇庁には、スペイン女王イサベル2世、ドイツ皇帝ヴィルヘルム1世、オーストリア皇帝フランツ・ヨーゼフ1世、フランス皇帝ナポレオン1世など、世界の指導者や国家元首から多くのティアラが寄贈された。ナポレオン1世が寄贈したティアラは、ローマ占領後に破壊された旧教皇のティアラの部品から作られ、皇帝戴冠式の前夜にナポレオン自身の皇后ジョゼフィーヌとの結婚を記念して、ピウス7世に「結婚祝い」として贈られた。他のティアラは、選出前に教皇庁から受け取ったもの、または叙階や選出の記念祭の際に新たに選出された教皇に贈られたものであった。

いくつかの例では、さまざまな都市が、その地域の教皇に贈るティアラの美しさ、価値、大きさで、互いに競い合っていました。例としては、ヨハネ23世とパウロ6世に贈られたティアラがあります。前者はヨハネの出身地域から、後者はパウロの前任のミラノ大司教区から教皇に選出された際に贈られました。

教皇は特定のティアラを着用することに制限されていませんでした。例えば、写真には、ヨハネ23世教皇がさまざまな機会に、1959年に贈られたティアラ、ピウス9世教皇の1877年のティアラ、ピウス11世教皇の1922年のティアラを着用している様子が写っています。

パウロ6世は、その弾丸型のティアラが最も珍しいデザインの1つであり、教皇ティアラを着用した最後の教皇でした（ただし、彼の後継者は誰でも、望めばこの習慣を復活させることができました）。現存するティアラのほとんどはバチカンに展示されていますが、いくつかは売却されたり、カトリック団体に寄贈されたりしました。1871年のベルギーティアラ、1877年のティアラ、1903年の金のティアラなど、より人気があり歴史的なティアラのいくつかは、歴史的なバチカンの品々の展示の一部として世界中に送られました。パウロ6世の「ミラノティアラ」は、アメリカ合衆国ワシントンDCの無原罪懐胎国立聖堂の地下聖堂に寄贈され、展示されています。

現存する教皇のティアラ（3冠）のほとんどは、中央の核が銀でできた円形の蜂の巣の形をしています。鋭い円錐形のものもあれば、球根状のものもあります。教皇パウロ6世のものを除いて、すべて宝石がふんだんにちりばめられています。3つの冠には金の装飾が施されており、十字架の形や葉の形をしています。ほとんどの冠には、キリストの普遍的な主権を表す モンド（地球）の上に十字架が置かれています。

それぞれのティアラの後ろには、ティアラを贈られた教皇の紋章または他のシンボルが刻まれた、金糸で刺繍された非常に装飾的な布の細片であるラペットが 2つ付いていました。

かなり珍しいティアラが 2 つあります。亡命先で教皇ピウス 7 世が選出され戴冠したときに作られた張り子のティアラと、1963 年に教皇パウロ 6 世のために作られたティアラです。このティアラはやや弾丸のような形をしており、宝石はほとんどなく、3 つの王冠で飾られる代わりに 3 つの平行な円が描かれ、基部に 2 段の王冠が付いています。

1877年、バチカンの宮廷儀仗隊が教皇ピウス9世にその在位50周年を記念して贈ったティアラは、グレゴリウス16世の以前のティアラとデザインが驚くほど似ている。このティアラは特に人気の高い冠で、教皇ピウス11世、教皇ピウス12世、教皇ヨハネ23世などが着用した。これとは対照的に、1922年に教皇ピウス11世が着用した冠は、装飾がはるかに少なく、形もずっと円錐形だった。

張り子のティアラを除けば、最も軽いティアラは1959年にヨハネ23世のために作られたもので、重さは0.9kg（2.0ポンド）強で、1922年に作られたピウス11世のティアラも同じ重さだった。対照的に、パウロ6世の弾丸型のティアラは4.5kg（9.9ポンド）だった。教皇コレクションの中で最も重いティアラは、ジョゼフィーヌとの結婚とフランス皇帝としての戴冠を祝ってナポレオン1世が寄贈した1804年のティアラで、重さは8.2kg（18ポンド）である。しかし、その幅がピウス7世が着用するには小さすぎるように意図的に作られたと疑われ、着用されることはなかった。^[b]

歴代教皇の多くは、コレクションのティアラが小さすぎたり、重すぎたり、あるいはその両方であると感じたため、わざと新しいティアラを製作しました。グレゴリウス16世は、張り子のティアラを使用する代わりに、1840年代に新しい軽量のティアラを製作しました。1870年代、当時80代だったピウス9世は、他のティアラは着用するには重すぎ、前任者であるグレゴリウス1世のティアラは小さすぎると感じたため、軽量のティアラを製作しました。1908年、ピウス10世は、使用されていた通常のティアラが重すぎ、軽量のティアラは快適にフィットしないことに気付き、別の軽量のティアラを製作しました。

20 世紀の新しい製造方法により、通常のティアラよりも軽量なティアラが製造できるようになり、ピウス 11 世とヨハネ 23 世の 900 g (2.0 ポンド) のティアラが作られました。これと、歴代の教皇が作ったさまざまな軽量ティアラの存在を合わせると、1908 年のピウス 10 世以降の教皇は、独自の特別な軽量ティアラを作る必要がなかったことになります。

ティアラの3つの冠が何を象徴しているかは定かではありません。これは、これまでも、そして今も提案されている数多くの解釈からも明らかです。ある人は、それを「教皇の三重の権威：普遍的牧者（上）、普遍的教会管轄権（中）、世俗的権力（下）」と結び付けています。^[52]また、3つの層は「王子と王の父、世界の支配者、キリストの代理人」を意味すると解釈する人もいます。^[17]教皇が戴冠するときに使用された言葉は次のとおりである: Accipe tiaram tribus coronis ornatam, et scias te esse patrem principum et regum, rectorem orbis in terra vicarium Salvatoris nostri Jesu Christi, cui est Honor et gloria in saecula saeculorum (「3つの王冠で飾られたティアラを受け取り、それを知りなさい)」あなたは君主や王の父であり、世界の支配者であり、私たちの救い主イエス・キリストの地上の代理人であり、彼には永遠に名誉と栄光があります。」）^{[53] [c]}

さらに、これを司祭、預言者、王であるキリストの三重の職務、^[55]または「教師、立法者、裁判官」と関連付ける人もいます。^[56]別の伝統的な解釈では、3つの王冠は「地上で戦う教会」、「死後天国の前で苦しむ教会」、「永遠の報酬で勝利する教会」を指しているというものです。^[57]ベネディクト16世のティアラのない紋章をデザインしたコルデロ・ランツァ・ディ・モンテゼーモロ大司教が示唆した別の解釈は、「秩序、司法権、教導権」であり、^[58]さらに別の理論では、3つの層を「天界、人間界、地上界」に結び付けており、教皇が象徴的に結び付けていると考えられています。^[59]トワイニング卿は、神聖ローマ皇帝がドイツ王、イタリア王、ローマ皇帝として3度戴冠したのと同様に、教皇も自分たちの精神的権威が皇帝の世俗的権威と同等であることを強調するために、3つの冠が付いたティアラで戴冠することを選んだと示唆した。^[60]

教皇のティアラは、ミサなどの典礼の儀式では決して着用されませんでした。そのような儀式では、教皇は他の司教と同様にミトラを着用しました。しかし、ティアラは厳粛な入場および退場の行列の際に着用され、精巧に儀式化された教皇大ミサの際には、1つまたは複数のティアラが祭壇に置かれることもありました。

ティアラは正式な儀式の行列や、教皇が携帯可能な玉座であるセディア・ゲスタトリアに乗って運ばれる際に着用されたが、1978年10月の教皇選出直後にヨハネ・パウロ2世によって使用が終了された。短命だった前任者のヨハネ・パウロ1世も当初は使用しないことを選択したが、それがなければ人々は教皇を見ることができないと知らされると態度を変えた。^{[要出典] [d]}教皇ティアラは、教皇がサン・ピエトロ大聖堂のバルコニーから伝統的なクリスマスとイースターのウルビ・エト・オルビ（「都市と世界へ」）の祝福を与える際にも着用された。これはティアラが着用された唯一の宗教儀式である。

ティアラが使用された最も有名な機会は教皇戴冠式であり、6時間に及ぶ儀式で、新教皇はセディア・ゲスタトリア（携帯用玉座）に乗せられ、従者たちがダチョウの羽根で教皇を扇ぎながら戴冠式の会場まで運ばれた。伝統的に戴冠式はサン・ピエトロ大聖堂で行われた。^[61]

戴冠式の瞬間、新教皇は次のような言葉とともに戴冠した。

3 つの王冠で飾られたティアラを受け取り、あなたが王子と王の父であり、世界の支配者であり、私たちの救世主イエス・キリストの代理人であることを知ってください。

パウロ6世は、大幅に短い式典を選択した。他のすべての近代戴冠式と同様に、式典自体は象徴的なものにすぎず、関係者は教皇選挙で教会法上の選出を受け入れた瞬間に教皇およびローマ司教となった。その後の2人の教皇（ヨハネ・パウロ1世とヨハネ・パウロ2世）は君主制による戴冠式を放棄し、代わりに戴冠式のない叙任式を選択した。2005年、ベネディクト16世はさらに一歩進んで、教皇紋章からティアラを取り除き、ミトラに置き換えた。

ティアラを紋章に使用しているカトリック教区は他にリスボン総主教区のみである。^[63]リスボン総主教の称号は1716年に創設され、 1740年以来リスボン大司教が保持している。聖座の紋章はティアラと聖ペテロの交差した鍵を組み合わせ、リスボン総主教区の紋章はティアラと行列用十字架および司牧杖を組み合わせている。ベネヴェント大司教区もティアラを紋章に使用している。^[要出典]

16世紀のオスマン帝国の スルタン、スレイマン大帝は、カリフとしての権力と権威が教皇を凌駕していることを示すため、ヴェネツィアの職人に教皇のデザインを模した4段のティアラの製作を依頼した。これはオスマン帝国のスルタンにとって非常に異例な帽子であり、スルタンはおそらく普段はこれをかぶることはなかったが、訪問者、特に大使を迎えるときには傍らに置いていた。その冠には巨大な羽根が飾られていた。^[64]

逆に、教皇がフラベラ（ダチョウの羽でできた長い扇）であおられ、セディア・ゲスタトリア（移動可能な玉座）に乗せられて運ばれる教皇戴冠式は、中世のコンスタンティノープルで目撃されたビザンチン帝国の儀式に基づいていた。^[要出典]

中世の タロットカードには、教皇のティアラをかぶった女性を描いたカードがあり、女教皇、女教皇、女教皇女として知られる。このカードの意味と象徴は定かではない。戴冠した女性は、教皇ジョアン（伝説によると、男に変装して教皇に選ばれた。カードによっては子供が描かれており、教皇ジョアンの伝説では、教皇の行列中に出産した際に発見されたとされている）、神の母マリア、さらにはキュベレー、イシス、ビーナスなどと様々に特定されている。宗教改革中に作られた、教皇のティアラをかぶった女性のカードや、「教皇ジョアン」とその子供のように見える像は、教皇職とローマカトリックの信仰を揶揄するプロテスタントの試みとみなされてきた。しかし、教皇のティアラは後の教皇の描写からは消え、より標準的な中世の女性の頭飾りを身に着けている姿が描かれている。^[65]

すべてのタロットカードには、「教皇」として知られる教皇の描写が含まれており、教皇のティアラを被っているものもあります。^[66]たとえば、現在最も広く流通しているライダー・ウェイト版タロットデッキでは、教皇のティアラを被り、教皇の十字架を持っている教皇または教皇が描かれています。^[要出典]

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ウィキメディア・コモンズには、教皇のティアラに関連するメディアがあります。

• ブラウン、ジョセフ (1912)。「ティアラ」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 14 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
• Giuseppe de Novaes、Introduzione alle vite de' Sommi Pontefici、vol. II、ディセルタツィオーネ V、74–189 ページ
• 教皇ティアラに関する聖座報道室の情報
• 教皇のティアラの画像