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Romanus Pontifex (ラテン語: 「ローマ教皇教皇勅書の称号です。
- 1436年に教皇エウゲニウス4世によって発行されたもの。[要出典]
- 1451年9月21日に教皇ニコラウス5世が出した2番目の勅書では、オーストリアの公爵たちはユダヤ人の居住を許可したことに対する教会の非難から解放された。 [1]
- もう一つは1455年にニコラウス5世が出した勅書[2]で、カトリックのポルトガル国王アフォンソ5世のイスラム教徒との戦いを称賛し、西アフリカへの軍事遠征を承認し、サラセン人、トルコ人、その他の非キリスト教徒全員を捕らえて服従させ、彼らを永久に奴隷にするよう指示した。教会指導者たちは、奴隷制度は異教徒の「野蛮な」行動に対する自然な抑止力とキリスト教化の影響力として機能したと主張した。[3] [4]勅書「ドゥム・ディヴェルサス」の続編として、教会指導者たちはポルトガル国王とは別に、アフリカのボハドル岬より南のすべての土地に対する支配権がポルトガル国王にあるという立場をとった。この勅書の主な目的は、特にポルトガルとカスティーリャが新たに発見された土地の覇権を競い合う中で、他のキリスト教徒の王がこれらの地域でポルトガル国王の貿易と植民地化の慣行を侵害することを禁じることだった。 [5]
背景
1312年頃、ジェノバの航海者ランセロット・マロチェッロがカナリア諸島を発見した。ポルトガル人は1341年に貿易と略奪のためにこの島を訪れた。1346年までには奴隷狩りが始まっていた。しかし、恒久的な植民地化の最初の試みは1402年にカスティーリャ人によって後援された。 [6] : 28–30 14世紀には、ジェノバ、カタルーニャ・マヨルカ、カスティーリャ、ポルトガルなど、さまざまな勢力がカナリア諸島の支配権をめぐって争った。次の世紀には、カスティーリャとポルトガルが主な競争相手となった。
15世紀初頭、ポルトガル人は香辛料貿易に参加するためにインドへの航路を探した。その第一歩として、エンリケ航海王子はアフリカ西海岸を探検する遠征隊を発足させた。この経験はポルトガルに深い印象を与え、その後の彼の治世は野心的な拡張によって特徴づけられ、探検の成果をもたらした。[7]しかし、それはアフリカ沿岸の支配をめぐってポルトガル人とカスティーリャ人の間で紛争を招いた。独立した第三者として、教皇は時折、王国間の紛争の仲裁を依頼された。[2] : 11 1443年1月5日、エウゲニウス4世は教皇勅書「王権」において、アフリカの領土をめぐるカスティーリャとポルトガルの紛争について中立の立場をとった。[2] : 12
歴史
1453年にコンスタンティノープルを占領したトルコに対する教皇の援助要請にポルトガルのアフォンソ5世が応えて初めて、教皇ニコラウス5世は勅書「ドゥム・ディヴェルサス」でポルトガルの主張を支持した。[8]
それにもかかわらず、1454年にセビリアとカディスからのキャラベル船の艦隊がアフリカ沿岸で貿易を行い、その帰路でポルトガル艦隊に拿捕された。船の1隻が拿捕され、乗組員と積荷はポルトガルに運ばれた。カスティーリャ王エンリケ4世は戦争をちらつかせた。アフォンソ5世は教皇に、ポルトガルが発見した土地での貿易の独占権に対する道義的支援を求めた。[9]
1455年1月に発布された勅書は、ポルトガルがセウタ（すでに占領していた）を領有し、発見された土地で貿易、航行、漁業を行う独占権を認めた。また、異教徒との貿易を禁じる教会法の適用除外も規定した。 [8]
コンテンツ
この勅書は、北アフリカのイスラム教徒に対するポルトガルの以前の勝利と、アゾレス諸島およびボハドル岬以南のアフリカへの探検と征服の成功を称賛している。また、武器、鉄、木材など戦争に役立つ品物をイスラム教徒にも非キリスト教徒にも供給しないという以前の禁令を繰り返している。『ドゥム・ディヴェルサス』では、ヨーロッパ人とイスラム教徒の貿易は厳しく禁止されていたが、ローマ教皇はポルトガル国王に、鉄、武器、建築用の木材を貿易に含めないという条件で例外を与えた。[10]全体として、教皇の勅書の規定に違反する者には、破門や禁令を含む教会の罰が科せられると脅されていた。[11]
勅令の内容は次のとおりです。
ローマ法王は、天の王国の鍵の持ち主でありイエス・キリストの代理人の後継者として、父の心で世界のさまざまな気候とそこに住むすべての国民の特徴を熟慮し、すべての人々の救いを求め望み、慎重な熟慮の上で、神の威厳にかなうと思われる事柄を健全に定め、処分し、それによって神から託された羊たちを神の唯一の囲いの中へ導き、彼らのために永遠の幸福という報酬を獲得し、彼らの魂の赦しを得ることができる。事実の証拠からわかるように、キリスト教の信仰の勇敢な擁護者や運動選手のように、サラセン人や他の異教徒、キリスト教の名の敵の野蛮な行為を抑制するだけでなく、信仰の防衛と拡大のために、たとえ私たちの知らない最も遠い場所に位置していても、彼らとその王国と住居を征服するカトリックの王と王子たちに、私たちが適切な恩恵と特別な恵みを与えるならば、主の助けによって、このことはより確実に実現するだろうと私たちは信じています。
前述の少年は、自分の努力と勤勉さによって、キリストの名を崇拝していると言われるインディアンのところまで海を航行可能にし、彼らと関係を持ち、サラセン人に対してキリスト教徒を支援するよう彼らをそそのかすことができれば、この件で神に対する義務を最もよく果たせると信じていた。
...彼らの権利と財産を守るために、[前述の国王と王女]は当時定められた最も厳しい罰則のもと、船員と船を伴い、一定の貢物を支払い、前述の国王または王女から事前に得た明示的な許可を得ない限り、誰も前述の州に航海したり、その港で貿易をしたり、海で漁をしたりすることを禁じ、一般的に命じた。
... 我々は以前、他の書簡によって、前述のアルフォンソ王に、あらゆるサラセン人や異教徒、そしてどこにいようともキリストの敵であるその他すべての者、そして彼らが所有する王国、公国、君主国、領土、所有物、およびあらゆる動産および不動産を侵略、捜索、捕獲、征服、服従させ、彼らを永久に奴隷にし、王国、公国、郡、君主国、領土、所有物、および財産を自身および後継者に割り当て、所有させ、それらを自身の使用および利益に転用する、など、とりわけ自由で十分な権限を与えていたので、前述の権限を確保することにより、前述のアルフォンソ王、またはその権限により前述のインファンテは、これらの島々、土地、港、および海を正当かつ合法的に取得し、所有し、所有しており、それらは正当に属し、関係している。アルフォンソ国王とその後継者に対して、またアルフォンソ国王とその後継者自身からの特別な許可なしに、キリストの信者である他の誰もこれまでその権利を有しておらず、また現在もいかなる方法でも合法的に干渉する権利を有していない。[12]
効果
アフォンソ5世は1455年10月5日、リスボン大聖堂で外国の商取引代表者に知らせるために、勅書に関する儀式的な講義を行った。[13]勅書により、ポルトガル人はアフリカとアジアの新地域での貿易を独占した。また、その地域で外国船に乗船するための法的根拠にもなった。歴史家スティーブン・ボーンは、「...エンリケ王子とアフォンソ5世は、ポルトガルの商業活動を教会の仕事への敬虔な献身のベールで覆い隠した」と述べている。[9] : 74 征服権とともに、ロマヌス・ポンティフェクスはポルトガル王とその代表者を教会の直接の代理人として教会の管理と拡張を行った。[10]植民地化のために派遣されたポルトガル当局は、教会、修道院、聖地の建設を命じられただけでなく、
...あらゆる聖職者を、志願者として、世俗の者も、托鉢修道会の常連者も（ただし、上長の許可を得た上で）、彼らのところに派遣し、その者は生きている限りそこに留まり、その地域に住んでいる者やそこを訪れる者全員の告解を聞くことができ、告解が聞かれた後、前述の教区に留保されているものを除き、すべての場合に然るべき赦免を与え、有益な悔悛を命じ、また、教会の秘跡を自由に合法的に執行することができる.... . [14]
この宣教師を任命する権限は、アフォンソとその後継者に与えられました。
植民地主義
1493年、教皇アレクサンデル6世は、キリスト教国が、以前に他のキリスト教国によって支配されていた土地に対する支配権を確立する権利を持たないと規定した勅書「インター・カエテラ」を発布した。勅書「ダム・ディヴェルサス」と「ロマヌス・ポンティフェクス」は、インター・カエテラとともに、帝国主義の時代を正当化するものとして解釈されてきた。また、1537年の教皇勅書「サブリミス・デウス」が非キリスト教徒の奴隷化を禁じていたにもかかわらず、これらは15世紀と16世紀の奴隷貿易の発展に初期の影響を及ぼした。サブリミス・デウスの要旨は、スペイン王室の抗議を受けて教皇によって撤回された。1545年、教皇パウロ3世はローマにおける奴隷制度を公に認可し、破門されたヘンリー8世を支持したイギリス人を奴隷にし、[15] [16] 1548年にはイスラム教徒の奴隷の購入を認可した。[17]
ノーマン・ハウズリーは、「教皇庁が、より差別的に領土を与えなかったことや、エウゲニウス4世が1454年にカナリア諸島に対して採ったような行動をより頻繁に取らなかったことだけを批判するのは不公平だろう」と述べている。[18]発見の考え、およびそれに伴う改宗と奴隷化は、当時の十字軍と騎士道という固く信じられていた概念と同一視されていた。
アメリカ合衆国
1823年のジョンソン対マッキントッシュ事件で、ジョン・マーシャル首席裁判官は、発見はそれを行なった臣民または権限を持つ政府に、他のすべてのヨーロッパの政府に対する権利を与え、その権利は占有によって完成される可能性があるとする、いわゆる発見の原則の「普遍的承認」を支持する判決を下した。 [19]
スペインは教皇の許可のみにその権利を頼りにしていたわけではない。フランス、イギリス、アメリカとの国境に関する議論は、スペインが発見によって与えられた権利にその権利を頼りにしていたことを示している。ポルトガルはブラジルに対する権利を同じ権利で主張した。[19]
この意見の大部分は独断的なものであり、したがって、先住民の所有権に関してこの意見が主張しているのは、それが譲渡不可能であるという点だけであり、これはほぼすべてのコモンロー法域で確立された法律として残っている原則である。
この判決は1831年のチェロキー族対ジョージア州裁判でも支持され、ジョージア州に州法を州内のチェロキー族に適用する権限を与え、アメリカ先住民の部族を「国内従属国家」と表現したことで有名になった。この判決はウースター対ジョージア州裁判で修正され、インディアン問題に関しては個々の州ではなく米国連邦政府が権限を持つとしたが、ヨーロッパ人による発見で所有権を失うという点は維持された。
近年、タイノ族やオノンダガ族を含むネイティブアメリカンのグループは、1452年、1455年、1493年の勅書を撤回するようバチカンに求めている。ハウデノサニー族は、教皇勅書に対抗して二列ワムプムを条件付きで受け入れ、二列ワムプムを通して次のように述べた。「あなたは私たちの父であり、私はあなたの息子だと言っています。私たちは父と息子ではなく、兄弟のようになります。このワムプムベルトは私たちの言葉を裏付けています...私たちはどちらも強制的な法律を制定したり、相手の内政に干渉したりしません。私たちはどちらも相手の船を操縦しようとはしません。」[要出典]
ミッション
1498年にヴァスコ・ダ・ガマがインドへの航路を発見して以来、ポルトガル人は4世紀にわたって貿易を行っていた。ポルトガルの聖職者はポルトガル人のニーズにのみ責任を負い、他国の聖職者がポルトガル領インドで活動することは許されなかった。[要出典]
ゴアでは、教皇の特使が逮捕され、ポルトガルに送還されました。[いつ? ]
参照
参考文献
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勅書は15世紀に数人の教皇によって数回発行されました。
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文献
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- パンツァー、ジョエル S.教皇と奴隷制、ニューヨーク：アルバハウス、1996年。ISBN 0-8189-0764-9 レビュー