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カトリックの信仰によれば、すべての功徳の宝庫、または教会の宝庫（thesaurus ecclesiae、ギリシャ語: θησαυρός、thesaurós、宝庫、ギリシャ語: ἐκκλησία、ekklēsía 、集会、会衆、教区）は、イエス・キリストとその信者の功徳から成り、聖徒の交わりによって他の人々にも益をもたらす宝庫である。[ 1 ]ウェストミンスター神学用語辞典によれば、このカトリックの信仰は、イエスや他の人々が行った善行が他の人々に益をもたらすという見解を表現する方法であり、「現代のローマ・カトリック神学者は、これをキリストと聖人の信仰が他の人々を助ける方法の比喩と見なしている」。[ 2 ]
カトリック教会のカテキズムには次のように記されている。
「教会の宝庫」とは、キリストの功績が神の前で持つ、決して尽きることのない無限の価値のことです。これらの功績は、全人類が罪から解放され、父なる神との交わりを得られるように捧げられました。救い主キリストご自身において、キリストの贖いの満足と功績が存在し、その効力を発揮します。この宝庫には、聖母マリアの祈りと善行も含まれています。それらは、神の前では実に計り知れないほど大きく、計り知れないほど、そして清らかな価値を持っています。また、この宝庫には、すべての聖人の祈りと善行も含まれています。彼らは主キリストの足跡に従い、その恵みによって聖なる生活を送り、父なる神から託された使命を果たしました。このようにして、彼らは自らの救いを得ると同時に、神秘体の一致において兄弟たちの救いに協力したのです。[ 3 ]
個々のキリスト教徒が天に蓄えることができる宝は、イエス自身が蓄えた宝に比べれば何でもなく、4世紀のシリア人エフレムは、自分の負債を帳消しにするために、イエスの功績の一部に訴えたのである。[ 4 ]
コロサイ人への手紙1章24-25節も、この信仰の根拠とされています。「今、わたしはあなたがたのために受けている苦しみを喜んでいます。そして、キリストの体である教会のために、キリストの苦しみに欠けているものを、わたしの肉体において補っています。わたしは、あなたがたのために神から与えられた務めに従って、教会の奉仕者となったのです。」これについて、マイケル・J・ゴーマンは次のように書いています。「パウロは、キリストが彼らのために苦しみ、死んだことを常に読者に思い起こさせているのと同様に、今度は自分が彼らのために、キリストの体のために苦しんでいることを思い出させています。苦難の僕としての彼の役割は、説教と教えの働き（1:25）によって補完されています。この働きにおいて、彼は神の奥義の完全な啓示に参与し、特に異邦人の間で、そのメッセージを信じる人々（神の『聖徒たち』）にそれを行っています（1:26-27）。」[ 5 ]トマス・アクィナスは『神学大全』の中で、聖人たちは「使徒が『キリストの苦しみの欠けているものを、キリストの体である教会のために補っている』と宣言しているように、教会全体のために」善行を行ったと論じた。これらの功績は、教会全体の共有財産である。さて、多数の人々の共有財産であるものは、それらすべてを支配する者の裁きに従って、さまざまな個人に分配される。したがって、ある人が、別の人が自分の罪を償ってくれれば罰の免除を得られるのと同様に、そうする権限を持つ者が別の人の償いをその人に適用すれば、その人も罰の免除を得られるのである。」[ 6 ]
パウロが「私は自分の肉体において、キリストの苦難に欠けているものを、キリストの体である教会のために補っている」と言ったことについては、様々な解釈がある。それらの解釈は、キリストの贖罪行為が何らかの点で不十分であったとパウロが示唆しているわけではないという点で一致しているようだ。[ 7 ]ヨハネ・クリュソストモスは、「イエス・キリストの知恵、意志、正義は、キリストの体と肢体が、キリストの栄光にあずかることを期待するように、キリストの苦しみにあずかることを要求し、定めている。このようにキリストと共に苦しみ、キリストの模範に倣うことで、彼らは自分自身の必要や他人の必要に、イエス・キリストの功績と満足を適用することができる。この適用こそが欠けているものであり、新しい律法の秘跡と犠牲によって私たちが補うことを許されているものなのだ」と述べている。
テイラー・マーシャルは、天に宝を積むようにというイエスの勧めを次のように指摘している。[ 8 ]「地上に宝を積んではならない。そこでは虫やさびが食い荒らし、盗人が押し入って盗むからである。しかし、天に宝を積みなさい。そこでは虫もさびも食い荒らさず、盗人が押し入って盗むこともない。」[ 9 ]
初期キリスト教では、重大な罪を犯した者は、教会と和解する前に、多かれ少なかれ長い期間の悔悛に服従した。デキウスの迫害の時代には、多くの背教者をどう扱うかが問題となった。彼らはラプシ（堕落者）として知られていた。それとは逆に、キリストへの信仰を告白し、それゆえに有罪判決を受けた者は「証人」と呼ばれた。その罪で死刑を宣告された者は、死に至るまで証言したという意味のギリシャ語から「殉教者」と呼ばれた。「殉教者と証人の苦しみは、ラプシの罪を償う力があるとみなされた」[ 10 ]ラプシは、速やかに和解を得るために彼らに頼り、「証人の英雄的行為によって蓄積された功徳を自分たちの利益のために利用した」。[ 11 ]教会当局は、特に 3 世紀以降、告解司祭の執り成しによって、赦しを求める者が受けるべき償いの期間を短縮することを許可した。[ 12 ]司祭または助祭は、殉教者の免罪符に基づいて、死の危険に瀕している罪人を和解させることができたが、[ 13 ]一般的には、教会の最高権威である司教の介入が必要であった。[ 10 ]「教会の集会への参加については、カリスマ的な個人ではなく、役職者が最終的な決定権を持つべきであった。」[ 13 ]
314年のアンキュラ公会議は、その第2条、第5条、第16条において、心から悔い改めたラプシに対して、償いの期間を短縮することによって免罪を与える司教の権限を証言した。[ 14 ]
517年のエパオーネ公会議は、厳しい古い教会法上の苦行を新しいより穏やかな苦行に置き換える慣習の台頭を示している。その第29条は、背教者が教会に復帰する際に受けるべき苦行を2年に短縮したが、その2年間は3日に1回断食し、頻繁に教会に来て懺悔者の戸口に立ち、聖体拝領が始まる前に求道者と共に教会を出ることを義務付けた。この新しい取り決めに反対する者は、はるかに長い古い苦行を守らなければならなかった。[ 15 ]
罪の償いを、祈り、施し、断食、さらには罪の種類に応じて定められた金額の支払い（料金制の償い）といった、より負担の少ない行為に置き換えることが慣例となった。10世紀までには、一部の償いは他の償いに置き換えられるのではなく、敬虔な寄付、巡礼、その他同様の功徳のある行為と結び付けられて、単に軽減されるようになった。そして11世紀と12世紀には、これらの作品の価値の認識は、教会法上の懺悔よりも罪による現世の罰の免除と結びつくようになり、そのような懺悔とは別に、厳密な意味での免罪符を与えるようになった[ 16 ]。これは、教会法上の懺悔の一定日数または年数の免除という形で引き続き語られていたが、今では、敬虔な行為を行った者に「行為自体によって得られる現世の罰の免除に加えて、教会の介入による同等の罰の免除」を与えるものとして表現されている[ 17 ] 。罪による現世の（永遠のではない）罰の免除の根拠として、神学者たちは神の慈悲と教会の祈りに目を向けた。殉教者や証聖者の善行がラプシに有利に数えられたように、生きている教会員の善行にその根拠を見出した者もいた。最終的に主流となった見解は、1230年頃に初めて提唱された功績の宝庫説であった。[ 16 ] [ 18 ]
フィリップ・メランヒトンの転嫁義の教義では、キリストの異質な功績によって信者は神によって義と宣告される。[ 19 ]
功徳の転嫁は、仏教の修行における標準的な儀式の一つであり、善行によって得られた修行者の功徳を、亡くなった親族、神々、あるいはすべての衆生に転嫁するものです。このような転嫁は心の中で行われ、転嫁する人の善行を喜ぶことで、受け取る側もその功徳を受け取ることができると信じられています。