教会の管轄権

教会管轄権とは、教会指導者が他の教会指導者や信徒に対して持つ管轄権である。^[1]

管轄権は法制度から借用された言葉であり、神学において幅広い意味を持つようになった。例えば、管轄権は秩序と対比して、秘跡を執り行う権利を、秘跡を執り行う権限に付加されたものとして表現するために頻繁に用いられる。つまり、管轄権は、教会、行政、立法の権威の領域的またはその他の限界を表現するために用いられる。ここでは、管轄権は、司法官が教会法に基づいて事件を調査し、判決を下す権限として用いられる。^[1]

「管轄権」という言葉を初めて使用したローマの法学者の心の中では、そのような権威は、その起源と範囲において本質的に一時的なものでした。キリスト教徒は、地上の人間の精神的な側面に焦点を当てた神の王国という一般的な考えの一部として、その概念を精神的な領域に移しました。 ^[1]

それはまた、世俗的地位を支配していた神によって定められたものと見なされていた。初期の教会が自らの霊的領域において執行権と立法権を持っていたように、教会には事件を調査し裁定する司法官もいた。国家と統合される前は、他の分野と同様に、この方面における教会の権力は単に人々の霊に対してのみあった。人々の身体や財産に対する強制的な世俗的権威は、世俗的支配者からの譲歩によってのみ与えられることができた。さらに、教会のメンバー、つまり洗礼を受けた人々に対する霊的権威でさえ、訴訟の主題が純粋に世俗的である場合、教会の法廷が独占的に権利として主張することはできなかった。一方、信者全員が（自らの領域内で行動する場合）これらの法廷に服従し、初期の時代においてはこの点で聖職者と信徒の間に区別がなかったことは明らかである。^[1]

カトリック教会は、人類の救済のためにイエス・キリストによって設立された教会であると主張している。カトリック教会は、他のすべての社会と同様に、統制力（教会の権威）を必要とする。1907年7月3日の法令「Lamentabili sane」は、権威を授けられた永続的で不変の教会を設立することをキリストが望まなかったという教義を否定している。^{[a] [2]}

教会の三重の職務について語るのは慣例です。それは、教える職務（預言者の職務）、司祭の職務、牧会の職務（統治の職務）です。これらに教会の三重の権威が付随します。それは、教える権威、司牧の権威、統治の権威です。教会の教えは権威があるため、教える権威は伝統的に統治の権威に含まれ、司牧の権威と統治の権威のみが区別されます。^[2]

聖別行為によって与えられる聖職者権限とは、内なる、そしてその消えることのない性質ゆえに永久に続く、神の恩寵を伝える行為を実行する能力を意味します。教会 (教会法上の使命 、 missio canonica ) によって与えられる統治権限とは、神の教会を導き統治する権限と理解されます。管轄権は、人間と神との関係を扱う限りにおいて、内的フォーラムの管轄権または天のフォーラムの管轄権 ( jurisdictio poli ) と呼ばれます (教会法上のフォーラム を参照)。これもまた、 a)懺悔の秘跡で使用される限りにおいて、秘跡的または懺悔の管轄権、または b) たとえば私的誓願からの免除の付与など、秘跡外の管轄権のいずれかです。管轄権は、外部の教会関係を規制する限りにおいて、外的フォーラムの管轄権、または簡単にjurisdictio foriと呼ばれます。この管轄権、つまり実際の統治権は、立法権、司法権、共同統治権のいずれかである。管轄権はさまざまな程度で保有することができる。また、管轄権は両方のフォーラムに対して保有することも、例えば教区司祭によって内部フォーラムに対してのみ保有することもできる。^[2]

管轄権はさらに、通常管轄、準通常管轄、委任管轄に分類されます。^[2]

通常管轄権とは、神法または人法によって、教会の恒久的な職務に恒久的に結び付けられている管轄権である。その所有者は通常裁判官と呼ばれる。神法によれば、教皇は全教会に対して通常管轄権を持ち、司教は自分の教区に対して通常管轄権を持つ。人法によれば、この管轄権を持つのは枢機卿、ローマ教皇庁の役人、枢機卿会議、総主教、首座大主教、大司教、無主教、準司教管轄権を持つ高位聖職者、修道会総会または修道会総長、自らの事柄に関する大聖堂総会、中世の大助祭、および内廷における教区司祭である。 ^[2]

しかし、管轄権が恒久的に職務に結びついているが、職務自体は準通常管轄権、またはjurisdictio vicariaと呼ばれる。この形態の管轄権は、たとえば司教代理が有する。通常管轄権および準通常管轄権の一時的な行使は、本来そのように呼ばれる職務を付与することなく、代理人として別の人物にさまざまな程度で付与することができる。この一時的な形態では、管轄権は委任管轄権または臨時管轄権と呼ばれ、これに関して、ローマ法に続いて教会法が徹底的な規定を展開してきた。この展開は、特にアレクサンデル3世(1159-81) 以来、教皇が「judices ordinarii omnium」としてあらゆる方面から持ち込まれる膨大な量の法的業務により、特に紛争管轄権の問題において、適切な指示のもとに多数の事件を第三者に決定のために引き渡す必要に迫られたときに始まった。^[2]

委任管轄権は、通常管轄権保有者の特別許可 ( delegatio a b homine ) または一般法 ( delegatio a lege, a jure, a canone ) のいずれかに基づいています。したがって、トレント公会議は、教皇の権利のいくつかを「tanquam Apostolicae Sedis delegati」、つまり使徒座の代理人として、および「etiam tanquam Apostolicae Sedis delegati」、つまり使徒座の代理人として、司教に移譲しました。最初のクラスの場合、司教は通常管轄権を持ちません。2 番目の表現の意味は議論の余地がありますが、一般的には純粋に累積的であると解釈されています。委任が 1 つまたは複数の指定されたケースのみに適用される場合、それは特別委任です。委任が主題のクラス全体に適用される場合は、一般委任または原因の普遍性のための委任です。いくつかの問題全体に対する委任管轄権は、delegatio mandataとして知られています。委任を遂行する能力のある者だけが、委任者に任命されることができる。奉献行為の場合、委任者は必要な聖職を持たなければならない。管轄行為の場合、委任者は聖職者でなければならないが、教皇は平信徒に委任することもできる。教皇の委任は通常、教会の高官または聖職者にのみ与えられる。委任者は20歳以上でなければならないが、教皇によって任命される者の場合は18歳以上で十分である。また、破門されていないことも必要である。委任者の管轄下に置かれた者は、委任に従わなければならない。1つの事柄の委任は、複数の者に与えることもできる。区別すべき点は、共同かつ個別に（共同で）行動するか、共同で個別に（連帯して）行動するか、または少なくとも特定の場合には連帯して行動するかである。委任者は、その指示に正確に従うが、指示を遂行するために必要なことはすべて行う権限が与えられる。権限を超えた場合、その行為は無効となる。^[2]

必要であれば、委任者自身が資格のある人物に委任、すなわち再委任することができる。特に、委任者が教皇の委任者である場合、または許可を受けている場合、あるいは複数の事件について委任されている場合、委任者はこれを行うことができる。委任は新たな裁判所を構成するため、上訴は委任者から委任者に対して、再委任の場合は元の委任者に対して行うことができる。委任された管轄権は、委任者の死亡、委任状が彼の職務の永続性を考慮して発行されなかった場合、委任者の職務の喪失または死亡、委任者が行動しなかった場合（adhuc integraの場合、問題は依然としてそのまま）、委任者による権限の取り消し（adhuc nondum integraの場合であっても、問題はもはやそのままではない）、割り当てられた時間の満了、問題の解決、委任者が権限がないことを宣言した場合、終了する。^[2]

カトリック教会は、その目的を達成するためのあらゆる手段を備えた完全で独立した社会として、内部問題、特にその構成員の教会権に関して生じる紛争をその法に基づいて解決する権利を有すると自認している。また、必要な場合には、強制、訴訟、民事裁判などの適切な手段によってその決定を実行する権利も有する。これは、その法に従わなかった構成員（聖職者、一般信徒を問わず）を戒めたり警告したりする権利、また必要な場合には、物理​​的な手段、すなわち強制裁判によって彼らを罰する権利を意味する。^[2]

教会は内部の法廷で罪を裁く権限を持っているが、外部の教会または民事上の処罰の恐れがある場合、罪は同時に外部的には軽犯罪または犯罪（犯罪、犯罪）となる可能性がある。教会はまた、不正行為が秘密にされている場合を除き、外部の法廷で罰則を科すことによって教会犯罪を裁く。この場合、教会は原則として、自発的に引き受けた懺悔で満足する。^[2]

最後に、必要的管轄権と任意的管轄権を区別する。任意的管轄権は、法的事項において教会機関の協力を求める人々の自発的な服従、例えば公証人が作成した文書、遺言などを想定している。上記の司法権、厳密には管轄権と呼ばれるものは、キリストによってカトリック教会に与えられ、使徒によって行使され、その後継者に引き継がれた。^[2]

キリスト教の始まり以来、教会の裁判官、すなわち司教は、純粋に宗教的な性格を持つ紛争事項（causae mere ecclesiasticae）を決定してきました。教会のこの管轄権は、キリスト教化されたときに民事（帝国）権力によって承認されました。しかし、それよりはるか以前、初期のキリスト教徒は、タルソのパウロの勧告（コリントの信徒への手紙一 6:14）に従って、本来民事裁判所に属する事項を教会の管轄に服従させる習慣がありました。キリスト教が国家によって承認されていない限り、司教の決定に従うかどうかは個人の良心に委ねられていました。キリスト教が民事的に承認されると、コンスタンティヌス大帝は以前の私的慣習を公法にまで引き上げました。 321 年の帝国憲法によれば、紛争当事者は、たとえそれがすでに民事裁判官に係属中であっても、相互の合意によりその問題を司教に持ち込むことができ、司教は司教の決定を実施する義務があった。331 年の別の憲法では、訴訟のどの段階でも、当事者の一方が他方の意に反してでも司教に訴えることができると規定されていた。しかし、398 年のアルカディウスと408 年のホノリウスは、司教の司法権を両当事者が申し立てた事件に限定した。司教のこの仲裁管轄権は、新しいチュートン王国では認められなかった。フランク王国では、純粋に教会に関する紛争は司教の管轄だったが、結婚問題、教会財産に関する訴訟など、民事上の利害が絡む混合事件は民事裁判所の管轄だった。^[2]

中世において、教会は、教会の利益に関わるあらゆる問題（causae spiritualibus annexae）、結婚に関するあらゆる訴訟、埋葬に関する問題、遺言、宣誓により批准された契約、聖職権に関する問題、後援の問題、教会の財産と十分の一税に関する訴訟など、その管轄権を拡大することに成功した。さらに、罪の要素が問題となるすべての民事訴訟（ratio peccati ）は、教会の裁判所に召喚されることができた。^[2]

また、教会裁判所は、聖職者、修道士、修道女、貧者、未亡人、孤児（ペルソナ・ミゼラビレス、困窮者）、および民事裁判官が法的救済を拒否した人々の問題に対しても管轄権を持っていた。教会のこの広範囲に及ぶ民事管轄権は、最終的に教会と国家の自然な境界と重なった。この状況に対する反発は、12世紀にはすでにイギリスで起こり、フランスとドイツに広がり、国家による司法行政が改善されるにつれて影響力と正当性が増した。長い紆余曲折の末、教会は、トレント公会議の要求にもかかわらず、霊的付属物としての管轄権を失い、聖職者の特権も失い、最終的には民事上の性格に関する限りの婚姻訴訟の管轄権も失った。^[2]

刑事事件における教会の管轄権に関して、教会は当初、純粋に教会の犯罪に関してのみ管轄権を行使し、破門や聖職者の罷免などの教会の刑罰のみを科した。これらの刑罰の遵守は個人の良心に委ねられなければならなかったが、国家による教会の正式な承認と、教会の犯罪の増加に比例した教会の刑罰の増加に伴い、教会は世俗部門に上記の刑罰の執行の援助を要請し、その援助は常に喜んで与えられた。一部の犯罪、特にカトリック信仰からの逸脱は国家によって民法で罰せられるものとされ、それらには世俗の刑罰が課せられ、聖職者の特定の懲戒上の軽犯罪にも課せられた。対照的に、中世の教会は、様々な刑罰を科すことで民事領域における刑事管轄権を拡大し、その中には純粋に世俗的な性格を持つものもあった。^[2]

とりわけ、教会は、民事裁判所の管轄権から、いわゆる「犯罪聖職者」を特権裁判所によって排除した。そして、司教の教区訪問（センド）中に開かれる裁判所に、罪の要素を含み、その結果教会と国家の両方に影響を与える民事上の軽犯罪の処罰だけでなく、純粋に民事上の犯罪も処罰した。したがって、中世教会の刑事管轄権には、まず、単に教会上の犯罪、たとえば異端、分裂、棄教など、次に単に民事上の犯罪、最後に、肉体の罪、冒涜、冒涜、あらゆる種類の魔術、偽証、高利貸しなど、混合犯罪が含まれていた。^[2]

教会は、純粋に教会的な性格を持つ犯罪を処罰する際には、刑罰の執行のために国家の援助を惜しみなく提供した。司教が訪問中に開いた前述の派遣法廷で、教会が平信徒の民事犯罪に刑罰を科したとき、刑罰は、原則として、司教に同行し民事権力を代表する皇帝伯爵（グラーフ）によって執行された。世俗の裁判官によってすでに処罰された犯罪は、もはや教会の裁判官によって処罰されないという原則が後に広まった。^[2]

教会の裁判官と世俗の裁判官は、一般的に混合犯罪に対して同等の権限を持つとみなされた。予防（どちらかの裁判官による事件の事前の裁定）が決定的だった。問題が教会の裁判官の前に持ち込まれた場合、彼は同時に民事罰を科したが、死刑などの体罰は科さなかった。告発が世俗の裁判官の前に持ち込まれた場合、民事罰は彼によって科され、教会の行動は償いを課すことに限定された。教会は最終的に、中世の終わり以来、ほとんどの紛争管轄権を失ったのと同じ理由で、同じ方法で、その刑事管轄権の大部分を失った。さらに、15世紀以降、フランスで初めて発生した「権力濫用に対する控訴（ appel comme d'abus）」、つまり教会権力による権力濫用に対する控訴は、教会の管轄権を弱め、信用を失墜させるのに大きく貢献した。^[2]

今日、教会の管轄権が争われている唯一の対象（ただし、これに国家が関与したり干渉したりすることは多い）は、信仰の問題、秘跡の執行、特に結婚の締結と維持、教会の礼拝の開催、聖職の創設と変更、聖職者の任命と退任、聖職者としての聖職者の権利、後援者の教会上の権利と義務、修道者の教会上の権利と義務、教会財産の管理である。^[2]

教会の刑事裁判権に関しては、現在、教会は信徒に対して教会法上の罰則のみを課しており、しかも教会法上の違反に対してのみである。民事上の結果が生じた場合には、民事当局のみがそれを裁定することができる。聖職者に関しては、教会が彼らの懲戒違反や職務の不正を処罰する権限は、国家によって広く認められている。教会と国家が分離されていない場合、国家はこれらの違反の捜査、および教会法に基づいて下された決定の執行に協力する。^[2]

聖職者の民事上の犯罪に関しては、教会の管轄権は世俗的な結果を伴わないが、教会はそのような犯罪を教会の刑罰で処罰する自由がある。教皇勅書 「使徒的裁定」（1869年10月12日）によれば、外部法廷または内部法廷で教会の管轄権の行使を直接的または間接的に妨害する者、教会の管轄権から民事上の管轄権に訴える者、そして最後に、裁判官に聖職者を民事裁判所に召喚するよう直接的または間接的に強制するすべての立法者または権力者は、教皇の特別法に留保された破門の対象である。^{[b]カトリック教会は、民事権力とのさまざまな}協定において、聖職者の法廷特権を多かれ少なかれ放棄してきた。^[2]

• 会衆派教会の統治
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• コネクション主義
• 教会論
• 正統な領土

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Phillimore, Walter George Frank (1911)。「Ecclesiastical Jurisdiction」。Chisholm, Hugh (ed.)著。Encyclopædia Britannica。第 8 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp.  853– 866。