
カトリック教会の教義は「神によって啓示された真理であり、教会の教導権によって拘束力があると宣言されたもの」と定義されています。 [1]カトリック教会のカテキズムには次のように記されています。
教会の教導権は、教義を定めるとき、すなわち、カトリック信者に信仰の不変の遵守を義務付ける形で神の啓示に含まれる真理を提示するとき、あるいは、これらと必然的な関係を持つ真理を決定的な形で提示するとき、キリストから受け継いだ権威を最大限に行使すると主張している。 [ 2]
信者は、カトリック教会が明確に教義として特定した教えを教義として受け入れることが求められます。[1]
要素: 聖書と伝統
教義の概念には2つの要素がある。1)神の公的な啓示、つまり聖典(書かれた言葉)と聖なる伝統に含まれる神の啓示、および2)カトリック教会の命題、これは教義を発表するだけでなく、それが信仰にとって拘束力があると宣言する。これは、教皇による教皇座からの決定、または公会議による決定的な声明によって行われる。[3]神によって正式かつ明示的に啓示された真理は、初期の公会議から引用されたニカイア信条の条項のように、教会によって提案または定義された場合、厳密な意味での教義である。[4]カトリックは、教会の歴史とキリスト教徒によるその信仰の理解の中で、聖霊の働きを通して聖書の理解は時間とともに深まり成熟し続け、その本質と内容は常に同一であり続けるとしている。[5]デイ・ヴェルブムは「聖なる伝統と聖書はどちらも、同じ忠誠心と敬意をもって受け入れられ、崇拝されなければならない」と述べています。[5]
神としての教義とカトリックの信仰
教義は、神の啓示とカトリック教会の権威ある教えという二重の関係を意味します。 [4]
教義の「厳密な意味は、神の信仰(Fides Divina)とカトリックの信仰(Fides Catholica)の両方の対象です。それは、神の啓示の理由で神の信仰(Fides Divina)の対象であり、教会による絶対的な教義上の定義のせいでカトリックの信仰(Fides Catholica)の対象です。洗礼を受けた人が、本来のいわゆる教義を故意に否定したり疑ったりした場合、彼は異端の罪を犯し、自動的に破門の罰を受けることになります。」[6]
20世紀初頭、モダニストと呼ばれる神学者の一団は、教義は神から来たものではなく、ある特定の時代における歴史的現れであると主張した。 1907年、教皇ピウス10世は回勅『 Pascendi dominici gregis』の中でこの教えを非難した。カトリックの立場は、教義の内容は神に由来するものであり、つまり、その内容は不変の客観的真実の表現であると考えられている。 [7]
しかし、信仰の真理は、時代を超えて教義的に宣言されてきました。教皇が公会議の外でこれを行った例はまれですが、最近では1854年の聖母マリアの無原罪懐胎と1950年の聖母マリアの被昇天の2つの例がありました。教皇ピウス9世と教皇ピウス12世は、 これらの教義を宣言する前に世界中の司教に相談しました。「仲介者」と「共同救世主」のための5番目のマリア教義を宣言する運動は1990年代に進行していましたが、[8]第2バチカン公会議で司教に反対され、それ以来強い反対に直面しています。[9] [10]
この用語の初期の使用
ドグマ・カトリクムという用語は、ヴィンセント・ド・レランス(450年)によって初めて使用され、「すべての人が、どこでも、いつも信じてきたもの」を指していました。[ 11 ] 565年、ユスティニアヌス皇帝は、最初のエキュメニカル会議の決定が「神の真の教義である」ため、法律であると宣言しました。[11]
全教会会議は教義を公布する。多くの教義、特に初期の教会(エフェソス、カルケドン)からトレント公会議までの教義は、特定の異端に対して策定された。後の教義(無原罪懐胎と聖母被昇天)は、拘束力のある言葉で神の偉大さを表現している。ヨハネ23世の特別な要請により、第二バチカン公会議は教義を公布しなかった。その代わりに、カトリック信仰の基本的要素をより理解しやすい牧会的な言葉で提示した。[12]最後の2つの教義は、無原罪懐胎と聖母マリアの被昇天について、 1854年にピウス9世、1950年にピウス12世によって公布された。
カトリックの教えでは、キリストと使徒たちによって啓示は完了した。使徒たちの死後に出された教義は新しいものではなく、既存の信仰の解説である。暗黙の真理は、エキュメニカル会議による三位一体の教えでなされたように、明示的なものとして指定される。カール・ラーナーは、夫が妻に「私はあなたを愛しています」という寓話的な言葉でこれを説明しようとしている。これは確かに、私はあなたに忠実であることを意味する。[13] 5世紀、レランスのヴァンサンは『コモニトリ』の中で、教会内に進歩があるべきだと 書いている。
ただし、それが真の進歩であって、信仰の改変ではないことが条件である。なぜなら、進歩には、主題自体が拡大され、改変され、別の何かに変わることが必要であるからである。したがって、知性、知識、知恵は、個人の知性、知識、知恵、および教会全体の知性は、時代と世紀を経て、増大し、大きく力強い進歩を遂げるべきである。しかし、それは、同じ教義、同じ意味、同じ意味においてのみである。[14]
ヴィンセントは、テモテへの第一の手紙(6:20)について、ヴィンセントにとってテモテは「一般的には世界教会、特には高位聖職者全体」を表し、その義務は「信仰の遺産」と呼ばれる「宗教に関する完全な知識を所有するか、他の人に伝える」ことであるとコメントしています。ヴィンセントによると、信仰の遺産は託されたものであり、「考案されたものではなく、知恵ではなく学問の問題であり、個人的な採用ではなく公の伝統の問題です」。ヴィンセントは、「金を受け取ったら、代用品や偽物ではなく、金を返す」と説明しました。ヴィンセントは、「神の賜物」によって資格を得た者は、「知恵、技能、学問によって」説明し、「不完全に理解されていたが、以前に信じられていたもの」を明確にするべきであり、「古代人が理解せずに崇拝していたもの」を理解し、「同じ真理」を新しい方法で教えるべきであると説明しました。[15]教会は、教義の発展の解釈にこのテキストを使用しています。 1870年、第1バチカン公会議は『コモンイタリー』を引用し、教義憲章『デイ・フィリウス』の中で、「神聖な教義の意味は、カトリック教会によって宣言された後は永久に保持されなければならない」とし、「より深い理解というもっともらしい根拠や名目でその意味から逸脱することは決してあってはならない」と規定した。[16] [17] 1964年、第2バチカン公会議は『教会憲章』でこれをさらに発展させた。[18] [a]
分類
カトリック神学者ルートヴィヒ・オットによれば:[19]
教義は次のように分類されます:
a)内容によって、一般教義 (dogmata generalia) と特別教義 (dogmata specialia) に分類されます。前者にはキリスト教の根本的な真理が含まれ、後者にはそこに含まれる個々の真理が含まれます。
b)理性との関係によって、純粋教義 (dogmata pura) と混合教義 (dogmata mixta) に分類されます。前者は、三位一体(神秘)など、神の啓示のみによって知ることができ、後者は、神の存在など、自然理性によっても知ることができます。
c)教会が教義を提唱する方式によって、形式的教義 (dogmata formalia) と実質的教義 (dogmata materialia) に分類されます。前者は教会の教導権者によって啓示の真理として信仰のために提唱されていますが、後者はそのように提唱されていないため、厳密な意味での教義ではありません。
d)救いとの関係によって、必要な教義(dogmata necessaria)と必要でない教義(dogmata non-necessaria)に分類されます。前者は永遠の救いを得るためにすべての人が明示的に信じなければなりませんが、後者は暗黙の信仰(fides implicita)で十分です(Hebr. II, 6 参照)。
神学的な確実性
教会の教導権は、神が絶対確実性をもって明らかにした神の真理を守り、保持し、教えるよう命じられている( de fide )。教会の教導権の教えを拒否することは、事実上、神の啓示を拒否することである。教会の反対教義を十分に理解した上で異端の意見を抱くことは、異端の大罪とみなされる。教導権の絶対確実性は、そのような真理から導き出された教えにも及ぶ ( fides ecclesiastica )。これらの教会の教え、つまり「カトリックの真理」( veritates catholicae ) は神の啓示の一部ではないが、神の啓示と密接に関連している。これらの「二次的」教えを拒否することは異端であり、カトリック教会との完全な交わりを失うことになる。[20]神学上の確実性には、さらに段階がある。これらの段階は、神学上の注釈と呼ばれる。[21]
独断的な定義の例
エキュメニカル評議会
- ニカイア 1 世:神聖な親族関係[22]
- エフェソス:マリアは神の母である[23]
- カルケドン:イエスは人間の体と人間の魂を持った真の人間である[24]
- コンスタンティノープル:イエスは真の神であり、人間の意志と神の意志を持っている[25]
- ニカイア第二条:聖像は創造されてよいが、崇拝ではなく崇敬の対象である[26]
- 第1バチカン公会議:教皇の不可謬性[27]
トレント公会議
トレント公会議は、教会の秘跡やその他信仰および慣習について、次のような多くの教義的な定義を定めました。
- 聖体変化[28]
- 煉獄[29]
- 告解の秘跡の封印(「秘密」)は侵すことのできないものである[30]
- 一夫多妻は罪である[31]
教皇庁
教皇勅書と回勅

教皇ピウス12世は『ヒューマニ・ジェネリス』の中で、教皇の回勅は、たとえ教皇職から出たものでなくても、特定の問題に関する神学上の議論を終わらせるのに十分な権威を持つ可能性があると述べています。
また、回勅で説明されている内容自体が同意を必要としないと考えるべきではない。なぜなら、教皇はそのような書簡を書く際に、教導権の最高権力を行使していないからである。これらの事柄は、通常の教導権によって教えられているのであり、そのことについては、「あなた方に聞く者は、私に聞く」(ルカ10:16)と述べるのが真実である。そして、一般的に、回勅で説明され、教え込まれている内容は、すでに他の理由からカトリックの教義に関係している。しかし、最高教皇が公式文書で、その時点で論争中であった事柄について意図的に判断を下す場合、教皇の考えと意志によれば、その事柄はもはや神学者の間で議論の余地のある問題とは見なされないことは明らかである。[34]
しかし、神学論争の終焉は教義化と同じではありません。教会の歴史を通じて、教会の代表者たちは教皇の教えが最終的なものであるかどうかについて議論してきました。
1773年、ロレンツォ・リッチは、教皇クレメンス14世がイエズス会を解散するかもしれないという噂を聞いて、 「キリストの代理人が、前任の教皇クレメンス13世が教皇勅書『使徒的勅書』で我々を擁護し保護したのと正反対のことを述べるとは、まったく信じがたい」と書いた。数日後、リッチは、クレメンス13世を復活させイエズス会を解散するという教皇の勅書を受け入れるかどうか尋ねられたとき、教皇が決定することは誰にとっても神聖なものでなければならないと答えた。[35]
1995 年、男性のみが司祭職を受けられるというカトリックの教えを支持した使徒書簡「司祭職の叙任」が信仰の遺産に属するものと理解されるべきかどうかについて疑問が生じました。ヨハネ・ パウロ 2世は次のように書いています。「したがって、教会の神聖な構成そのものに関わる非常に重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟の堅信の務め (ルカ 22:32 参照) により、教会には女性に司祭職を授ける権限がまったくないこと、そしてこの判断が教会の信者全員によって最終的に支持されるべきであることを宣言します。」ダレス[どれですか? ]は、米国の司教たちへの講演で、「聖職叙任は絶対誤謬であるが、それは使徒書簡やヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿による説明だけによるのではなく、幅広い情報源、聖書、教会の不変の伝統、そして教会の通常かつ普遍的な教導権に基づいているからである。教皇ヨハネ・パウロ2世は、教会によって2000年以上にわたって絶対誤謬的に教えられてきた真理を特定した」と述べた。[36]
しかし、聖職叙任令の批評家たちは、この勅令は教皇の臨時教導権のもとで教皇庁の教皇職権による声明として公布されたものではないため、それ自体が絶対確実であるとは考えられていないと指摘している。[36]
出現と啓示
カトリック教会では、当初から私的な啓示が行われてきました。たとえば、柱の聖母が大ヤコブに現れたという話があります。しかし、出現は神聖な伝統の一部ではありません。なぜなら、出現は神の啓示が不完全であることを意味し、それは神が自分自身を完成できることを意味するからです。[b]
カトリック教会は、復活したイエスの使徒たちへの出現やヨハネの黙示録の女性のしるしのような神の啓示による出現と、ルルドの聖母やファティマの聖母のような神の啓示のない出現を区別している。なぜなら、最後の使徒たちが亡くなり、新約聖書が完成して神の啓示の時代が終わったからである。[c]
柱の聖母は使徒時代に出現しましたが、その出現はカトリックの信仰の一部ではなく、聖書や聖なる伝統にも含まれていないため、教義ではありません。それは聖なる伝統とは異なる、地元の伝統です。[d]
エキュメニカルな側面
宗教改革以来のプロテスタント神学は、教義という用語に対して概して否定的であった。しかし、20世紀にカール・バルトが著書『教会の教義』の中で、体系的で拘束力のある信仰箇条の必要性を主張したことで、状況は一変した。[40]
信条は、カトリックの重要な教義を最も包括的にまとめたものです(ただし、完全ではありません[e] )。信条は日曜日の典礼の一部です。多くのプロテスタント教会が信条の古いバージョンを保持しているため、エキュメニカルな作業グループが集まり、教義をよりよく理解するための基礎として信条について議論しています。[41]
参照
注記
- ^ 「信者の全体は、神の民が信仰と道徳に関する普遍的な合意を示すときに、信仰に関する識別力を発揮するとき、信仰に関する問題で誤ることはできません。」その識別力は、「神の民が単なる人間の言葉ではなく、真に神の言葉であるものを受け入れる忠実で敬意ある秩序において、神聖な教育権威の指導の下で行使されます。それを通じて、神の民は、聖徒に一度限り与えられた信仰を固守し、正しい考えでそれをより深く理解し、それをより完全に生活に適用します。」[18]
- ^ キリスト教の信仰は、キリストが成就した啓示を上回る、あるいはそれを修正すると主張する「啓示」を受け入れることはできない。これは、一部の非キリスト教の宗教や、そのような「啓示」を基盤とする最近の一部の宗派で見られることである。[37]
- ^ 「キリスト教経済は、新しい決定的な契約であるため、決して消滅することはありません。そして、私たちの主イエス・キリストの栄光ある顕現の前に、新たな公の啓示は期待できません。」しかし、たとえ神が新たな啓示を許さないとしても、それは完全に明示されたわけではなく、キリスト教の信仰が何世紀にもわたって徐々にその完全な意味を理解することになる。[38]
- ^ 伝統は、地方教会で長い時間をかけて生まれた様々な神学、規律、典礼、信仰の伝統とは区別されるべきものである。これらは、異なる場所や時代に適応した特別な形態であり、その中で偉大な伝統が表現される。伝統の観点から、これらの伝統は教会の教導権の指導の下で保持、修正、または放棄されることもある。[39]
- ^ 追加の教義は、部分的には信条に含まれる条項の明確化です。しかし、それらはすべて技術的には「そして、唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な教会」という条項から派生しており、そこには、啓示を誤りなく定めるという教会の主張が含まれています。
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さらに読む
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