宗教的な習慣

宗教服とは、宗教団体のメンバーが着用する独特の宗教的衣服です。伝統的に、宗教服として認識される簡素な衣服は、宗教的な隠遁生活や隠遁生活を送る人々も着用してきましたが、彼らの場合は特定の制服スタイルに従っていませんでした。

秩序による統一性と独自性は、時とともに進化し、変化してきました。宗教的規則における衣服の用語の解釈は、何世紀にもわたって変化する可能性があります。さらに、新しいコミュニティが文化圏で重要性を増すたびに、新しいコミュニティだけでなく古いコミュニティでも視覚的な分離の必要性が高まりました。したがって、現代の習慣は歴史的な形式に根ざしていますが、カット、色、素材、詳細、または使用法が必ずしも似ているわけではありません。

カトリック、ルーテル、英国国教会のキリスト教修道会では、修道服はチュニックの上にスカプラリオと頭巾をかぶることが多く、修道士や修道士はフードを、修道女はベールをかぶる。使徒的修道会では、男性は独特のカソック、女性は独特の修道服とベールを着けることがある。カトリック教会法では、修道士の服装は福音的勧告の証人となることができるように、何らかの方法で識別可能であることのみが求められている。

多くの修道会では、志願期間の終了と修練期の始まりは儀式によって示され、その儀式において新しい修練者は修練者として受け入れられ、次いで上長によってその共同体の修道服を着用される。修練者の服は慣習的な服とは多少異なる場合がある。例えば、ベールを使用する特定の女性修道会では、修練者が白いベールを着用し、誓願を立てたメンバーが黒いベールを着用するのが一般的であり、またその修道会が一般に白いベールを着用する場合、修練者は灰色のベールを着用する。一部のフランシスコ会男性共同体では、修練者はチュニックの上に一種のオーバーシャ​​ツを着用し、カルトジオ会修練者は白い修道服の上に黒いマントを着用する。

カーシャヤ（サンスクリット語：काषाय、ローマ字：  kāṣāya、パーリ語：kasāva、中国語：袈裟、ピンイン：jiāshā、広東語聯：gaa 1 saa 1、日本語：袈裟 kesa、韓国語：袈裟^가사 gasa ^、ベトナム語：cà - sa）、 " chougu " （チベット語）は、仏教の 僧侶と尼僧が着る衣服で、茶色またはサフラン色の染料にちなんで名付けられています。サンスクリット語とパーリ語では、これらの僧衣は、色に関係なく僧衣を指す より一般的な用語であるcīvaraも使用されています。

仏教のカーシャヤは、ゴータマ・ブッダの信者のための一揃いの僧衣としてインドで生まれたと言われています。注目すべきバリエーションには、アジアの田んぼを思わせる模様があります。元々のカーシャヤは廃棄された布で作られていました。これらを縫い合わせて3枚の長方形の布を作り、それを特定の方法で体に当てていました。3つの主要な布は、アンタルヴァーサ、ウッタラーサンガ、サンガティです。^{[1]これらを合わせると「三重の僧衣」、または}トリチーヴァラになります。トリチーヴァラについては、上座部律蔵（Vin 1:94 289）でより詳しく説明されています。

上半身を覆うローブ。下着、アンタルヴァーサの上に着用します。仏陀の表現では、ウッタラーサンガは上着、サンガティで覆われていることが多いため、最上衣として現れることはめったにありません。

サンガティは、さまざまな機会に用いられる外套である。上衣（ウッタラーサンガ）と下着（アンタルヴァーサ）の上に着る。仏陀の表現では、サンガティが通常最も目立つ衣服であり、下着またはウッタラーサンガが下部から突き出ている。サンガティの形状はギリシャのヒマティオンと非常に似ており、その形状と襞はガンダーラのギリシャ仏教美術においてギリシャ風に表現されている。

三重ローブと一緒に着用されていた可能性のある他のアイテムは次のとおりです。

• 腰布、クシャラカ
• バックルベルト、サマカクシカ

インドでは、カーシャヤのローブのバリエーションによって僧侶の種類が区別されていました。これは僧侶が属するさまざまな流派を表しており、僧侶のローブの色は赤や黄土色から青や黒まで多岐にわたりました。^[2]

148年から170年の間に、パルティアの僧侶安世高が中国を訪れ、インドの仏教の5大宗派で用いられる僧衣の色を説明した『大比丘三千威儀』を翻訳した。^[3]後世に翻訳された別の文献『舎利弗三千威儀』にも、この情報を裏付ける非常によく似た一節があるが、説法宗派と法蔵宗派の色が逆になっている。^{[4] [5]}

チベット仏教の伝統では、有部有部律（みぶちゆうりょうり）に従い、赤い僧衣は有部有部の特徴とされている。^[6]チベット仏教の伝統に詳しいドゥジョム・リンポチェによれば、出家した大僧正の僧侶の僧衣は、7節以上23節以下で縫い合わされるものとされていた。^[7]僧衣に縫い付けられたシンボルは、仏教の八吉兆のうちの2つ、無限結び（サンスクリット語：śrīvatsa）と法螺貝（サンスクリット語：śaṅkha）であった。^[7]

中国仏教では、カーシャはガサ（中国語：袈裟）と呼ばれています。中国仏教の初期には、最も一般的な色は赤でした。後に、インドと同様に、僧侶を区別する方法として袈裟の色を使用するようになりました。しかし、中国仏教の僧侶の袈裟の色は、特定の宗派ではなく、地理的な地域に対応することが多かったです。^[2] 中国仏教が成熟した頃には、法華経の戒律のみがまだ使用されていたため、インドのように宗派を示すために袈裟の色が役立つことはなくなりました。

日本の仏教では、袈裟は「袈裟」として知られています。江戸時代から明治時代にかけて、日本では、能楽で使われた舞台用の着物から袈裟が作られることもありました。

ヨハネ・パウロ2世は使徒的勧告『奉献生活』 （1996年）の中で、奉献生活者の宗教的習慣について次のように述べています。

§25  [...] 教会は、日常生活、特にしばしば非常に世俗化されながらも、しるしの言葉に敏感な現代文化において、常にその存在を目に見えるように努めなければなりません。この点で、教会は、あらゆる状況においてキリストに属することをはっきりと証しするよう召されている奉献生活者から、重要な貢献を期待する権利があります。

修道服は奉献、清貧、特定の修道家族の一員であることのしるしであるため、私はシノドスの教父たちとともに、修道男女に対し、時代と場所の状況に適切に適応した適切な修道服を着用することを強く推奨します。

修道者は、使徒職の正当な理由により必要とされる場合、修道会の規範に従い、その奉献が認識できるような適切なシンボルをつけた簡素で慎ましい服装をすることもできる。

設立当初から、あるいは憲章の規定により特別な服装を持たない修道会は、その会員の服装がその職業の性質にふさわしい威厳と簡素さを備えていることを保証すべきである。

カトリックの修道女の宗教的習慣は、通常、次の要素から成ります。

• チュニック: これは修道服の中心となる部分です。首元にプリーツが入り、地面まで垂れ下がるサージ生地で作られたゆったりとしたドレスです。修道女が作業できるように、前または後ろにピンで留めて着用できます。
• スカプラリオ: この象徴的なエプロンは前面と背面の両方から垂れ下がります。チュニックの上に着用され、ベネディクト会の修道女はベルトの上に着用しますが、他の修道会ではベルトの下に結んで着用します。
• 帯: 修道服は、革、ウール、または紐で腰に固定されることが多い。フランシスコ会の帯には、誓願を表す 3 つ (または 4 つ) の結び目がある。
• コイフ：これは衣服の頭飾りで、バンドゥで固定された白い綿の帽子と、糊付けされたリネン、綿、または（今日では）ポリエステルでできた白いウィンプル（首と頬を覆う）とギンペ（胸を覆う、短いケープに似ている）が含まれます。薄い黒いクレープの層で覆われていることもあります。
• ベール: この要素は、コイフの頭覆いの上にピンで留めて着用します。ベールの中には、顔を覆うために下げたり、顔を露出させるために上げたりできるものもあります。ベールには、白いアンダーベールが付いていることもあります。ベールの色は、修道会の習慣や修道女の身分によっても異なります (修道女見習いや志願生は、誓願を立てた修道女や修道女とは異なる色のベールを着用します)。

中世ヨーロッパでは、既婚女性の一般的な衣服として、ヘアバンドとベールが使われていました。^[要出典]

異なる修道会は異なるスタイルの服装を守っており、これらのスタイルは時代とともに変化してきました。

歴史的に、カトリックの修道女たちの修道服は、女性が神に献身していることの目に見えるしるしでした。^[8]修道会によって服装のスタイルは異なり、これらのスタイルは時とともに変化してきました。たとえば、かつては、聖ビンセント・ド・ポールの愛徳姉妹会はベールの代わりにコルネットを着用していました。教会文書「パーフェクタエ・カリタティス」により、多くの修道会は修道服を簡素化し、活動している文化の服装に合わせるか、あるいは修道服の使用を完全にやめることに決めました。

スタイルは様々ですが、伝統的な修道服を着る修道女は、常にチュニック（ローブ）、ベルト/帯、ベールの3つのアイテムを着用します。ドミニコ修道女の中には、チュニック、ベルト（帯）、スカプラリオ、ベール、ロザリオ、そして正式な機会にはカッパ（マント）を着用する修道女もいます。^[9]修道服を着用しないことを選択した修道会でも、これらの修道女は、ふくらはぎ丈のスカート、ブラウスまたはセーター、十字架の見えるネックレスという共通の外見をしていることが多いです。

カトリック教会の修道士はチュニック、帯、フード付きのスカプラリオを着用し、時課の典礼ではマント（修道士見習い）または頭巾（修道士誓願）を着用する。^[要出典]

さまざまな伝統や起源が存在するため、正規の参事会員が着用する共通の修道服は一つではありません。歴史的に、共通の修道服は、白い鼻緒が付いた特徴的な白いカソックでしたが、時が経つにつれて、一部の参事会員のコミュニティは、黒い鼻緒が付いた黒いカソックを着用するように変わりました。修道服の中ですべての参事会員に共通する唯一のアイテムは、参事会員の地位の証である リネンのロシェットです。

オランダでは、カクラエ（布または羊皮でできた左右非対称の小さな黒い上着）を着用する人もいました。オーストリアやスイスなどの一部の聖職者コミュニティでは、ラテン語のsacrum rochettum（神聖なロシェ）に由来するサロティウムを着用しています。これは、聖歌隊でないときにカソックの上に着用する薄いリネンの帯です。聖歌隊の衣装の一部として、一部の聖職者コミュニティでは、ロシェの上に黒または紫のモゼッタを着用しています。

屋外では、聖職者は黒いマントとフードを着用しますが、一部のコミュニティではこれにも適応が加えられています。聖職者は伝統的にビレッタも着用していました。

通常、世俗の司祭は、黒いカソック、または黒または他の暗い色の普通の男性用服に白い聖職者用カラーを合わせたものを着用します。暑い気候の場合には、白いカソックまたは衣服を着用することもあります。また、カソックと一緒にフェライオーロ (一種のコープ) を着用することもあります。司祭は伝統的に、カソックと一緒に ビレッタも着用していました。

宗教団体に所属する助祭、司祭、司教は、その団体の修道服を着用します。

司教以外のラテン教会の聖職者、特に修道院長、使徒座長官、または個人教区の教区長は、教皇の品を身につけることができる。ミトラ、司教杖、指輪は修道院長の祝福により授与され、胸十字は修道院の服装の慣習的な一部である。^[要出典]

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  カルメル会修道服は茶色で、カルメル山の聖母のスカプラリオ（茶色のスカプラリオとしても知られる）が含まれています。
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  ヒエロニムス派の修道士と修道女の修道服は白色で、茶色のスカプラリオを含む。
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  善き羊飼いの姉妹たち（そして聖母愛徳修道会の姉妹たち）の修道服は白で、白いスカプラリオ、黒いベール、胸に大きな銀色のハートがついています。
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  マリア・レパラトリックス修道女会の修道服は白で、青いスカプラリオ、白と青のベール、胸に大きな金色のハートがある。
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  フランシスコ会の修道服は、通常、茶色または灰色である。コンベントゥアル修道会と第三修道会の修道服は黒であるが、コンベントゥアル修道会は世界中で灰色の修道服に戻りつつある。
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  ベネディクト会の修道服は黒色です（スタイルは修道院によって異なります）
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  カルトゥジオ会の修道服は白色です。ベツレヘム修道会、聖母被昇天修道会、聖ブルーノ修道会の修道服も同様の服装をしています。
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  ドミニコ会の宗教的習慣は白黒である
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  修道服を着たシトー修道士たち（黒いスカプラリオを着用）
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  クラリス修道女（貧しいクラリス修道女としても知られる）の修道服は茶色で、黒いベールをかぶっている。
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  受胎告知の姉妹たちの修道服は白で、赤いスカプラリオと黒いベールを着けている。
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  カルカッタのマザー・テレサによって設立された愛の宣教師会の宗教服（インドのサリーをベースとしている）
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  三位一体教団の宗教的習慣は白で、青い横棒と赤い縦棒のある特徴的な十字架が描かれている。
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  受肉した言葉と聖体の姉妹たちの修道服は白で、赤いスカプラリオと黒いベールを着けている。
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  オラトリオ会の僧侶は、教区司祭とほぼ同じ祭服を着用します。オラトリオ会の僧侶の襟の特徴は、首の周りの襟に折り返される白い布です。
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  かつて一般的だったコルネットをつけた愛徳の娘会のシスターたち
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  トラピスト修道士の宗教的習慣
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  プレモントレ修道会の修道士の宗教的習慣
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  パウリネ・ピウス・プレジエツキ
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  メルセダリアンは白を着る
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  ミニムス修道士の修道服。黒いチュニック、カプシュ付きのスカプラリオ、4つの結び目（4つの誓い）が付いた黒い帯で構成されている。

ルター派では、様々な修道会が異なる色の修道服を着用している。聖母マリアの娘たちは青い修道服を着用している。^[10]

東方正教会には、カトリック教会のような明確な修道会はない。修道服 (ギリシア語: Σχήμα、ローマ字:  Schēma ) は基本的に世界中で同じである。通常の修道士の色は黒で、悔い改めと質素さの象徴である。修道士と修道女の修道服は同じである。さらに、修道女はapostolnik と呼ばれるスカーフを着用する。修道士または修道女が精神生活を進めるにつれて、修道服は段階的に授与される。段階には次の 3 つがある: (1) 初心者は Rassaphore (「ローブ持ち」) として知られ、(2) 中級者はStavrophore (「十字架持ち」) として知られ、(3)大修道士または大修道女が着用する大修道服である。最後の最高位の修道士である Schemamonk または Schemanun だけが完全な修道服を着用する。

この修道服は、剃髪（ギリシャ語κουρά ）と呼ばれる儀式で修道士と修道女に正式に授与されます。東方正教会の修道服の構成要素は次のとおりです。

• 内ラソン（ギリシア語：Έσώρασον、ΖωστικὸνまたはἈντερί、Esórason、スラヴ語：Podryásnik）：内ラソン（カソック）は最も内側の衣服です。これは足元まである長い襟付きの衣服で、袖は細く先細りになっています。ローマのカソックとは異なり、ダブルブレストです。内ラソンは基本的な衣服で、仕事中も含め常に着用されます。これはコミュニティによって異なりますが、修道士や神学生に与えられることが多いです。内ラソンは、詠唱者、朗読者、既婚の聖職者も着用します。修道士や修道女にとっては、清貧の誓いを象徴します。
• ベルト（ギリシア語：Ζώνη、ゾーン、スラヴ語：ポヤス）：正教会の修道士や尼僧が着用するベルトは通常は革製ですが、布製の場合もあります。ロシアの伝統では、既婚の聖職者や高位の修道僧は、特に祝祭日に、細かく刺繍された布製のベルトを着用することがあります。ベルトは貞潔の誓いの象徴です。
• パラマンド（ギリシア語：Παραμανδύας、パラマンディアス、スラヴ語：パラマン）：パラマンドは、約5インチ（130 mm）四方の布で、リボンで木製の十字架に取り付けられています。布には十字架と受難の道具が刺繍されています。木製の十字架を胸にかけ、リボンを腋の下から腋の下にかけてヨークのようにし、正方形の布を背中の中央に保ちます。パラマンドはキリストのヨークの象徴です（マタイ11:29–30）。^[11]
• 外側のラソン（別名、ギリシャ語：εξώρασον、exorasonまたは単に ράσο、raso、スラヴ語：ryasa）：ギリシャ人の間では、読者とすべての高位聖職者が着用します。ロシア人の間では、修道士、助祭、司祭、司教のみが着用します。
• アナラボス(ギリシャ語: Άνάλαβος; スラヴ語: Analav ): アナラボスは、大スキーマの特徴的な衣装であり、スキーマモンクとスキーマヌンのみが着用します。伝統的に革またはウールで作られたアナラボスは、肩を覆い、前面と背面に垂れ下がり、十字形を形成します (右上の図を参照)。
• ポリスタヴリオン（ギリシャ語：Πολυσταύριον、直訳すると「多くの十字架」）：ポリスタヴリオンは、多数の十字架で編まれた長い紐で、アナラボスの上に着用して所定の位置に保持するヨークを形成します。
• マント（ギリシャ語：Μανδύας、Mandías、スラヴ語：Mantíya）：マントは、修道士が修道服の他の部分の上から着用する、首の部分でつながった長いケープです。

• カリマフキ（別名カリマフキオン、ギリシア語：καλυμαύκι、スラヴ語：クロブク）：東方正教会の修道士と修道女が被る特徴的な頭飾りはカリマフキで、トルコ帽に似た堅い帽子で、黒くて真っ直ぐな側面を持ち、ベールで覆われている。ベールには頭の両側に垂れ下がるひだ飾りと、後ろに垂れる様式化されたフードが付いている。大修道士の場合、カリマフキはクコウリオン（頭巾）と呼ばれる非常に特徴的な形をしており、受難の道具が刺繍されている。クコウリオンは、いくつかの地方教会の総主教も、その程度まで剃髪されているかどうかに関わらず被る。スラブの伝統では、コウコウリオンは、西洋の頭巾に着用されるものと同様の布製のフードの形をしています。教会の外では、修道士はスクフィアと呼ばれる柔らかい帽子をかぶっています。また、スキーマモンクとスキーマヌンの場合、受難の道具が刺繍されています。

さまざまな階級の修道士が着用する修道服の部分は次のとおりです。

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  ポーランド正教会の聖職者が着用するインナーラソン
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  アトス山の修道士、1850 年代

ヒンズー教では、宗教的な衣服は個人の生活の大きな要素です。^[要出典]ほとんどのヒンズー教徒は、神への信仰を示すために日常生活で宗教的なペンダントを身に着けていることが知られています。ヒンズー教徒の女性は、宗教だけでなく夫への敬意のしるしとして、頭をスカーフで覆います。^[要出典]

インドでは、敬虔なヒンズー教徒のほとんどは、宗教への献身を表すティラックとオレンジ色の服を着ています。^{[引用が必要]}インドでは、ヒンズー教のパンディットのほとんどは、白かオレンジ（ケサリ）の宗教服を着ています。^{[引用が必要]}

バラモン ヒンズー教徒は、ヒンズー教徒の中でも宗教への献身的な信仰心でよく知られています。彼らは人生のさまざまな重要な瞬間に宗教的な服装をしています。^[要出典]

19 世紀以前の西アジアのスンニ派では 、俗にムッラーと呼ばれる宗教聖職者が、わずかな違いはあるものの、当時の一般的な服を着ていました。後に、オスマン帝国の旧領土のほとんどのスンニ派ムッラーは、黒または灰色や青などの色の長いローブに、典型的な赤いフェズ帽と白いターバンを着け始めましたが、これは以前の時代のターバンほど目立ちませんでした。

一方シーア派 では、シーア派のムッラーの服装は主にガージャール朝時代の一般的な服装に基づいており、サファヴィー朝とモンゴル朝時代のローブから発展したカバと呼ばれる典型的な一般的なローブと、長方形のパターンで縫製され、袖が別々でないアバと呼ばれる大きなオーバーコートがあり、これは他の階級でも一般的でしたが、わずかな違いがありました。セイイドは黒いターバンを着用し、同じ衣服が現在まで保存され、イラン国外のシーア派の学者に広まりました。20世紀以前には地元の衣服を着用していましたが、カバのパターンは変更され、わずかに西洋化され、ボタンが追加され、袖が伝統的なまっすぐな袖ではなく体に縫い付けられ、サッシュは使用されなくなり、ターバンの下に帽子をかぶることもありません。また、カバの代わりに丸い襟のラバダと呼ばれる新しいデザインもあります。 20 世紀以前は、イルハン朝に由来するため、カバの左側が右側を覆っていましたが、少なくとも 20 世紀後半からは、一部のカバとラバダは逆の方法で生産されています。ムラーは長いあごひげを残し、通常は頭を剃っていましたが、革命後は、短く整えられたあごひげと典型的な短い髪型が流行しています。

中央アジアのスンニ派 中央アジアのスンニ派のムッラーは、一般の衣服に似た伝統的な衣服を着用し続けていた。日常着としてターバンを着用しない民族（トルクメン人やカザフ人など）の場合、ムッラーの唯一の違いは、スーフィー教徒と共通するターバンを着用していることであった。中央教育におけるイスラム教育の最大の中心地は、スーフィズムの中心地でもあったトルキスタンと、20世紀以前にトルクメンのムッラーの主な目的地であったブハラなどの大都市であった。ムッラーは、チャパン/チャクメンと呼ばれる外套とともに一般人と同じローブを着用していた。20世紀以降、ソビエト支配下の中央アジアではイスラム教育が衰退し、1990年代以降は、地元で開発された学校ではなく、ワッハーブ派や原理主義が台頭し、それが衣服にも影響を与え、現代の中央アジアのムッラーは西アジアのムッラーに似た制服を着ている。イランのトルクメン人ムッラーは現代まで伝統的なチャクメンを着用し続けていましたが、公式のマドラサでは新しい制服が導入されました。それは西洋風のデザインで、短いよりもタイトなシアンまたはグレーのローブです。ターバンも以前よりも小さくなっています。しかし、古い世代のムッラーは、標準化された制服ではなく、白いシャツの上にチャクメンを着用し続けています。口ひげを生やすことも以前は一般的でしたが、現代のムッラーは原理主義の傾向に従って口ひげを完全に剃るか、トリミングします。

女性の苦行者とシュヴェターンバラ派の男性の僧侶は、常に縫い目のない、または最小限の縫い目の入った白い服を着用します。ディガンバラ派のジャイナ教の僧侶は服を着用しません。すねまでの腰布はチョラパタクと呼ばれます。上半身を覆う別の布はパンガラニ（ウッタリヤ・ヴァストラ）と呼ばれます。左肩を通り、足首の少し上まで体を覆う布はキムリと呼ばれます。キムリはウールのショールです。彼らはまた、ウールのベッドシーツと座るためのウールのマットも持っています。服を着ている人は、規定の寸法の正方形または長方形の布であるムハパティを手に持つか、口を覆うように顔に結び付けます。シュヴェターンバラ派の苦行者は、座る場所の周りや歩いているときに虫を掃除するためのオゴまたはラジョハラン（ウールの糸でできたほうき）を持っています。ディガンバラ修行僧は、モルピチとカマンダルを手に持っています。この習慣はジャイナ教の宗派によって異なる場合がありますが、必要量を制限するという基本的な原則は同じです。

日本では、神職は様々なタイプの非常に伝統的な衣装を着用しており、その多くは奈良時代や平安時代の貴族が着用していたスタイルに由来しています。

袴は日本の伝統的な衣服の一種で、もともとは男性のみが着用していましたが、現在では男女ともに着用されています。 馬乗り袴（馬に乗るための袴）と行灯袴（行灯袴）の2種類があります。馬乗りタイプの袴はズボンのように股​​下が分かれていますが、どちらも見た目は似ています。袴は腰で結び、足首くらいまでの長さで、着物（袴下）の上に着用します。着物はシャツのように見えます。

浄衣（じょうえ）は、日本において、仏教や神道に関連する行事を含む宗教的な儀式や活動に参加する人々が着用する衣服である。神道や仏教の僧侶が儀式の際に浄衣を着用するだけでなく、一般の人も、例えば四国遍路などの巡礼に参加するときに浄衣を着用する。この衣服は通常、白または黄色で、種類と用途に応じて麻または絹で作られている。浄衣を着用する神官は、立烏帽子と呼ばれる山高帽、浄衣本体と呼ばれる上着、浄衣の袖ぐくりの緒と呼ばれる上着、単と呼ばれる下着、指貫またはぬばかまと呼ばれる膨らんだズボン、浄衣の当帯と呼ばれるガードルを身に付けている。

• 東方正教会の修道の位階
• 宗教的な服装
• 剃髪
• ズッケット

• デュボア、トーマス A. (2017 年 12 月 12 日)。『神聖な触感: 北欧とバルト海の宗教的木彫り』ワシントン大学出版局。ISBN 978-0-295-74242-7。
• 日野祥雲（2004）『三山七河』モティラル・バナルシダス出版ISBN 978-81-208-2468-3。
• キーシュニック、ジョン（2003）。『中国の物質文化に対する仏教の影響』オックスフォードシャー：プリンストン大学出版局。
• リンポチェ、ドゥジョム（1999）。完璧な行い：三つの誓いを確かめる。ウィズダム出版。ISBN 978-0861710836。
• スジャト、バンテ（2012）。宗派と宗派主義：仏教宗派の起源。サンティパダ。ISBN 9781921842085。
• モーア、テア、ツェドロエン、ジャンパ編（2010年）。『尊厳と規律：仏教尼僧の完全な戒律の復活』サイモン＆シュスター。ISBN 978-0861715886。

• ドワイヤー・マクナルティ、サリー（2014）。『コモン・スレッド：アメリカカトリックにおける衣服の文化史』ノースカロライナ州チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-1-4696-1409-0。

ウィキメディア・コモンズには、宗教的習慣に関連するメディアがあります。

• 新カトリック辞典
• 中世の修道士と修道女が修道会の衣装を着ている画像（パブリック ドメインの画像とテキスト）
• それぞれの修道会の衣装を着た修道女やシスターたちの写真が多数
• カトリックシスターズインターナショナルコレクション、デイトン大学特別コレクション（130 点以上の修道服の複製写真）