哲学の歴史

哲学史は、哲学的思想の発展に関する体系的な研究です。議論に基づく合理的な探求としての哲学に焦点を当てていますが、一部の理論家は神話、宗教的伝統、ことわざの伝承も哲学史に含めることがあります。

西洋哲学は、古代ギリシャにおける宇宙の根本的な性質の探究から始まりました。その後の哲学的発展は、現実と心の本質、人間の行動の仕方、知識への到達方法など、幅広いテーマを網羅しました。中世は神学に重点が置かれていました。ルネサンス期には、古代ギリシャ哲学への関心が再燃し、ヒューマニズムが出現しました。近代は、哲学的および科学的知識の創造方法に重点が置かれるようになったことを特徴としています。その新しい考え方は、啓蒙時代に伝統的な権威に挑戦するために使用されました。19世紀と20世紀の影響力のある発展には、ドイツ観念論、実用主義、実証主義、形式論理学、言語分析、現象学、実存主義、ポストモダニズムなどがあります。

アラビア・ペルシャ哲学は古代ギリシャの哲学者から強い影響を受けており、イスラムの黄金時代に最盛期を迎えた。その主要テーマの1つは、真理に到達するための両立可能な2つの方法としての理性と啓示の関係であった。イブン・シーナーは、イスラムの信仰とギリシャ哲学を統合した包括的な哲学体系を開発した。イスラムの黄金時代の後、哲学的探究の影響は、一部はガザーリーの哲学批判によって衰えた。17世紀には、モッラー・サドラが神秘主義に基づく形而上学的な体系を開発した。イスラム近代主義は、伝統的なイスラムの教義と近代性を調和させる試みとして、19世紀と20世紀に登場した。

インド哲学は、現実の性質、知識に到達する方法、そして悟りに到達する方法という精神的な問いに対する複合的な関心によって特徴付けられる。その根源は、ヴェーダとして知られる宗教的経典にある。その後のインド哲学は、ヴェーダの教えと密接に関連している正統派の学派と、仏教やジャイナ教のような異端の学派に分けられることが多い。それらに基づく影響力のある学派には、ヒンズー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタとナヴィヤ・ニヤーヤ学派、仏教の中観派とヨーガカーラ学派がある。近代には、インド思想と西洋思想の交流により、様々なインドの哲学者が包括的な体系を開発するに至った。彼らは、多様な哲学的・宗教的思想の流派を統合し、調和させることを目指した。

中国哲学の中心的なテーマは、正しい社会的行為、政治、自己修養であった。初期の中国哲学では、儒教は道徳的美徳とそれが社会の調和にどのようにつながるかを探求し、道教は人間と自然の関係に焦点を当てた。その後の発展には、仏教の教えの導入と変革、玄学派と新儒教の出現が含まれる。中国哲学の近代期は、西洋哲学、特にマルクス主義との出会いを特徴とした。哲学の歴史において影響力のある他の伝統には、日本哲学、ラテンアメリカ哲学、アフリカ哲学がある。

哲学史は、哲学思想の歴史的発展を研究する分野である。哲学史の目的は、哲学的概念や教義、およびそれらを考案した哲学者やそれらが属する学派を体系的かつ時系列的に解説することである。哲学史は単なる理論の収集ではなく、これらの理論がどのように相互に関連しているかを示そうとするものである。たとえば、いくつかの学派は以前の理論に基づいているが、他の学派はそれらを否定し、別の説明を提示している。^[1]純粋に神秘的で宗教的な伝統は、その主張が合理的な調査と議論に基づいていない場合、哲学史から除外されることが多い。しかし、一部の理論家は、伝統的な世界観、宗教的神話、ことわざの伝承の哲学的側面を含め、このトピックを広く扱っている。 ^[2]

哲学史には、歴史的要素と哲学的要素の両方がある。歴史的要素は、哲学的思想が時代を通じてどのように展開してきたかに関係している。それは、どの哲学者が特定の見解を持ち、それが社会的および文化的文脈によってどのように影響を受けたかを探る。一方、哲学的要素は、研究対象の理論の真実性と妥当性を評価する。それは、これらの立場のために提示された議論を考察し、その隠れた前提を評価し、哲学的遺産を現代の聴衆が理解できるようにするとともに、その継続的な関連性を評価する。一部の哲学史家は、主に歴史的要素に焦点を当て、哲学史をより広範な思想史の分野の一部と見なしている。他の哲学史家は、哲学的要素を強調し、哲学史は思想史を超越するものであり、それはその関心が歴史的だけではないからであると主張する。^[3]哲学史が哲学自体とは異なる分野として理解できる範囲は議論の余地がある。一部の理論家は、哲学史は哲学の不可欠な部分であると主張している。^[4]例えば、ヴィルヘルム・ヴィンデルバンドのような新カント主義者は、哲学は本質的に歴史的なものであり、哲学的立場がどのように生まれたかを理解しなければ理解することはできないと主張している。^[5]

哲学史と密接に関連しているのが、哲学史家が用いる方法を研究する哲学史学である。また、この分野で支配的な意見が時間とともにどのように変化してきたかにも関心がある。 ^[6]哲学史の研究には、さまざまな方法とアプローチが用いられる。一部の歴史家は、哲学理論に主に焦点を当て、その歴史的進化よりも、その主張と継続的な関連性を強調する。別のアプローチでは、哲学史は進化のプロセスであり、ある時代から次の時代へと明確な進歩があり、以前の理論は洗練されるか、より進んだ後の理論に置き換えられると想定している。他の歴史家は、過去の哲学理論をその時代の産物として理解しようとし、過去の哲学者が受け入れた立場とその背後にある理由に焦点を当て、今日の関連性を気にしないことが多い。これらの歴史家は、歴史的背景と哲学者の伝記が哲学的見解にどのように影響したかを研究する。^[7]

もう一つの重要な方法論的特徴は時代区分の使用であり、これは哲学の歴史を、それぞれの歴史的期間に広まっていた1つまたは複数の哲学的傾向に対応する明確な時代に分けることを伴います。^{[8]伝統的に、哲学の歴史は主に}西洋哲学に焦点を当ててきました。しかし、より広い意味では、アラビア・ペルシャ哲学、インド哲学、中国哲学など、多くの非西洋の伝統が含まれます。^[9]

西洋哲学とは、西洋世界の地理的地域や文化遺産に関連する哲学的伝統や思想を指します。古代ギリシャに起源を持ち、その後ローマ帝国に広がり、後に西ヨーロッパに広がり、最終的には北米、ラテンアメリカ、オーストラリアなどの他の地域にも広がりました。2,500年以上にわたる西洋哲学は、紀元前6世紀に始まり、今日まで進化し続けています。^[10]

西洋哲学は紀元前6世紀の古代ギリシャで始まりました。この時代は、非キリスト教の教えを抑圧しようとしたビザンチン帝国の皇帝ユスティニアヌス1世の命令により、プラトンアカデミーとアテネの他の哲学学校が閉鎖された西暦529年に終わったと慣例的に考えられています。 ^[11]

古代ギリシャ哲学の最初の時代は前ソクラテス哲学として知られ、紀元前4世紀半ば頃まで続きました。前ソクラテス哲学の研究は、原典の多くが断片的にしか残っておらず、後の著作に引用された部分に基づいて再構成しなければならないことが多いため、困難な場合があります。^[12]

前ソクラテス哲学の重要な革新は、宇宙全体に対する合理的な説明を提供しようとした点である。このアプローチは、ウラノスとガイアの神話などの神学的解釈を提供し、ギリシャ哲学が進化しても崇拝され続けた神々や女神の役割を強調した当時のギリシャ神話とは対照的であった。前ソクラテス哲学者は、伝統的なギリシャ神学に異を唱えた最初の哲学者の一人であり、世界がどのように誕生し、なぜそのように機能するのかを説明する経験的理論を提供しようとした。^[13]

最初の哲学者とみなされるタレス（紀元前624年頃～紀元前545年頃）は、宇宙を第一原理、つまりアルケー（原初原理）で説明しようとした。彼は、水を万物の根源とみなした。アナクシマンドロス（紀元前610年頃～紀元前545年頃）は、より抽象的な説明を提唱し、世界の創造の原因である永遠の物質は人間の知覚を超えたところにあると示唆した。彼はこのアルケーを「無限のもの」を意味するアペイロンと呼んだ。 ^[14]

ヘラクレイトス（紀元前540年頃-480年頃）は、世界は常に流動的であるとみなし、同じ川に二度足を踏み入れることはできないと述べた。また、彼はロゴスの役割を強調し、ロゴスは内なる自己と外界の両方を支配する根本的な秩序であると考えた。^[15]対照的に、パルメニデス（紀元前515年頃-450年頃）は、真の現実は不変、永遠、不可分であると主張した。彼の弟子であるエレアのゼノン（紀元前490年頃-430年）は、この考えを裏付けるためにいくつかのパラドックスを定式化し、アキレスと亀のパラドックスで示されるように、動きと変化は幻想であると主張した。^[16]

この時代のもう一つの重要な理論は、デモクリトス（紀元前460年頃-370年頃）の原子論であり、現実は原子と呼ばれる分割できない粒子で構成されていると仮定した。 ^[17]その他の著名な前ソクラテス哲学者には、アナクシメネス、ピタゴラス、クセノパネス、エンペドクレス、アナクサゴラス、レウキッポス、そしてプロタゴラスやゴルギアスなどのソフィストがいる。^[18]

ソクラテス（紀元前469-399年）とプラトン（紀元前427-347年）の哲学は、前ソクラテス哲学を基盤としていたが、焦点と方法論に大きな変化をもたらした。ソクラテスは自分では何も書いておらず、彼の影響は主に、特に哲学的探究へのアプローチを通じて同時代の人々に与えた影響によるものである。この方法は、しばしばソクラテス的対話の形で行われ、トピックを探究し、根底にある考えや仮定を批判的に反映するための簡単な質問から始まる。前ソクラテス哲学者とは異なり、ソクラテスは形而上学的理論にはあまり関心がなく、道徳哲学に重点を置いていた。彼の対話の多くは、正義、勇気、知恵などの美徳を調べることで、良い人生を送るとはどういうことかという問題を探究している。倫理の偉大な教師と見なされていたにもかかわらず、ソクラテスは特定の道徳的教義を主張しなかった。代わりに、彼は聴衆に自分自身で考え、自分の無知を認識するよう促すことを目指した。^[19]

ソクラテスについて知られていることのほとんどは、彼の弟子プラトンの著作によるものです。プラトンの著作はさまざまな哲学者による対話の形で提示されているため、どの考えがソクラテスのもので、どれがプラトン自身の理論であるかを判断するのは困難です。プラトンの形相論は、現実の真の性質は、美、正義、善の形などの抽象的で永遠の形や考えの中に見出されると主張しています。プラトンによると、感覚の物理的で変化する世界は、これらの形の不完全なコピーにすぎません。形相論は、その後の形而上学と認識論の見解に永続的な影響を及ぼしました。プラトンは心理学の分野の先駆者とも考えられています。彼は魂を、それぞれが異なる精神現象に関与し、さまざまな方法で相互作用する、理性、精神、欲望の3つの能力に分けました。プラトンは倫理学と政治哲学にも貢献しました。^{[20]さらに、プラトンはアカデミーを設立しました。アカ​​デミーは最初の}高等教育機関と見なされることがよくあります。^[21]

アリストテレス（紀元前384年 - 322年）は、プラトンのアカデミーの生徒として始まり、体系的な哲学者となり、その教えは自然哲学、形而上学、論理学、倫理学を含む様々な主題の論文に書き記された。アリストテレスはこれらの分野で今日でも使用されている多くの専門用語を導入した。彼はプラトンの形相と質料の区別を受け入れたが、形相が質料から独立して存在できるという考えを否定し、形相と質料は相互に依存していると主張した。この論争は普遍性の問題の中心となり、多くの後続の哲学者が議論した。形而上学において、アリストテレスは存在のさまざまな側面を分類し分析するための枠組みとして、存在の基本的なカテゴリーのセットを提示した。彼はまた、自然界で変化と運動が起こる理由を説明するために、四因の概念を導入した。例えば、彼の目的論的原因によれば、自然界のすべてのものは目的または目標を持っており、それに向かって動いている。アリストテレスの倫理理論は、良い人生を送るには、エウダイモニア、つまり人間の繁栄を達成するための美徳を養うことが必要であると強調しています。論理学では、アリストテレスは正しい推論の規則を体系化し、何世紀にもわたって哲学に影響を与える形式論理学の基礎を築きました。^[22]

アリストテレス以降、古代哲学ではエピクロス主義、ストア主義、懐疑主義など、ヘレニズム学派として総称される幅広い哲学運動が勃興した。これらの運動は主に倫理学、物理学、論理学、認識論などの分野に焦点を当てていた。この時代は紀元前323年のアレクサンダー大王の死とともに始まり、紀元前31年のローマ共和国の終焉までその主な影響力を及ぼした。 ^[23]

エピクロス派は、自然は分割できない原子で構成されているというデモクリトスの考えを基に、それを洗練させた。倫理学では快楽を最高善とみなしたが、贅沢や感覚的快楽への耽溺が長期的な幸福につながるという考えを拒否した。代わりに、彼らは平穏を特徴とする質素な生活が幸福を得るための最良の方法であるという微妙な形の快楽主義を主張した。^[24]

ストア派は、この快楽主義的な考え方を否定し、欲望と嫌悪は理性と美徳に従って生きることの障害であると主張した。これらの欲望を克服するために、彼らは自制心と無関心の態度を主張した。^[25]

懐疑論者は、判断や意見が幸福にどのような影響を与えるかに焦点を当てました。彼らは、独断的な信念は感情的な混乱につながると主張し、確実性が得られない事柄については判断を保留することを推奨しました。一部の懐疑論者はさらに踏み込み、この判断の保留はすべての信念に適用されるべきだと主張し、いかなる形の知識も不可能であると示唆しました。^[26]

古代後期に出現した新プラトン主義の学派は、紀元3世紀に始まり、紀元6世紀までに最盛期を迎えた。新プラトン主義はプラトンやアリストテレスから多くの思想を受け継ぎ、独創的な方法でそれらを変容させた。その中心的教義は、すべての存在を司る超越的で言い表せない存在を前提とし、「一者」または「善」と呼ばれる。一者から知性が生じ、知性が一者を熟考し、次にこれが魂を生み出し、魂が物質世界を生み出す。影響力のある新プラトン主義者には、プロティノス（紀元204年 - 270年）とその弟子ポルピュリオス（紀元234年 - 305年）がいる。^[27]

西洋哲学における中世は、西暦400年から500年の間に始まり、西暦1400年から1500年の間に終わった。^[28]この時代とそれ以前の哲学的伝統との主な違いは、宗教的思想に重点が置かれている点である。キリスト教の皇帝ユスティニアヌスは、プラトンのアカデミーなどの哲学学校の閉鎖を命じた。その結果、知的活動は教会内に集中し、教義上の正統性から逸脱することは危険を伴うようになった。これらの展開により、一部の学者は、この時代をそれ以前やそれ以降の時代と比較して「暗黒時代」とみなしている。^[29]この時代の中心的テーマには、普遍性の問題、神の性質、神の存在の証明、理性と信仰の関係などがあった。中世初期はプラトンの哲学に大きく影響を受けたが、後にはアリストテレスの思想が支配的になった。^[30]

ヒッポのアウグスティヌス（354-430年）はプラトン主義に深く影響を受け、この観点を利用してキリスト教の教義の主要な概念と問題を解釈し説明した。彼は、神、あるいは究極の源は善であり、かつ理解不能であるという新プラトン主義の考えを受け入れた。これにより彼は悪の問題、具体的には、慈悲深く、全知で、全能の神によって創造された世界に悪が存在することができるのかという問題に取り組むようになった。アウグスティヌスの説明は自由意志の概念を中心にしており、神は人間に善と悪を選択する能力と、その選択に対する責任を与えたと主張した。アウグスティヌスは、神の存在の議論、時間理論、正戦理論など、他の分野でも重要な貢献をした。^[31]

ボエティウス（477-524年）はギリシャ哲学に深い関心を持っていた。彼はアリストテレスの著作の多くを翻訳し、それらをキリスト教の教義と統合し、調和させようとした。ボエティウスは普遍性の問題に取り組み、プラトンとアリストテレスの見解を調和させる理論を展開した。彼は、普遍性はある意味では物質なしに心の中に存在するが、別の意味では物質的な物体の中にも存在すると提唱した。この考えはその後の中世の普遍性の問題に関する議論に影響を与え、普遍性は心の中にのみ存在すると主張する名目論者を刺激した。ボエティウスはまた、三位一体の問題を探求し、神が父、子、聖霊の3つの位格として同時に存在できるというキリスト教の教義に取り組んだ。^[32]

中世後期はスコラ哲学が主流であった。スコラ哲学はアリストテレス哲学の影響を強く受け、体系的かつ方法論的な探究を特徴とする哲学の方法である。^[33]この時期にアリストテレスへの関心が高まったのは、西洋世界で失われていたアリストテレスの著作の多くを保存、翻訳、解釈したアラビア・ペルシャの伝統によるところが大きい。^[34]

カンタベリーのアンセルムス（1033-1109 CE）は、スコラ哲学の父とみなされることが多い。彼は、理性と信仰は相互に補完し合うものであり、より完全な理解のためには互いに依存していると考えていた。アンセルムスは、神の存在に関する存在論的議論で最もよく知られており、神を考えられる最も偉大な存在と定義し、そのような存在は心の外に存在しなければならないと主張した。彼は、神が心の中にのみ存在するのであれば、神は考えられる最も偉大な存在ではないと仮定した。なぜなら、現実に存在する存在は、思考の中にのみ存在する存在よりも偉大だからである。^[35] ピーター・アベラール（1079-1142）も同様に、理性と信仰の調和を強調し、両者は同じ神の源から生じているため、矛盾することはないと主張した。アベラールはまた、普遍性は精神的構築物としてのみ存在すると主張する唯名論でも知られている。^[36]

トマス・アクィナス（1224–1274 CE）は、中世で最も影響力のある哲学者とよく考えられています。アリストテレス主義に根ざしたアクィナスは、形而上学、神学、倫理学、政治理論などの分野を網羅するスコラ哲学の包括的な体系を築き上げました。彼の洞察の多くは、代表作である『神学大全』にまとめられています。アクィナスの著作の主な目標は、信仰と理性がどのように調和して機能するかを示すことでした。彼は、理性はキリスト教の教義を支え、強化するが、理性だけではすべての真実を理解することはできないため、神の啓示への信仰は依然として必要であると主張しました。これは、世界の永遠性や神とその創造物との複雑な関係などの主張に特に関連しています。形而上学において、アクィナスは、すべての実体は本質と存在という2つの側面によって特徴付けられると仮定しました。物事を理解するには、その本質を把握することが含まれますが、それはそれが存在するかどうかを知覚しなくても行うことができます。しかし、神の場合、アキナスは神の存在は神の本質と同一であり、神は唯一無二であると主張した。^{[37]倫理学では、道徳的原則は}人間の本性に根ざしていると彼は主張した。倫理とは善を追求することであり、人間は理性的な存在として善を追求する自然な傾向があると彼は信じていた。^[38]自然神学では、アキナスの有名な五つの証明は神の存在を裏付ける五つの議論である。^[39]

ドゥンス・スコトゥス（1266-1308年）は、トマス・アクィナスの多くの考えを批判的に考察した。形而上学において、スコトゥスは、本質と存在の間に真の区別があるというトマス・アクィナスの主張を否定した。その代わりに、彼は、この区別は形式的なものに過ぎず、本質と存在は分離できないものの2つの側面であると主張した。さらにスコトゥスは、個々の実体は、同じ種類の他の実体と区別する、ヘッケイティとして知られる独自の本質を持っていると仮定した。 ^[40]

ウィリアム・オッカム（1285-1347年）は、最後のスコラ哲学者の一人である。彼は、同じ現象に対する相反する説明を選択する際に用いられるオッカムの剃刀として知られる方法論的原理を考案したことで知られている。オッカムの剃刀は、最も単純な説明、つまり存在の存在数が少ないと仮定する説明が優先されるべきであると述べている。オッカムはこの原理を用いて普遍性に関する唯名論を支持し実在論に反対し、唯名論は普遍性の独立した存在を仮定する必要がないため、より単純な説明であると主張した。^[41]

ルネサンス期は14世紀半ばに始まり、17世紀初頭まで続いた。この文化的、知的運動はイタリアで始まり、徐々に西ヨーロッパの他の地域に広がった。ルネサンスの主要な側面には、古代ギリシャ哲学への新たな関心と人文主義の出現、そして科学的探究への転換が含まれていた。これは、主に宗教的、学問的伝統に焦点を当てていた中世からの大きな転換であった。もう1つの注目すべき変化は、知的活動が以前ほど教会と密接に結びつかなくなったことである。この時期の学者のほとんどは聖職者ではなかった。^[42]

ルネサンス期の古代ギリシャ哲学の復活の重要な側面は、プラトンの教えに対する熱狂が復活したことであった。このルネサンス期のプラトン主義は依然としてキリスト教神学の枠組みの中で行われ、プラトンの哲学がキリスト教の教義とどのように両立し、適用できるかを示すことを目的としていた。例えば、マルシリオ・フィチーノ（1433-1499）は、魂はプラトンの形態の領域と感覚の領域を結びつけるものであると主張した。プラトンによれば、愛はより高次の理解へとつながる梯子として理解できる。フィチーノはこの概念を知的な意味で解釈し、知識への愛を通じて神と関わる方法とみなした。^[43]

ルネサンス期の古代ギリシャ哲学の復興はプラトン主義に限らず、懐疑主義、エピクロス主義、ストア哲学などの他の学派も包含した。^[44]この復興は、ルネサンス人文主義の台頭と密接に関係していた。ルネサンス人文主義は、人間社会と文化を研究する学問分野を高く評価する人間中心の世界観であった。この視点の転換には、人間を真の個人として見ることも含まれていた。ルネサンス人文主義は主に哲学的な運動ではなかったが、哲学活動に影響を与えた多くの社会的、文化的変化をもたらした。^[45]これらの変化は、政治哲学への関心の高まりも伴っていた。ニッコロ・マキャヴェッリ（1469–1527）は、統治者の主な責任は安定と安全を確保することであると主張した。彼は、厳しい状況で武​​力の使用や冷酷な行為が必要になったとしても、国家全体に利益をもたらすように効果的に統治すべきだと信じていた。対照的に、トーマス・モア（1478-1535）は、共同所有、平等主義、公共サービスへの献身を特徴とする理想的な社会を思い描いた。 ^[46]

ルネサンスでは、自然哲学と科学哲学のさまざまな発展も見られ、それが科学革命の土台作りにつながった。そのような発展の一つは、科学的探究における経験的観察の重視である。もう一つは、これらの観察を理解するために数学的説明を用いるべきだという考えである。 ^[47] フランシス・ベーコン（1561-1626年）は、ルネサンスから近代への過渡期の人物とよく見られる。彼は、アリストテレスの影響力のある論理学の論文に代わる著作『ノヴム・オルガヌム』で、論理学と科学的探究に革命をもたらそうとした。ベーコンの著作では、例えば、多数の個々の観察から一般法則を導き出すことを伴う経験的探究における帰納的推論の役割について論じた。 ^[48]もう一人の重要な転換期の人物はガリレオ・ガリレイ（1564-1642年）であり、彼は太陽系の中心は地球ではなく太陽であると主張し、コペルニクスの革命に重要な役割を果たした。 ^[49]

初期近代哲学は 17 世紀から 18 世紀に及ぶ。この時代の哲学者は伝統的に経験主義者と合理主義者に分けられる。しかし、現代の歴史家は、この分け方は厳密な二分法ではなく、程度の差があると主張している。これらの学派は、明確で厳密かつ体系的な研究方法を確立するという共通の目標を持っている。この方法論を重視する哲学は、科学革命の時期に同時に起こった進歩を反映している。

経験主義と合理主義は、主張する方法の種類に関して異なります。経験主義は、知識の基礎として感覚的経験に焦点を当てています。対照的に、合理主義は、理性、特に無矛盾性と充足理由の原理と生得的知識への信念を強調します。方法の重視はルネサンス思想ですでに予兆されていましたが、初期近代期になって初めて完全に顕著になりました。

この時期の後半には啓蒙運動が起こり、これらの哲学的進歩を利用して伝統的な権威に挑戦し、進歩、個人の自由、人権を促進しました。^[50]

近世の経験主義は、主にイギリス哲学と関連していた。経験主義の父とみなされることが多いのは、ジョン・ロック（1632-1704）である。彼は著書『人間理解論』で、生得的知識という概念を否定し、すべての知識は経験から得られると主張した。彼は、心は生まれたときは白紙であり、観念を獲得するには感覚経験に完全に頼っていると主張した。ロックは、外部の物体に固有で観察者とは無関係に存在すると彼が信じた一次的性質と、観察者に感覚を生み出す物体の力である二次的性質を区別した。^[51]

ジョージ・バークリー（1685-1753）はロックの影響を強く受けたが、より急進的な経験主義を提唱した。彼は、物質的な対象よりも知覚と観念を優先する一種の観念論を展開した。バークリーは、対象は心によって知覚される限りにおいてのみ存在すると主張し、知覚から独立した現実は存在しないという結論に至った。^[52]

デイヴィッド・ヒューム（1711-1776）も、知識は感覚的経験から得られるという経験主義の原理を支持した。しかし、彼はこの考えをさらに推し進め、ある出来事が別の出来事を引き起こすことを確実に知ることは不可能であると主張した。ヒュームの推論は、原因と結果のつながりは直接知覚できるものではないというものだった。その代わりに、心は出来事の間に一貫したパターンを観察し、過去の経験に基づいて特定の結果を予想する習慣を身につける。^[53]

ヒュームや他の哲学者によって推進された経験主義は、特に観察、実験、厳密なテストを重視する点で科学的方法の発展に大きな影響を与えました。^[54]

この時代のもう一つの支配的な思想学派は合理主義であった。ルネ・デカルト（1596-1650）は合理主義の発展に重要な役割を果たした。彼は絶対的に確実な知識を確立しようとし、方法論的懐疑論を用いて、知識の疑いようのない基盤を見つけるために自分の信念すべてを疑った。彼はこの基盤を「我思う、故に我あり」という声明の中に発見した。デカルトは、特に演繹的推論に焦点を当てたさまざまな合理主義の原理を用いて、この基盤の上に包括的な哲学体系を構築した。彼の哲学は実体二元論に根ざしており、心と体は共存する別個の独立した実体であると仮定している。^[55]

バルーフ・スピノザ（1632-1677）の合理主義哲学は、演繹的推論をさらに重視した。彼はいわゆる幾何学的方法を開発し、それを用いて自身の哲学体系を構築した。この方法は、少数の自明な公理から始まり、演繹的推論を通じて包括的な哲学体系を導き出す。デカルトとは異なり、スピノザは形而上学的一元論に到達し、宇宙には実体は一つしかないと主張した。^{[56]もう一人の影響力のある合理主義者は}、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ（1646-1716）である。彼の充足理由の原理は、すべてのものには理由や説明があると仮定する。ライプニッツはこの原理を用いて、モナドロジーとして知られる形而上学的体系を発展させた。^[57]

近代後期には、啓蒙主義として知られる文化的、知的運動が勃興した。この運動は、経験主義と合理主義の両方を利用して、伝統的な権威に挑戦し、知識の追求を促進した。個人の自由を主張し、進歩と社会改善の可能性について楽観的な見方をしていた。^[58] イマヌエル・カント（1724–1804）は啓蒙主義の中心的思想家の一人でした。彼は、世界を理解する上での理性の役割を強調し、それを用いて独断主義と権威への盲目的服従を批判しました。カントは、経験主義と合理主義の両方を包括的な哲学体系の中に統合しようとしました。彼の超越論的観念論は、心が、その予め確立されたカテゴリーを通して、どのように人間の現実の経験を形成するかを探究しました。倫理学では、普遍的な道徳的義務を定義する定言命法に基づく義務論的道徳体系を発展させました。^[59]その他の重要な啓蒙思想家には、ヴォルテール（1694–1778）、モンテスキュー（1689–1755）、ジャン＝ジャック・ルソー（1712–1778）などがいます。^[60]

この時期の政治哲学は、トーマス・ホッブス（1588-1679）の著作、特に著書『リヴァイアサン』によって形作られた。ホッブスは人間の自然状態について悲観的な見方をしており、それは万人の万人に対する戦争を伴うと主張した。ホッブスによれば、市民社会の目的はこの混沌とし​​た状態を避けることである。これは、個人が外部の脅威からの保護と引き換えに、中央の非常に強力な権威に権利の一部を譲渡するという社会契約を通じて達成される。 ^[61] ジャン＝ジャック・ルソーも社会契約の概念を使用して政治生活を理論化したが、彼の政治的見解は人間の本性に対するより肯定的な評価のために大きく異なっていた。ルソーの見解は彼を民主主義の擁護者に導いた。^[62]

19世紀は哲学において豊かで多様性に富んだ時代であり、この時代に「哲学」という言葉は、経験科学や数学とは異なる学問として、今日のような独特の意味を獲得した。この時代の哲学的アプローチは、大まかに2種類に分けられる。ドイツやイギリスの観念論と関係のある哲学者のように、包括的で包括的な体系を提供しようとした哲学者もいた。対照的に、ベンサム、ミル、アメリカのプラグマティストなどの思想家は、倫理や認識論などの特定の分野に関連するより具体的な問題に焦点を当てた。^[63]

この時代の最も影響力のあった哲学の流派の一つにドイツ観念論がある。これはイマヌエル・カントが始めた伝統で、カントは主体の概念的活動は常に経験と知識によって部分的に構成されていると主張した。その後のドイツ観念論者は、カントの二元論と物自体の矛盾した地位に理論的問題があると批判した。^[64]彼らはすべての現実の基礎として単一の統一原理を求めた。ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ（1762–1814）は、この原理を主体または超越論的自我の活動と特定し、それは自分自身とその反対の両方を前提としている。フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング（1775–1854）は、この自我への焦点を拒否し、代わりに絶対または世界魂と呼ばれるより抽象的な原理を意識と自然の両方の基盤として提案した。^[65]

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770-1831）の哲学は、この伝統の頂点としてよく言われる。^[66]ヘーゲルは、進歩の尺度は自由の実現であるという哲学史を再構築した。彼はこれを政治生活だけでなく哲学にも適用し、主観と客観の同一性によって特徴づけられる自己認識を目指すと主張した。彼がこれを「絶対」と呼んだのは、芸術、宗教、哲学を通じて得られるそのような知識は完全に自己条件付けされているからである。^[67]

この時期のさらに影響力のある思想潮流には、歴史主義と新カント主義がある。ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーなどの歴史学者は、個々の出来事に関する歴史的知識の妥当性と独自性を強調し、これを永遠の真実に関する普遍的な知識と対比した。新カント主義は、カントの思想を復活させ再解釈した多様な哲学運動であった。^[68]

イギリス観念論は19世紀後半に発展し、ヘーゲルの影響を強く受けた。例えば、フランシス・ハーバート・ブラッドリー（1846-1924）は、現実は絶対精神と同一視される存在の包括的な全体性であると主張した。彼はまた、外部関係は存在しないと主張したことでも有名である。^[69]

カール・マルクス（1818-1883）もヘーゲルの思想に影響を受けた哲学者の一人である。彼はヘーゲルの思想を階級闘争に基づく社会の歴史的発展に応用した。しかし、彼は観念論的な見方を拒否し、精神ではなく経済が歴史的発展の基本的な力であると主張する弁証法的唯物論を支持した。^[70]

アーサー・ショーペンハウアー（1788–1860）は、すべての現実の根底にある原理は意志であると提唱し、それを非合理的で盲目的な力とみなした。インド哲学の影響を受けて、彼は悲観的な見方を展開し、意志の表現は最終的に苦しみにつながると結論付けた。^{[71]彼は、}力への意志を自然界の根本的な原動力とみなしたフリードリヒ・ニーチェに大きな影響を与えた。ニーチェはこの概念を使って多くの宗教的、哲学的な考えを批判し、それらは純粋な精神的達成の表現ではなく、権力を行使するための偽装された試みであると主張した。 ^[72]

倫理学の分野では、ジェレミー・ベンサム（1748-1832）が功利主義の哲学を発展させた。彼は、行為が正しいかどうかはその行為の効用、つまりそれがもたらす快楽と苦痛によって決まると主張した。ベンサムによれば、行為の目的は幸福を最大化すること、つまり「最大多数の最大の善」を生み出すことである。彼の弟子ジョン・スチュアート・ミル（1806-1873）は功利主義の最も著名な支持者の一人となり、快楽と苦痛の量だけでなく質も重要であると主張して理論をさらに洗練させた。^[73]

19 世紀末に、米国でプラグマティズムの哲学が出現した。プラグマティストは、哲学的アイデアを、行動を導く上での有用性と有効性に基づいて評価する。チャールズ・サンダース・パース(1839–1914) は、通常、プラグマティズムの創始者と見なされている。彼は、アイデアや理論の意味は、その実際的で観察可能な結果にあると主張した。たとえば、物体が硬いと言うことは、実際的なレベルでは、それを壊したり、突き刺したり、引っかいたりすることが難しいことを意味する。パースは、真の信念とは、将来修正しなければならない場合でも機能する安定した信念であると主張した。彼のプラグマティズム哲学は、パースの考えを心理学に応用した生涯の友人ウィリアム・ジェームズ(1842–1910) を通じて広く普及した。ジェームズは、アイデアの意味はその経験的結果から成り立つと主張し、経験は孤立した出来事であるという考えを否定し、意識の流れの概念を提唱した。^[74]

20世紀の哲学は、通常、分析哲学と大陸哲学という2つの主要な伝統に分けられます。^[a]分析哲学は英語圏で主流であり、明快さと正確な言語を重視しました。分析哲学は、形而上学、認識論、科学、倫理などの分野における伝統的な哲学的問題を検討するために、形式論理や言語分析などのツールを使用することが多かったです。大陸哲学は、特にドイツとフランスなどのヨーロッパ諸国でより顕著でした。大陸哲学は、正確に確立された意味を持たない包括的な用語であり、現象学、解釈学、実存主義、脱構築、批判理論、精神分析理論などの哲学運動をカバーしています。^[76]

20世紀には、哲学出版物の増加や学術機関で働く哲学者の数の増加からもわかるように、学術哲学への関心が急速に高まりました。^[77]この時期のもう一つの変化は、女性哲学者の存在が増加したことです。しかし、このような進歩にもかかわらず、この分野では女性の割合が依然として低かったのです。^[78]

20世紀の哲学には、分析哲学や大陸哲学のどちらにも明確に属さない学派もある。プラグマティズムは、リチャード・ローティ（1931-2007）やヒラリー・パトナム（1926-2016）などの学者を通じて、19世紀のルーツから発展した。プラグマティズムは、認識論、政治学、教育学、社会科学などの新しい研究分野に適用された。^[79]

20世紀には哲学におけるフェミニズムの台頭もあり、女性に不利な伝統的な前提や権力構造を研究し批判した。著名なフェミニスト哲学者にはシモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908年 - 1986年）、マーサ・ヌスバウム（1947年 - 現在）、ジュディス・バトラー（1956年 - 現在）がいる。^[80]

ジョージ・エドワード・ムーア（1873-1958）は分析哲学の創始者の一人である。彼は常識の重要性を強調し、それを用いて哲学的懐疑論の過激な形態に反論した。ムーアは倫理学の分野で特に影響力があり、そこでは私たちの行動は善を促進するべきだと主張した。彼は、「善」の概念は他の概念で定義することはできず、何かが善であるかどうかは直感によって知ることができると主張した。^[81]

ゴットロープ・フレーゲ（1848-1925）も分析哲学の先駆者であった。彼が発展させた近代記号論理学は、論理学の分野以外でも、その後の哲学者たちに大きな影響を与えた。フレーゲはこれらの進歩を利用して、算術は論理学に還元できることを証明しようとした。この理論は論理主義と呼ばれている。 ^[82]バートランド・ラッセル（1872-1970）の論理主義プロジェクトは、算術だけでなく幾何学や解析学も含んでいたため、さらに野心的であった。彼らの試みは非常に実り多いものであったが、論理学の公理を超えた追加の公理が必要となったため、完全には成功しなかった。言語哲学では、ラッセルの定記述理論が影響力を及ぼした。この理論は、「現在のフランス国王」など、実在する実体を指していない逆説的な表現の意味を解明するものである。^{[83]ラッセルは}論理的原子論も展開し、これは弟子のルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン（1889-1951）によってさらに洗練されました。ウィトゲンシュタインの初期の哲学によれば、論理哲学論考で述べられているように、世界は多数の原子事実から成り立っています。世界と言語は同じ論理構造を持ち、これらの事実を命題を使って表現することができます。この理論の影響にもかかわらず、ウィトゲンシュタインは後期の哲学ではこの理論を否定するようになりました。彼は代わりに、言語はさまざまなゲームから成り、それぞれが独自のルールと慣習を持っていると主張しました。この見解によれば、意味は使用法によって決定され、事実への言及によって決定されるのではありません。^[84]

論理実証主義はこれらの考えと並行して発展し、経験主義の影響を強く受けた。主にウィーン学団と関連があり、論理的分析と経験的検証に焦点を当てた。その主要メンバーの一人はルドルフ・カルナップ（1891-1970）で、彼は検証原理を擁護した。この原理は、感覚的経験や論理の法則によって検証できない場合、陳述は無意味であると主張している。カルナップはこの原理を利用して、形而上学の分野全般を拒絶した。^[85]しかし、この原理は後にカルナップの弟子であるウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン（1908-2000）によって経験主義の教義の1つとして批判された。クワインの哲学の核となる考えは自然主義であり、彼はこれを自然科学が世界を理解するための最も信頼できる枠組みを提供するという主張として理解していた。彼はこの見解を利用して、数学的実体は科学に不可欠であるため、実在すると主張した。^[86]

ウィトゲンシュタインの後期哲学は、日常言語を分析することで哲学的概念や問題を理解する日常言語哲学の一部を形成した。ジョン・ラングショー・オースティン（1911年 - 1960年）による言語行為理論は、この分野への初期の貢献として影響力のあった。この伝統における他の著名な人物には、ギルバート・ライル（1900年 - 1976年）やピーター・フレデリック・ストローソン卿（1919年 - 2006年）がいる。言語の役割に重点が移ったことは、言語的転回として知られている。^[87]

リチャード・マーヴィン・ヘア（1919–2002）とジョン・レスリー・マッキー（1917–1981）は分析哲学の伝統において影響力のある倫理哲学者であり、ジョン・ロールズ（1921–2002）とロバート・ノージック（1938–2002）は政治哲学に多大な貢献をした。^[88]

現象学は、大陸哲学の伝統における重要な初期の運動であった。現象学は、主観的観点から人間の経験を偏見なく記述することを目指し、この記述を、認識論、存在論、心の哲学、倫理学などのさまざまな分野にわたる哲学的問題を分析および評価する方法として使用した。現象学の創始者はエドムント・フッサール（1859–1938）であり、彼は、経験が展開するにつれて純粋で偏見のない記述を達成するためには、すべての先行信念を一時停止することの重要性を強調した。^[89]彼の弟子であるマルティン・ハイデッガー（1889–1976）は、この方法を採用し、彼が基礎的存在論と名付けたアプローチを採用した。ハイデッガーは、人間の現実の事前理解が、世界の経験と世界との関わりをどのように形作るかを探究した。彼は、純粋な記述だけでは現象学には不十分であり、起こり得る誤解を明らかにして回避するために解釈が伴うべきだと主張した。 ^[90]この考え方は、弟子のハンス・ゲオルク・ガダマー（1900-2002）によってさらに発展させられ、ガダマーは人間の事前理解は動的であり、解釈のプロセスを通じて進化すると主張した。ガダマーはこのプロセスを、解釈者の現在の地平線と解釈される対象の地平線との相互作用を伴う地平線の融合として説明した。^[91]

ハイデガーの哲学のもう一つの影響力のある側面は、人間が世界に対してどのように関心を持っているかという点である。彼は、この関心が不安や真正性などの現象とどのように関係しているかを研究した。これらの考えは、実存主義の哲学を発展させたジャン＝ポール・サルトル（1905-1980）に影響を与えた。実存主義者は、人間は基本的に自由であり、自分の選択に責任があると考えている。また、人生には予め定められた目的がなく、そのような指針となる目的なしに自分の道を選ぶ行為は不安につながると主張する。宇宙は本質的に無意味であるという考えは、アルベール・カミュ（1913-1960）のような不条理主義の思想家によって特に強調された。 ^[92]

批判理論は20世紀前半にフランクフルト学派の哲学の中で生まれた。社会哲学の一形態であり、社会と文化の反省的な評価と批判を提供することを目的とする。伝統的な理論とは異なり、批判理論の目的は理解と説明だけでなく、特に人々を解放し、支配と抑圧から解放するという実践的な変化をもたらすことである。批判理論の主要テーマには、権力、不平等、社会正義、イデオロギーの役割などがある。著名な人物には、テオドール・アドルノ（1903年 - 1969年）、マックス・ホルクハイマー（1895年 - 1973年）、ヘルベルト・マルクーゼ（1898年 - 1979年）などがいる。^[93]

20世紀後半の大陸哲学は、真実、客観性、普遍的説明、理性、進歩など、多くの伝統的な哲学的概念や仮定に対する批判的な態度によって特徴づけられた。この考え方は、ポストモダニズムと呼ばれることもある。ミシェル・フーコー（1926–1984）は、知識と権力の関係を研究し、知識は常に権力によって形作られると主張した。ジャック・デリダ（1930–2004）は、存在と不在、主体と客体などの対立を覆すことによって哲学テキスト内の隠れた矛盾を明らかにすることを目的とした脱構築の哲学を開発した。ジル・ドゥルーズ（1925–1995）は、精神分析理論を利用して、欲望、主観性、アイデンティティ、知識などの伝統的な概念を批判し、再考した。 ^[94]

アラビア・ペルシア哲学とは、アラビア語圏とペルシア語圏の知的・文化的遺産に関連する哲学的伝統を指す。この伝統は、一般的にイスラム哲学またはイスラム世界の哲学とも呼ばれる。^[95]

アラビア・ペルシア哲学の古典期は、ムハンマドの死後およそ200年経った9世紀初頭に始まった。それは12世紀後半まで続き、イスラム黄金時代の不可欠な部分であった。アヴィセンナの活動以前の初期古典期は、特に古代ギリシャ哲学の翻訳と解釈に重点が置かれていた。アヴィセンナに続く後期古典期は、彼の包括的な哲学体系への取り組みによって形作られた。^[96]

アラビア・ペルシア哲学は西洋哲学に大きな影響を与えた。中世初期には、ギリシャ語の文献の多くは西ヨーロッパでは入手できなかった。中世後期には、アラビア・ペルシアの知的伝統によって保存され、伝えられたことにより、ギリシャ語の文献が入手可能となった。^[97]

古典期以前の初期のアラビアの知的伝統は、主にイスラムの啓示の正しい解釈を理解することに焦点を当てたさまざまな神学的な議論によって特徴づけられた。一部の歴史家はこれをアラビア・ペルシア哲学の一部とみなしているが、他の歴史家は神学（カラム）と哲学そのもの（ファルサファ）をより厳密に区別している。啓示の真実を暗黙のうちに受け入れた神学者は、神の存在の証明など宗教的なトピックに研究を限定した。一方、哲学者は、聖典で直接扱われていないものも含め、より広範なトピックを調査した。^[98]

初期の古典アラビア・ペルシア哲学は、古代ギリシャ哲学、特にアリストテレスの著作、またプラトンなどの他の哲学者の影響を強く受けていた。この影響は翻訳と包括的な注釈の両方を通じてもたらされた。このプロセスの重要な動機は、ギリシャ哲学とイスラム思想を統合し、調和させることだった。イスラム哲学者は合理的探求の役割を強調し、理性と啓示をどのように調和させるかを検討した。^[99]

アル＝キンディー（801-873）は、彼の先達のより神学的な著作とは対照的に、この伝統の最初の哲学者とみなされることが多い。^[100]彼はアリストテレスに従い、形而上学を最初の哲学であり最高の科学であるとみなした。彼の神学的観点から、形而上学は神の本質と属性を研究する。彼はプロティノスの「一なるもの」の教義を引用して、神の唯一性と完全性を主張した。アル＝キンディーにとって、神は「非存在から存在をもたらす」ことによって宇宙を発散する。心理学の分野では、不滅の魂と死すべき肉体を厳密に区別する二元論を主張した。アル＝キンディーは多作な著者であり、生涯で約270の論文を執筆した。^[101]

アル＝ファラビー（872年頃～950年）は、アル＝キンディーの影響を強く受け、彼の流出論的創造論を受け入れた。アル＝ファラビーは、神学よりも哲学が真実への最良の道であると主張した。論理学への関心から、彼はアリストテレスに次ぐ「第二の師」の称号を得た。彼は、論理学は普遍的であり、すべての言語と思考の基礎をなすと結論付けたが、これはアラビア語の文法にこの役割を負わせるコーランの一部の節とは対照的である。アル＝ファラビーは、政治哲学において、哲学者王が最良の統治者であるというプラトンの考えを支持した。彼は、そのような統治者が持つべき美徳、彼らが担うべき任務、そしてなぜこの理想がほとんど実現されないのかについて論じた。アル＝ファラビーはまた、さまざまな科学と研究分野の影響力のある分類法も提供した。^[102]

アヴィセンナ（980–1037）は、古代ギリシャとアル＝ファーラビーの哲学を参考にして、科学、宗教、神秘主義を包含する現実の全体的かつ合理的な理解を提供することを目的とした包括的な哲学体系を開発した。彼は論理を合理的探求の基礎とみなした。形而上学の分野では、実体は独立して存在できるが、偶然の存在は常に何か他のものに依存して存在すると主張した。たとえば、色は物体の出現を必要とする偶然である。アヴィセンナは、偶然の存在と必然的な存在という2つの存在形態を区別した。彼は、神には必然的な存在があり、神の存在は固有のものであり、他の何にも依存しないという仮定を立てた。対照的に、世界の他のすべてのものは偶然であり、神によって引き起こされ、その存在は神に依存していることを意味する。心理学では、アヴィセンナは魂を存在に命を与える実体と見なした。彼は魂を様々なレベルに分類した。植物は最も単純な形の魂を持っているが、動物や人間の魂は動く能力、感知する能力、合理的に考える能力などの追加の能力を持っている。倫理学では、アヴィセンナはコーランの教えに従うことで達成できる道徳的完全性の追求を主張した。彼の哲学体系はイスラム哲学と西洋哲学の両方に大きな影響を与えた。^[103]

ガザーリー（1058-1111）は、アヴィセンナの合理主義的アプローチとギリシャ哲学の採用を非常に批判した。彼は、現実、神、宗教の真の理解に至る理性の能力に懐疑的だった。ガザーリーは、他のイスラム哲学者の哲学を問題視し、それを病気と表現した。彼の影響力のある著作『哲学者の矛盾』では、多くの哲学的教えは矛盾に満ちており、イスラムの信仰とは相容れないと主張した。しかし、ガザーリーは哲学を完全に否定したわけではなく、その価値を認めながらも、ある種の神秘的な直観に従属すべきであると信じていた。ガザーリーによれば、この直観は直接的な個人的な経験と精神的な洞察に依存しており、現実をより深く理解するために不可欠であると彼は考えていた。^[104]

アヴェロエス（1126-1198）は、ガザーリーの懐疑的な見方を否定し、知識の哲学的追求と信仰の精神的側面との調和を示そうとした。アヴェロエスの哲学はアリストテレスの影響を強く受けており、彼はアヴィセンナがアリストテレスの教えからあまりにもかけ離れていると頻繁に批判した。心理学の分野では、アヴェロエスはすべての人間が共有する唯一の普遍的な知性があると提唱した。アヴェロエスの著作はその後のイスラム学に大きな影響を及ぼさなかったが、ヨーロッパ哲学には大きな影響を与えた。^[105]

アヴェロエスは、イスラム哲学の古典期の最後の主要な哲学者とみなされることが多い。伝統的な見解では、古典期以降はいくつかのレベルで衰退が見られたとされている。この衰退は、イスラムの世界的な影響力とイスラム世界における科学的・哲学的探究の領域の両方の観点から理解されている。理性の力と哲学の役割に関するガザーリーの懐疑論は、この発展に重要な役割を果たし、神学と宗教的教義への焦点の移行につながった。^[106]しかし、現代の学者の中には、このいわゆる衰退の範囲に疑問を呈する者もいる。彼らは、これは完全な衰退ではなく、哲学的関心の移行として理解する方がよいと主張している。この見解によれば、哲学は消滅したのではなく、神学の枠組みに統合され、その中で継続された。^[107]

ムラ・サドラ（1571-1636）は、古典後期の最も影響力のある哲学者とみなされることが多い。彼は、啓蒙主義として知られる哲学的神秘主義の学派の著名な人物であった。ムラ・サドラは、哲学を、知恵を育み、賢者になることを目的とした精神的な実践とみなした。彼の存在の形而上学的理論は特に影響力があった。彼は、現実は固定された本質を持つ静的な物質で構成されているという伝統的なアリストテレス主義の考えを否定した。代わりに、彼は継続的な変化と新奇性を強調するプロセス哲学を提唱した。この見解によれば、世界の創造は過去の単一の出来事ではなく、進行中のプロセスである。ムラ・サドラは、すべての個々の存在を包含する超越的な存在の統一性があると主張することで、一元論と多元論を統合した。彼はまた、すべての存在がさまざまな程度で意識を持っていると主張し、汎心論を擁護した。^[108]

イスラム近代主義の運動は、近代化によってもたらされた文化的変化と西洋思想の影響の増大に反応して、19世紀から20世紀にかけて出現した。イスラム近代主義者は、現代世界における伝統的なイスラムの教義と実践の役割を再評価することを目指した。彼らは、イスラムの教えを再解釈し、適応させることで、イスラムの核心教義が現代の原則、特に民主主義、人権、科学、植民地主義への対応などの分野とどのように両立するかを示そうとした。^[109]

インド哲学は、インド亜大陸に起源を持つ哲学的伝統である。それは、紀元前2世紀末まで続いた古代期、^[b] 18世紀末まで続いた古典・中世期、それに続く近代期の3つの主要な時期に分けられる。^[111]インド哲学は、究極の現実の性質に対する深い関心を特徴とし、このテーマを精神性と関連づけ、神とつながり悟りの境地に到達する方法についての問いを投げかけることが多い。この点で、インドの哲学者はしばしばグルとして働き、精神的な探求者を指導した。^[112]

インド哲学は伝統的に、アースティカとナースティカと呼ばれる正統派と異端派の思想に分かれている。これらの用語の正確な定義は議論の余地がある。正統派は一般的に、ヒンズー教の聖典であるヴェーダの権威を受け入れ、自己（アートマン）と究極の現実（ブラフマン）の存在を認める傾向がある。正統派には、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタの6つの学派がある。異端派は、正統派の見解に従わないものとして否定的に定義されている。主な異端派は、仏教とジャイナ教である。^[113]

インド哲学の古代は紀元前900年頃に始まり、紀元前200年まで続いた。この時期にヴェーダが編纂された。これらの宗教文書はインド哲学の多くの基礎を形成し、賛美歌や儀式を含む幅広いトピックを扱っている。特に哲学的に興味深いのはウパニシャッドで、これは後期ヴェーダ文書であり、深遠な哲学的トピックを論じている。ヴェーダを哲学そのものの一部とみなす学者もいれば、原始哲学の一形態とみなす学者もいる。この時期には、仏教やジャイナ教などの非ヴェーダ運動も出現した。^[114]

ウパニシャッドは、アートマンやブラフマンなど、インド哲学の重要な概念を導入しています。アートマンは自己を指し、すべての意識ある存在の本質を構成する永遠の魂と見なされています。ブラフマンは究極の現実であり、宇宙を支配する最高の原理を表しています。ウパニシャッドは、アートマンとブラフマンの関係を探求しており、その重要な考えは、それらのつながりを理解することが解放への精神的な道の重要なステップであるということです。一部のウパニシャッドは、自己実現を達成するために世界から撤退することを強調し、禁欲的なライフスタイルを提唱しています。他のウパニシャッドは、個人が家族やコミュニティに対して社会的義務を負っているという信念に根ざし、世界との積極的な関わりを強調しています。これらの義務は、社会階級や人生の段階に応じて異なるダルマの概念によって規定されています。この時代からのもう一つの影響力のある考えは、個々の魂が輪廻転生のサイクルに巻き込まれるという再生の概念です。この信念によれば、人の前世での行為が来世の状況を決定する、カルマの法則として知られる原理である。^[115]

ヴェーダは広範囲に渡って影響を与えたが、インドの哲学的伝統のすべてがヴェーダから生まれたわけではない。例えば、仏教とジャイナ教という非ヴェーダ的な運動は紀元前6世紀に出現した。これらの運動は、輪廻転生と解放を求めることの重要性に関するヴェーダの教えの一部には同意していたが、ヴェーダに記された儀式や社会階層の多くを否定した。仏教はゴータマ・シッダールタ（紀元前563年～483年）によって創始されたが、彼は永久的で安定した自己は存在しないと主張してヴェーダのアートマンの概念に異議を唱えた。彼は、永久的な自己を信じることは苦しみにつながり、永久的な自己の不在を認識することで解放が得られると説いた。^[116]

ジャイナ教はマハヴィーラ（紀元前599-527年）によって創始された。ジャイナ教はあらゆる生命の尊重を強調し、非暴力主義の理念を表明している。この理念は、行動であれ思考であれ、いかなる生物も傷つけたり殺したりすることを禁じている。ジャイナ教のもう一つの中心的な教義は非絶対主義の教義であり、現実は複雑で多面的であるため、単一の視点で完全に捉えたり、言語で適切に表現したりすることはできないとしている。ジャイナ教の3番目の柱は禁欲主義または無執着の実践であり、それは世俗的な所有物や欲望から自分自身を切り離し、それらとの感情的なもつれを避けることを伴う。^[117]

インド哲学の古典期と中世期は、おおよそ紀元前200年から紀元後1800年までである。一部の学者はこの期間全体を「古典期」と呼んでいるが、他の学者はこれを2つの明確な期間、すなわち紀元後1300年までの古典期とそれ以降の中世期に分けた。この時代の前半には、ダルシャナとして知られるインド哲学の正統派が発達した。その基礎となる経典は通常、主要な哲学的思想を説明する格言的または簡潔なテキストであるスートラの形をとっている。この時代の後半は、包括的な説明と解釈を提供することを目的としたこれらのスートラの詳細な注釈によって特徴づけられた。^[118]

サーンキヤはダルシャナの中で最も古いものです。これは二元論的な哲学で、現実は 2 つの基本原理、すなわちプルシャ（純粋意識）とプラクリティ（物質）で構成されていると主張しています。サーンキヤは、プラクリティはグナと呼ばれる 3 つの性質によって特徴付けられると教えています。サットヴァは平静と調和、ラジャスは情熱と活動、タマスは無知と惰性を表します。^[119]ヨガの流派は当初サーンキヤの一部を形成していましたが、後に独立した流派になりました。これはパタンジャリのヨガ・スートラに基づいており、身体の姿勢の実践とさまざまな形式の瞑想を重視しています。^[120]

ニヤーヤ学派とヴァイシェーシカ学派は、他の2つの重要な正統派である。認識論において、ニヤーヤ学派は、認識、推論、類推、証言の4つの知識源があると仮定する。ニヤーヤ学派は、推論は以前の認識に依存し、観察された現象の原因を理解するなど、新しい知識を生み出すことを目指す論理理論で特に知られている。一方、ヴァイシェーシカ学派は、原子論的形而上学で有名である。ニヤーヤ学派とヴァイシェーシカ学派は、もともと別々の学派であったが、後に絡み合い、単一の伝統として扱われることが多かった。^[121]

ヴェーダーンタ派とミーマーンサー派は、主にヴェーダ経典の解釈に重点を置いています。ヴェーダーンタ派は主にウパニシャッドに関係しており、形而上学的理論を議論し、知識と解放の可能性を探求しています。対照的に、ミーマーンサー派はヴェーダに概説されている儀式的な実践に重点を置いています。^[122]

仏教哲学もこの時期に栄え、インド仏教の4つの主要な流派、すなわち説法学、浄土真宗、中観派、瑜伽論が発展した。これらの流派はゴータマ・ブッダの核となる教えについては一致しているが、いくつかの重要な点では意見が異なっている。説法学は、過去、現在、未来の存在を含めて「すべてが存在する」としている。この見解は、現在だけが存在すると主張する浄土真宗によって否定されている。ナーガールジュナ（紀元150年頃～250年）によって創設された中観派は、すべての現象は本質的に空であり、つまり、永続的な本質や独立した存在は存在しないと主張する。瑜伽論は伝統的に観念論の一形態として解釈され、外界は心が作り出した幻想であると主張している。^[123]

古典期後半には、インド哲学の正統派と異端派の両方において、基礎となる経典の詳細な注釈を通してさらなる発展が見られた。ヴェーダーンタ学派はこの時期に大きな影響力を持ち、特にアディ・シャンカラ（紀元700年頃～750年）のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の台頭によってその影響力は強まった。シャンカラは、アートマンとブラフマンは同一であり、宇宙の見かけ上の多様性は単なる幻想、つまりマーヤーであると主張し、急進的な一元論を提唱した。^[124]

この見解は、ヴィシシュタ・アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派を創始したラーマーヌジャ（1017年 - 1137年）^[c]によって修正された。ラーマーヌジャはブラフマンが究極の現実であることに同意したが、性質、人、物などの個々の実体もブラフマンの根底にある統一性の一部として実在すると主張した。^{[126]彼は、精神的な道として}バクティ、つまり神への献身の重要性を強調し、 17世紀から18世紀まで続いたバクティ運動の普及に貢献した。 ^[127]

この時期のもう一つの重要な発展は、ニヤーヤ学派内でのナヴィヤ・ニヤーヤ運動の出現であり、これは言語分析に特に焦点を当てた、より洗練された論理の枠組みを導入した。^[128]

インド哲学の近代期は、1800年頃に始まり、特にイギリス統治と英語教育の導入による社会的、文化的変化の時代であった。これらの変化はインドの哲学者にさまざまな影響を与えた。以前は哲学は主にサンスクリット語で行われていたが、この時期の多くの哲学者は英語で著作を書き始めた。この変化の例としては、スレンドラナート・ダスグプタ（1887-1952）による影響力のある多巻本の著作『インド哲学史』が挙げられる。この時期の哲学者は、自らの伝統と西洋哲学の新しい考え方の両方に影響を受けた。^[129]

この時期、さまざまな哲学者がインドの多様な哲学・宗教学派を統合し調和させる包括的な体系を作ろうとした。例えば、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（1863-1902）は、すべての宗教の正当性と普遍性を強調した。彼はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの原理を用いて、異なる宗教的伝統は同じ精神的真理に至る異なる道に過ぎないと主張した。アドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、区別や区分のない唯一の究極の現実が存在する。この学派は、世界の多様性と多重性を、根底にある神の一体性を覆い隠す幻想とみなす。ヴィヴェーカーナンダは、異なる宗教は、この神の一体性を実現するさまざまな方法を表していると信じていた。^[130]

同様のプロジェクトは、シュリ・オーロビンドの統合哲学でも追求されました。彼の複雑な哲学体系は、さまざまな歴史的および哲学的運動が意識の世界的な進化の一部であることを証明しようとしています。^{[131]現代インド哲学へのその他の貢献は、}シュリ・ラーマクリシュナ、ラマナ・マハルシ、ジッドゥ・クリシュナムルティなどの精神的指導者によってなされました。^[132]

中国哲学は、中国の知的・文化的遺産に関連する哲学思想を包括する。この伝統には様々な時代区分が存在する。一般的な時代区分の1つは、中国哲学を4つの主要な時代に分けている。秦王朝以前の初期、宋王朝の出現までの時代、清王朝の終わりまでの時代、そしてその後の近代である。中国哲学の3つの主要な学派は、儒教、道教、仏教である。その他の影響力のある学派には、墨家や法家がある。^[133]

中国の伝統的な思想では、哲学は宗教思想や他の種類の探求から明確に分離されていませんでした。^[134]哲学は主に倫理と社会問題に関係しており、他の伝統に比べて形而上学にはあまり重点が置かれていませんでした。中国における哲学の実践は実践的な知恵に焦点を当てる傾向があり、哲学者は賢者や思慮深い顧問として働くことが多かったです。^[135]

中国哲学の最初の時代は紀元前6世紀に始まり、紀元前221年の秦王朝の勃興まで続いた。^[136]道の概念は、しばしば「道」と翻訳され、この時代に中心的な役割を果たし、さまざまな学派がさまざまな方法で解釈した。初期の中国哲学は、孔子（紀元前551-479年）の教えに大きく影響された。孔子は、良い人生とは道に沿ったものであることを強調し、主に道徳的行為と高潔な行動の観点から理解した。彼は、親孝行、つまり年長者への敬意の重要性を主張し、普遍的な利他主義を提唱した。儒教の思想では、家族が基本であり、各メンバーが家族全体の繁栄を確実にするために自分の役割を果たします。孔子はこの考えを社会にまで広げ、国家を調和が不可欠な大家族と見なしました。^[137]

老子（紀元前6世紀）は伝統的に道教の創始者とみなされている。孔子と同様に、老子は良い人生を送るには道と調和することが必要だと信じていた。しかし、孔子とは異なり、老子は社会だけでなく、人間と自然の関係にも焦点を当てていた。彼の無為の概念は「努力のない行動」と訳されることが多く、特に影響力があった。これは道に従った自然で自発的な方法で行動することを指し、老子はそれを楽で自発的な理想的な状態と見ていた。^[138]

道教の哲学者荘子（紀元前399-295年）は、たとえ話や寓話を用いて自分の考えを表現した。日常生活における無為の概念を説明するために、荘子は何年もの修行の末、意識することなく包丁が自然に最適な経路をたどり、牛を楽々と切ることができた肉屋の例を使った。荘子はまた、主観的経験の本質を探る蝶の夢の物語でも有名である。この物語では、荘子は蝶になることを夢見、目覚めると、自分が蝶になることを夢見た人間なのか、人間になることを夢見た蝶なのか疑問に思う。^[139]

墨子（紀元前470年頃-391年）によって創始された墨子の哲学の中心にあるのは、普遍的な愛や公平な思いやりを主張する「鑑愛」の概念である。この概念に基づいて、彼は初期の帰結主義を推進し、政治的行動は人々の福祉にどのように貢献したかに基づいて評価されるべきだと主張した。^[140]

中国哲学の次の時代は、紀元前221年の秦王朝の成立に始まり、西暦960年の宋王朝の台頭まで続いた。この時代は、玄学哲学、法家哲学、仏教の普及の影響を受けた。新道教としても知られる玄学は、儒教と道教を統合し、これらの思想流派の形而上学的枠組みを開発しようとした。玄学は、道が究極の現実の根源であると仮定し、この根源を存在として理解すべきか非存在として理解すべきかについての議論をもたらした。何厳（紀元195年頃-249年）や王弼（紀元226年-249年）などの哲学者は、道は形のない非存在であり、すべての事物と現象の源として機能すると主張した。この見解は、非存在が存在を生み出すことはできないと主張した裴衛（267-300年）によって異議が唱えられ、代わりに、存在がそれ自体を生み出すと主張した。 ^[141]

倫理と政治の分野では、法家学派が特に影響力を及ぼした。法家は、政治は一般の福祉を促進することを目的とするべきという墨家の考えを否定した。代わりに、彼らは、政治とは権力を行使し秩序を確立することであると主張した。また、調和のとれた社会の基礎として美徳と道徳的行為を重視する儒教の考えも否定した。対照的に、法家は、秩序を達成する最善の方法は、厳格な法律を制定し、それを破った者に対して罰を執行することであると信じた。^[142]

西暦 1 世紀にインドから中国に伝わった仏教は、当初はサンスクリット語の原典を中国語に翻訳することに重点を置いていました。しかし、時が経つにつれて、中国仏教の新しい独特な形態が出現しました。たとえば、西暦 6 世紀に創始された天台仏教は、2 つの相反する見解を調和させようとする三諦の教義を導入しました。最初の真理である慣習的実在論は、日常的な物事の存在を肯定します。2 番目の真理は、すべての現象は幻想または空であると仮定します。3 番目の真理は、俗世間は現実であると同時に空であると主張することで、これらの立場を調和させようとします。この時期には、後に日本で禅仏教を生み出す禅宗の台頭も見られました。認識論では、禅宗の仏教徒は、現実を直接知る形式を提唱し、それが言語的区別の歪みを超越し、究極の現実を直接知ることにつながると主張しました。^[143]

中国哲学の次の時代は、960 年の宋王朝の出現とともに始まった。一部の学者は、この時代は 1840 年のアヘン戦争で終わったと考えているが、他の学者は1912 年の中華民国樹立まで延長している。この時代には、新儒教が特に影響力を及ぼした。初期の儒教とは異なり、新儒教は主に道教と仏教の同様の発展に応えて、形而上学をより重視した。道教と仏教の非存在と空への焦点を拒否し、代わりに形而上学の積極的な基盤としての理の概念に焦点を当てた。理は、存在の根底にあり、すべての実体を支配する合理的な原理として理解されている。また、人間の本質の基礎を形成し、美徳の源でもある。理は、物質的で生命力と見なされる気としばしば対比される。 ^[144]

清朝後期とそれに続く近代期は、プラトン、カント、ミルなどの哲学者の思想やプラグマティズムなどの運動を含む西洋哲学との出会いによって特徴づけられた。しかし、階級闘争、社会主義、共産主義といったマルクスの思想は特に重要であった。彼の資本主義批判と階級のない社会のビジョンは、中国マルクス主義の発展につながった。この文脈において、毛沢東（1893-1976）は、これらの思想を説く哲学者として、またその実践に取り組む革命指導者として、二重の役割を果たした。中国マルクス主義は、いくつかの点で古典的マルクス主義から逸脱している。例えば、古典的マルクス主義は資本主義経済の台頭とそれに続く社会主義革命の両方の責任をプロレタリア階級に負わせているが、毛沢東のマルクス主義では、この役割は共産党の指導下にある農民に負わせられている。^[145]

伝統的な中国思想も近代においても影響力を持ち続けた。これは儒教、仏教、西洋哲学の影響を受けた梁淑明（1893-1988）の哲学に例証されている。梁はしばしば新儒教の創始者とみなされている。彼は人間と自然の調和を特徴とするバランスの取れた生活こそが真の幸福への道であると説いた。梁は欲望を満たすために自然を搾取することに過度に重点を置く近代ヨーロッパの姿勢を批判し、神性と欲望の放棄に重点を置くインドのアプローチをその反対の極端であるとみなした。^[146]

様々な哲学的伝統が独自の思想を発展させてきました。これらの発展は独立して起こった場合もあれば、主要な哲学的伝統の影響を受けた場合もありました。^[147]

日本の哲学は、中国、インド、西洋の思想流派を含む様々な伝統との関わりが特徴です。古代日本の哲学は、日本固有の宗教である神道によって形作られました。神道には、自然現象や物体をカミと呼ばれる霊とみなす一種のアニミズムが含まれていました。西暦5世紀と6世紀に儒教と仏教が到来したことで、知的環境が一変し、その後の様々な発展につながりました。儒教は政治哲学や社会哲学に影響を与え、さらに新儒教の様々な流れに発展しました。日本の仏教思想は、特に浄土真宗と禅宗 の伝統の中で発展しました。

19世紀と20世紀には、西洋の思想家との交流が、特に実存主義と現象学の学派を通じて、日本の哲学に大きな影響を与えた。この時期に、西田幾多郎（1870-1945）によって設立された京都学派が設立された。西田は、西洋哲学、特にカント主義が主観と客観の区別に依存していることを批判した。彼は、この二分法を克服するために、「場所」という概念を考案した。この概念は通常「場所」と訳され、主観と客観の区別を超えた経験的領域として理解できる。京都学派の他の影響力のあるメンバーには、田辺元（1885-1962）と西谷啓治（1900-1990）がいる。^[148]

ラテンアメリカの哲学は、西洋哲学の一部であると考えられることが多い。しかし、より具体的には、西洋の影響が強いにもかかわらず、独自の特徴を持つ明確な伝統を代表する。現実の本質とその中での人間の役割に関する哲学的思想は、アステカ、マヤ、インカなど、この地域の先住民文明に見ることができる。これらの思想は、ヨーロッパの影響とは独立して発展した。しかし、植民地時代と植民地時代後の時代に焦点を当てた議論がほとんどであり、植民地時代以前の時代の文献はほとんど残っていない。

植民地時代は宗教哲学、特にスコラ哲学が主流であった。18世紀と19世紀には啓蒙哲学と科学的見解の採用、特に実証主義への移行が進んだ。20世紀後半の影響力のある潮流は解放の哲学であり、マルクス主義に触発され、政治的解放、知的独立、教育などのテーマに焦点を当てていた。^[149]

最も広い意味では、アフリカ哲学はアフリカ大陸全体に起源を持つ哲学的思想を包含する。しかし、この用語はより狭義には、主に西アフリカとサハラ以南のアフリカの哲学的伝統を指すものとして理解されることが多い。^[150]アフリカの哲学的伝統は、古代エジプトと中世アフリカの学術文献の両方に由来している。^[151]初期のアフリカの知的歴史は主に民間伝承、賢明な格言、宗教的思想に焦点を当てていたが、ウブントゥの思想などの哲学的概念も含まれていた。ウブントゥは通常「人間性」または「人間らしさ」と翻訳され、人々の間の深い道徳的つながりを強調し、優しさと思いやりを主張している。^[150]

20世紀以前のアフリカ哲学は、歴史に名前が消えた哲学者たちによって、主に口頭で伝えられてきた。^[d]これは1920年代に体系的なアフリカ哲学の出現とともに変化した。この時期の重要な運動は発掘主義であり、失われたアフリカのアイデンティティを再発見することを目標として、伝統的なアフリカの世界観を再構築しようとした。しかし、このアプローチは、単一のアフリカのアイデンティティの存在を疑問視したアフロ脱構築主義者によって異議を唱えられた。現代アフリカ思想における他の影響力のある流れやトピックには、民族哲学、ネグリチュード、汎アフリカ主義、マルクス主義、ポストコロニアリズム、およびヨーロッパ中心主義批判などがある。^[153]