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ファラオ[ a ]は古代エジプトの君主でした。この称号は第18王朝以降に使われるようになり、その後、エジプトのすべての歴代王に与えられました。それ以前は、ファラオという言葉は王の行政をより意味していました。統治者に対してこの称号が同時期に使用された最も古い確実な例は、アクエンアテン（紀元前1353年頃～1336年頃在位）への手紙で、おそらくその前にトトメス3世（紀元前1479年頃～1425年頃）に言及する碑文がありました。この称号は新王国時代の第18王朝で初めて使われるようになりましたが、今日の学者は、第1王朝（紀元前3150年頃）から紀元前30年のローマ共和国によるエジプト併合までのエジプトのすべての統治者に対してこの称号を使用しています。
初期王朝では、古代エジプトの王は、ホルス、セッジと蜂（nswt-bjtj）、そして二人の貴婦人またはネブティ（nbtj）という名前で最大3つの称号を持っていた。 [ 6 ]黄金のホルスとノメンの称号は後から追加された。[ 7 ]
エジプト社会では、宗教は日常生活の中心でした。王の役割の一つは、神々と民衆の仲介者となることでした。そのため、王は民政と宗教の両方の行政官としての役割において、神々の代理を務めました。王はエジプトのすべての土地を所有し、法律を制定し、税金を徴収し、軍の最高司令官を務めました。[ 8 ]宗教的には、王は宗教儀式を執り行い、新しい神殿の場所を選びました。王はマアト（mꜣꜥt）、すなわち宇宙の秩序、均衡、正義を維持する責任を負っており、これには国を守るために必要であれば戦争をしたり、資源の獲得などマアトに貢献すると考えられる場合には他国を攻撃したりすることが含まれていました。[ 9 ]
上エジプトと下エジプトが統一される以前の初期の頃は、デシュレト、すなわち「赤い冠」は下エジプト王国の象徴であり[ 10 ] 、ヘジェト、すなわち「白い冠」は上エジプトの王が着用していた[ 11 ] 。両王国が統一された後、プシェントでは、赤と白の冠を組み合わせたものがファラオの公式の冠となった[ 12 ] 。時代が進むにつれて、カト、ネメス、アテフ、ヘムヘム冠、ケプレシュなど、さまざまな王朝で新しい頭飾りが導入された。時には、これらの頭飾りや冠を組み合わせて着用した姿が描かれた。
ファラオという言葉は、最終的にはエジプト語の複合語pr ꜥꜣ ( /ˌpaɾuwˈʕaʀ/、「偉大な家」)に由来し、これはpr「家」とꜥꜣ 「柱」という 2 つの二文字のヒエログリフ で書かれ、ここでは「偉大な」または「高い」という意味です。これは王宮の称号であり、smr pr-ꜥꜣ「高き家の廷臣」のようなより大きなフレーズでのみ使用され、宮廷または宮殿の建物に特に言及していました。[ 13 ]第 12 王朝以降、この言葉は「偉大な家よ、生き、繁栄し、健康でありますように」という願いの言葉に現れますが、これもまた王宮にのみ言及しており、人物には言及していません。
新王国時代のある時期に、ファラオは王に対する敬称として用いられるようになった。統治者への呼びかけにpr ꜥꜣが具体的に用いられた最も古い確実な例は、第18王朝の王アクエンアテン（紀元前1353年頃～1336年頃在位）宛の手紙で、「偉大なる家、L、W、H、主」に宛てられている。[ 14 ] [ 15 ]しかし、アルマント神殿の碑文がその王を指していることが確認できれば、pr ꜥꜣという称号が最初にトトメス3世（紀元前1479年頃～1425年頃）に個人的に適用された可能性もある。[ 16 ]第18王朝（紀元前16世紀～14世紀）の間、ファラオという称号は統治者への敬称として用いられた。しかし、第21王朝末期（紀元前10世紀）頃には、単独で、しかも元々は宮殿のためだけに用いられていた称号が、王名の前に他の称号とともに付け加えられるようになり、第25王朝（紀元前8世紀から7世紀、第三中間期の衰退期）からは、少なくとも通常の用法においては、王の称号に付けられる唯一の称号となった。 [ 17 ]
第19王朝以降、pr-ꜥꜣは単独でḥm「陛下」と同じくらい頻繁に使用されるようになった。[ 18 ]そのため、この用語は、特に建物を指す言葉から、その建物で統治する支配者に対する敬意を表す呼称へと変化し、特に第22王朝と第23王朝の時代にはその傾向が顕著になった。
統治者の名前に「ファラオ」という称号が付けられた最初の日付が記されているのは、宗教文書であるカルナック祭司年代記の断片に記されたシアムン王の治世17年目（紀元前10世紀）である。ここでは、ある人物がアメン神官に任命されたことが、「ファラオ・シアムン」の治世に具体的に記されている。[ 19 ]この新しい慣習は、彼の後継者であるプセセンネス2世、そして第22王朝のその後の王たちの下でも続けられた。例えば、大ダクラ石碑は、「アメンに愛されたファラオ・ショシェンク」王の治世5年目に具体的に記されている。この王は、第22王朝の創始者であるショシェンク1世であると、アラン・ガーディナーが1933年にこの石碑を最初に発表した際にも同意している。[ 20 ]ショシェンク1世はシアムンの2番目の後継者であった。一方、エジプトの公式な物語では、君主をpr-ˤ3と呼ぶ伝統的な慣習が続けられた。
プトレマイオス朝時代には、女性形pr-'3.tが出現したが、これまでのところヒエログリフ碑文には見つかっておらず、デモティック パピルスからのみ知られている。[ 21 ] [ 22 ]クレオパトラ 2 世やクレオパトラ 3 世のような女王には確認されているが、[ 23 ]クレオパトラ 7 世にも確認されているが、[ 24 ]行政記録では国家元首として認められていない 2 人の王妃、ベレニケ 2 世とクレオパトラ 1 シラにも与えられた。[ 25 ]タラ・シーウェル＝ラサターによれば、後者はプトレマイオス朝時代のpr-'3.t /「女性ファラオ」という語句が女性君主を指すために使われたのではなく、プトレマイオスが好んだ、王と王妃の配偶者であろうと形式的な共同統治者であろうと関係なく、王族が一体として統治するという宗教的・政治的概念を表すために使われたことを意味する。[ 26 ]
この称号は、後期エジプト語で*[parʕoʔ]と発音されていたと再構築されており、ギリシャの歴史家ヘロドトスはこの称号からエジプト王の一人の名前、コイネー・ギリシャ語: Φερων を派生させた。[ 27 ]ヘブライ語聖書では、この称号はヘブライ語: פרעה [parʕoːh]としても登場する。[ 28 ]そこから、七十人訳聖書ではコイネー・ギリシャ語: φαραώ 、ローマ字表記: pharaō 、そして後期ラテン語ではpharaō となり、どちらも語幹が-n の名詞である。クルアーンでも同様にアラビア語: فرعون firʿawnとnで綴られている（ここでは、常に出エジプト記の物語に登場する悪しき王を指し、ユースフ章の物語に登場する善き王とは対照的である）。アラビア語は、エジプト語由来の元のアインと、ギリシャ語由来の語尾-nを組み合わせたものである。
英語では、この用語は最初は「Pharao」と綴られていましたが、欽定訳聖書の翻訳者たちはヘブライ語の「h」を付けて「Pharaoh」を復活させました。一方、エジプトでは、*[par-ʕoʔ]はサヒド・コプト語のⲡⲣ̅ⲣⲟ pərroに変化し、p- を定冠詞「the」（古代エジプト語のpꜣから）として括弧に入れ替えることでərroになりました。 [ 29 ]
その他の注目すべき称号としては、 nswt（「王」と訳される）、ḥm（「陛下」）、jty（「君主または主権者」）、nb（「領主」）[ 18 ] [注2 ] 、 ḥqꜣ （「支配者」）などがある。
国家の中心人物として、ファラオは神々と人間との間の必須の仲介者であった。神々に対しては、神殿における儀式の適切な遂行を保証し、人間に対しては、農業の繁栄、領土の防衛、そして公平な司法を保障した。
聖域では、壁画や彫像を通して、君主の姿が至る所に見られる。この図像において、ファラオは常に神々と同等の存在として描かれている。しかし、宗教的な言葉では、彼はただの謙虚な僕であり、多くの供物を捧げる熱心な僕に過ぎない。この敬虔さは、奉仕に対する正当な報いへの希望を表している。神々は恵みに満ち、すべてのエジプト人の共通の利益のために自然の力を好意的に活性化しなければならない。神々と対等な立場で対話することを許された唯一の人間であるファラオは、最高の司祭であり、国の神官たちの第一人者であった。より広く言えば、ファラオの行為は集団のあらゆる活動分野に及び、権力分立を無視していた。また、行政のすべての構成員は、権限の委任によって、王の名においてのみ行動する。
ピラミッド・テキストによれば、君主の政治行動は「マアトをもたらし、イスフェトを退けよ」という一つの格言によって規定されていた。つまり、調和を促進し、混沌を退けるということである。民の慈愛に満ちた父として、ファラオは神々にナイル川の水量を調節するよう祈り、飢饉の際には穀物庫を開放し、耕作地の公平な分配を保証することで繁栄を確保した。軍の長として、ファラオは国境の勇敢な守護者であった。蛇のアポフィスと戦うラーのように、エジプト王は砂漠の略奪者を撃退し、侵略軍と戦い、国内の反乱軍を打ち破った。ファラオは常に唯一の勝利者であり、立ち上がって捕虜を殴り倒したり、戦車から矢を放ったりした。唯一の立法者として、彼が公布した法律や布告は神の知恵に触発されたものと見なされた。この法律は公文書館に保管され、宰相の責任下に置かれ、公共の利益と社会的な合意のために、すべての人に適用された。
王笏と杖は古代エジプトにおける権威の一般的な象徴であった。[ 31 ]最も初期の王笏の1つはアビドスのカセケムウィの墓で発見された。[ 31 ]王は杖も携えていたことが知られており、アネジブは石器にいわゆるmks杖を携えている姿で描かれている。[ 32 ]最も長い歴史を持つ王笏は、羊飼いの杖とも呼ばれるheqa王笏のようである。 [ 33 ]この王笏の最古の例は先史時代のエジプトに遡る。ナカダIII世の墓で発見された王笏がアビドスで発見されている。
王に関連付けられているもう 1 つの笏は、ワス笏です。[ 33 ]これは、動物の頭が取り付けられた長い杖です。ワス笏の最も古い既知の描写は、第 1 王朝に遡ります。ワス笏は、王と神の両方の手に描かれています。
後にフレイルはヘカ笏（杖とフレイル）と密接に関連するようになったが、初期の表現では、メトロポリタン美術館にある王朝以前のナイフの柄やナルメル・メイスヘッドに見られるように、王はフレイルのみを持って描かれることもあった。[ 34 ]
ウラエウス（立ち上がったコブラ）に関する最も古い証拠は、第一王朝のデン王の治世に遡る。コブラは敵に火を吐きかけることで王を守ったとされている。[ 35 ]
下エジプトの赤い王冠、デシュレト王冠は、王朝時代以前に遡り、最高統治者の象徴であった。赤い王冠はナカダ出土の陶器の破片に描かれており、後にナルメル王はナルメル・メイスヘッドとナルメル・パレットの両方で赤い王冠を被っている姿で描かれている。
これは、デシュレト王冠とヘジェト王冠を組み合わせた二重王冠で、プシェント王冠と呼ばれています。エジプト第1王朝中期に初めて記録されています。最も古い描写はジェト王の治世に遡る可能性があり、それ以外ではデン王の治世中に確実に確認されています。[ 37 ]
カートの頭飾りは、端をポニーテールのように結ぶ一種の「スカーフ」で構成されている。カートの頭飾りの最も古い描写はデン王の治世のものであるが、ジョセル王の治世まで再び見られることはない。
ネメスの頭飾りはジョセル王の時代に遡ります。これは、ファラオ時代のエジプト全土で描かれている最も一般的な王冠です。カトの頭飾り以外のあらゆる種類の冠は、一般的にネメスの上に描かれています。サッカラのセルダブにある彼の像は、王がネメスの頭飾りを着用している様子を示しています。[ 37 ]
オシリスは、羽根と円盤で飾られた精巧なヘジェト冠であるアテフ冠を被っている姿で描かれている。王がアテフ冠を被っている描写は、古王国時代にまで遡る。
ヘムヘム冠は通常、ネメス冠、プシェント冠、またはデシュレト冠の上に描かれる。これは装飾が施された三重のアテフ冠で、らせん状の羊の角と通常2つのウラエウス（象形文字）が特徴である。この冠の描写は、エジプト新王国時代の第18王朝初期の支配者たちの間で始まった。
青い冠とも呼ばれるケプレシュ冠は、新王国時代から美術作品に描かれてきた。戦闘時に着用されている姿がよく描かれるが、儀式の際にも頻繁に着用されていた。かつては多くの人々に「戦冠」と呼ばれていたが、現代の歴史家はそのような定義を避ける傾向にある。
エジプト学者のボブ・ブライアーは、王室の肖像画に広く描かれているにもかかわらず、古代エジプトの王冠はこれまで発見されていないと指摘している。ほぼ完全な状態で発見されたツタンカーメンの墓には、杖や鞭などの王室の装身具が含まれていたが、葬儀用品の中に王冠は見つからなかった。ティアラは発見されている。[ 38 ]王冠には魔法の力があると信じられており、儀式で使用されていたと考えられている。ブライアーの推測では、王冠は宗教的または国家的な物品であったため、亡くなった王が個人的な所有物として王冠を保持することはできなかっただろう。王冠は、現代の君主制の王冠と同様に、後継者に受け継がれた可能性がある。[ 39 ]
初期王朝時代には、王は 3 つの称号を持っていた。ホルスという名前は最も古く、王朝以前の時代後期に遡る。ネス・ビティという名前は第一王朝時代に加えられた。ネブティ（二人の貴婦人）という名前は第一王朝末期に初めて導入された。[ 37 ]黄金のハヤブサ（bik-nbw）という名前はよく理解されていない。プレノメンとノメンは後に導入され、伝統的にカルトゥーシュで囲まれている。[ 40 ]中王国時代には、統治者の正式な称号は、ホルス、ネブティ、黄金のホルス、ノメン、プレノメンの 5 つの名前で構成されていた。[ 41 ]一部の統治者については、そのうち 1 つまたは 2 つしか知られていない場合もある。
ホルスという名前は、王が即位する際に採用されました。その名前は、宮殿を表す四角い枠の中に書かれ、セレクと呼ばれていました。セレクの最も古い既知の例は、第一王朝以前のカ王の治世に遡ります。 [ 42 ]初期の王たちのホルスという名前は、ホルスとの関係を表しています。アハは「戦士ホルス」、ジェルは「強者ホルス」などを指します。後の王たちは、ホルスという名前で王権の理想を表現しています。カセケムウィは「ホルス：二つの力は平和である」、ネブラは「太陽の主ホルス」を指します。[ 37 ]
ネス・ビティという名前は、プレノーメンとも呼ばれ、デン王の治世から新たに発展したもののひとつでした。この名前は「スゲと蜂」の象形文字に続くものでした。この称号は通常、上下エジプトの王と訳されます。ネス・ビティという名前は、王の出生名だった可能性があります。後の年代記や王名表では、王の名前としてこの名前がよく使われていました。[ 37 ]
ネブティ（二人の女神）という名前の最も古い例は、第一王朝のアハ王の治世に遡ります。この称号は、王を上下エジプトの女神ネクベトとワジェトに結びつけています。[ 37 ] [ 40 ]この称号の前には、籠の上に立つハゲワシ（ネクベト）とコブラ（ワジェト）（ネブの印）が描かれています。[ 37 ]
黄金のホルスまたは黄金のハヤブサという名前には、金またはnbwの記号の上にハヤブサが描かれていました。この称号は王の神聖な地位を表していた可能性があります。金と関連付けられたホルスは、神々の体が金でできており、ピラミッドやオベリスクが（金色の）太陽光線を表しているという考えを指しているのかもしれません。金の記号は、セトの都市ヌブトへの言及である可能性もあります。これは、図像がホルスがセトを征服したことを表していることを示唆しています。[ 37 ]
プレノーメンとノーメンはカルトゥーシュの中に収められていた。プレノーメンはしばしば上下エジプトの王（nsw bity）または二つの国の主（nebtawy ）の称号に続いていた。プレノーメンにはしばしばラーの名前が含まれていた。ノーメンにはしばしばラーの息子（sa-ra）または出現の主（neb-kha）の称号に続いていた。[ 40 ]
古代エジプトでは、ファラオはしばしば神とみなされていました。この考え方は紀元前3000年以前に始まり、エジプトの神権王制は他の多くの社会や王国に影響を与え、現代まで存続しました。ファラオはまた、神々と人間の間の仲介者となりました。この制度は、氏族の長や王が民と神々の間を仲介するものの、地上における神を代表する存在ではなかったシュメールの都市国家の制度に対する革新を表しています。この慣習の起源よりも後の時代に、シュメールに数少ない例外が存在します。例えば、エジプトの支配者ジョセルと同時代にウルクを統治したとされる伝説の王ギルガメシュは、ウルクの以前の人間の支配者である父とともに、メソポタミアの女神ニンスンを母としていました。メソポタミアの神王のもう1つの例は、アッカドのナラム・シンです。初期王朝時代には、ファラオはホルス神の化身であり、上エジプトと下エジプトを統一する者として表象されていた。ジェデフレ王の時代（紀元前26世紀）には、ファラオの母が太陽神ラーによって魔法で妊娠したため、ファラオには父親がいなくなった。ピラミッド・テキスト第571節によれば、「…王は、空が存在する前、大地が存在する前、人間が存在する前、神々が生まれる前、死が存在する前に、父アトゥムによって形作られた…」。ホルエムヘブ像（紀元前14世紀～13世紀）の碑文によれば、「彼［ホルエムヘブ］はすでに威厳と神聖な色彩をまとって母の胸から出てきた…」[ 46 ]。碑文では、ファラオはしばしば「善き神」または「完全な神」（nfr ntr）として描写されている。新王国時代には、王はアメン・ラー神の顕現を宿す存在として神性を帯びており、これは「生きた王のカー」と呼ばれていた。戴冠式で受け取ったもの。ファラオの神性は、ペルシアがエジプトを支配していた時代にも依然として信じられていた。ペルシア皇帝ダレイオス大王（紀元前522年～486年）は、エジプトの神殿文書で神的存在として言及されている。このような記述は続き、エジプト征服後のアレクサンドロス大王にも適用され、さらに後にはアレクサンドロスの支配を引き継いだプトレマイオス朝の支配者にも適用された。[ 47 ]
ファラオの神性に関する記述は、古典期ギリシアの文献でははるかに少ない。プトレマイオス朝時代の賛歌の一つにファラオの神性が記されているが、これはエジプトの神権王権の概念を反映している可能性と同様に、ギリシアの神権王権の概念を反映している可能性もある。歴史家ヘロドトスはこれを明確に否定し、エジプトの神官は王の神性の概念を一切拒否したと主張している。ファラオの神性を明示的に記述している唯一の古典期ギリシアの文献は、紀元前1世紀のディオドロス・シクルスの著作に含まれており、彼は情報源としてアブデラのヘカタイオスに依拠している。ディオドロスは別の箇所で、ダレイオス1世がエジプトで最初に王として崇められた支配者であったと主張しており、やや矛盾している。[ 47 ]
エジプトの王やファラオの治世が終わった後も、ファラオが自らを神とみなす考えは生き残り、ラビ文学に記述されている。これらの文献では、ファラオは傲慢にも自らの神性を主張するものの、唯一の真の神に比べれば無力な人間に過ぎないとされている。ラビ・イシュマエルのメキルタ、シラ8:32では、ファラオはセンナケリブやネブカドネザルと並んで、自らを神と称した者の一人として挙げられている。 [ 48 ] [ 49 ]創世記ラッバー89:3では、ファラオが自らをナイル川の神と表現している。出エジプト記ラッバー10:2では、ファラオは自分がナイル川の創造主であり所有者であると自慢している。神はこの発言に対し、ナイル川の所有権をめぐってファラオに挑戦し、エジプトの農業を食い尽くすカエルをナイル川から生み出すという災厄を引き起こしたとされている。他のミドラシュ文書では、ファラオは宇宙の創造主であり、自分自身の創造主でもあると主張している。[ 50 ]タンフマでは、エゼキエル書29章9節の注釈で、ファラオは宇宙の主であると宣言したとされている。ファラオは神を自称する異端者として描かれており、これらの文書では、彼が用を足すためにナイル川に行かなければならなかったときに、彼の主張が暴かれたとされている。[ 51 ]
であることを証明するために多大な時間と費用を費やした。クレオパトラは自らをエジプトの女王と位置づけ、その地位を強化するために、歴代の女王たちの図像や文化的要素を利用した。彼女の民衆や同時代の人々も、彼女をそのように受け入れた。
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