神権政治

イスラム共和国とは、イラン、パキスタン、モーリタニアなどのイスラム共和国のように、公式にはイスラム法によって統治されているいくつかの国家に与えられた名称である。パキスタンは1956年の憲法で初めてこの名称を採用した。モーリタニアは1958年11月28日に採用した。イランは、パフラヴィー王朝を打倒した1979年のイラン革命後にこの名称を採用した。

「イスラム共和国」という用語は、時に矛盾する様々な意味を持つようになった。中東やアフリカでイスラム共和国を提唱する一部のイスラム教指導者にとって、イスラム共和国とは特定のイスラム的統治形態の下にある国家である。彼らはそれを、純粋なイスラム教カリフ制と世俗的なナショナリズムおよび共和主義との間の妥協案と見なしている。彼らのイスラム共和国の概念では、国家の刑法はシャリーア法の一部または全部と両立する必要があり、国家は必ずしも現在多くの中東諸国がそうであるように君主制である必要はない。^{[ 22 ]}

イラン

イランは、 CIAワールドファクトブック[39]を含む様々な情報源^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}によって「神権共和国」と表現されている。 その憲法は^、フランシス・フクヤマによって「神権的^要素と民主的要素のハイブリッド」と表現されている^{[40] 。他の}イスラム国家と同様に、イランは宗教法を維持し、あらゆる法の側面を解釈する宗教裁判所を有している。イラン憲法によれば、「すべての民事、刑罰、財政、経済、行政、文化、軍事、政治、その他の法律および規制は、イスラムの基準に基づかなければならない」^{[ 41 ] 。}

さらに、イランには宗教指導者と、強力な政府要職に就く多くの宗教関係者がいる。国家元首、すなわち「最高指導者」はファキーフ（イスラム法学者）^{[ 42 ]}であり、イラン大統領よりも大きな権力を持っている。イランの現在の最高指導者はモジュタバ・ハメネイであり、2026年からその地位にある。最高指導者は、軍の司令官、国営ラジオ・テレビ局の局長、有力な主要宗教・経済財団の長、イラン最高裁判所長官、検事総長（最高裁判所長官を通じて間接的に）、特別法廷、国防と外交を担当する最高国家安全保障会議のメンバーなど、多くの強力な政府要職の長を任命する。また、護憲評議会の12人の法学者も共同で任命する。^{[ 43 ]}

指導者は^、イスラム法（シャリーア）の解釈に長けたイスラム学者であるムジュタヒド[ ^{45 ]}で構成される専門家会議^{[ 39 ] [ 44 ]}によって選出される。護憲評議会は、議会で可決された法案を拒否する権限を持つ。また、大統領、議会、専門家会議への立候補を承認または拒否することもできる。評議会は選挙を監督し、選挙に関する調査を許可または禁止することができる^{[ 39 ]} 。12人の評議会メンバーのうち6人はファキーフであり、法案がイスラム法と慣習（シャリーア）に合致しているかどうかに関わらず、議会で可決されたすべての法案を承認または拒否する権限を持つ。残りの6人は、指導者によって任命された聖職者である最高裁判所長官によって任命された弁護士である^{[ 46 ]。}

中央チベット政権（通称チベット亡命政府）は、国家のような内部構造を持つチベット亡命組織である。その憲章によれば、中央チベット政権の国家元首の地位は、宗教的高位聖職者であるダライ・ラマが当然に有する。この点において、中央チベット政権は、ダライ・ラマとその大臣によって統治され、僧侶官僚階級に特定の役割が与えられていた旧チベット政府の伝統を受け継いでいる。

2011年3月14日、第14世ダライ・ラマの提案により、中央チベット政権の議会は、ダライ・ラマの国家元首としての役割を廃止し、選挙で選ばれた指導者を国家元首とする案の審議を開始した。

直接選挙で選出された最初のカロン・トリパはサムドン・リンポチェで、2001年8月20日に選出された。^{[ 50 ]}

2011年以前は、カロン・トリパの地位は、設立当初から亡命政府を率いていた第14世ダライ・ラマ^{[ 51 ]}の下位にあった^{[ 52 ]} 。同年8月、ロブサン・サンゲイは49,189票のうち55％を獲得し、最も近いライバルであるテトン・テンジン・ナムギャルを8,646票差で破り^{[ 53 ]} 、 2人目の民選カロン・トリパとなった。ダライ・ラマは、自身の政治的権限をサンゲイに移譲すると発表した^{[ 54 ] 。}

国教を定めているからといって、その国が狭義の神政国家であるとは限りません。多くの国では国教を定めていますが、政府がその権力を神の権威や宗教的権威から直接得ているわけではありません。現代社会には神政国家はほとんど存在しないため、「神政国家」という言葉は、国教を強制する政府を指す形容詞として用いられるようになりました。

ビザンツ帝国（西暦324年～1453年）は シンフォニア体制で運営されており、皇帝は市民社会の長であると同時に、教会当局、すなわち総主教座に対する最高権威者でもあった。地上における神の代理人と見なされていた皇帝は、絶対的な専制君主として統治した。^{[ 59 ]}

ジェニファー・フレットランド・ヴァンヴォーストは、「ビザンツ帝国は、キリスト教の価値観と理想が帝国の政治的理想の基盤であり、その政治的目標と深く結びついていたという意味で、神権政治になった」と主張している。^{[ 60 ]}スティーブン・ランシマンは著書『ビザンツの神権政治』（2004年）の中で次のように書いている。

ビザンツ帝国の憲法は、それが天の王国の地上における写しであるという確信に基づいていた。神が天において統治するように、神の似姿として創造された皇帝は地上を統治し、神の戒律を執行すべきである。…帝国は自らを普遍的な帝国と見なしていた。理想的には、地球上のすべての民族を包含し、理想的には、すべての民族が唯一の真のキリスト教会、すなわち帝国自身の正教会の会員であるべきである。人間が神の似姿として創造されたように、地上における人間の王国は天の王国の似姿として創造された。^{[ 61 ]}

スンニ派イスラム教では、国家元首であるカリフは、イスラム教徒またはその代表者によって選出されるべきであると規定されている。一方、シーア派イスラム教の信奉者は、カリフはアフル・アル＝バイト（「一族」、すなわちムハンマドの直系の子孫）の中から神によって選ばれたイマームであるべきだと考えている。いずれの場合も、カリフは理論上、宗教的権力と世俗的権力を兼ね備えている。

ローマ皇帝と同様に、中国の君主も歴史的には天子とみなされていた。しかし、最初の皇帝以降、これは主に儀礼的なものであり、ローマの制度と同様に、死後に与えられる称号としてすぐに定着した。秦始皇帝（在位：紀元前221年～210年）以前の状況は、 それほど明確ではない。

殷王朝（紀元前 1600年頃～紀元前 1045年頃）は基本的に神政政治として機能し、支配者一族を天の子と宣言し、主たる天の神を亡くなった祖先を表す言葉にちなんで上帝と呼んだ。 ^{[ 62 ]}周によって滅ぼされた後、殷の王族は滅ぼされず、代わりに儀式用の都に移り、そこで儀式の遂行を続けるよう命じられた。

始皇帝が皇帝という新たな称号を形成するために組み合わせた称号は、もともと天地を統治する神のような存在や、農業、 衣服、 音楽、 占星術などを発明したとされる 文化の英雄に用いられていた。紀元前206年に秦が滅亡した後も、皇帝の言葉は聖なる勅令（聖旨）とみなされ、皇帝の布告は「天からの指示」（上諭）とされた。

その結果、一部の中国学者は「皇帝」（通常は 「皇帝」と訳される）という称号を「神官」と訳している。この用語は本来、神官制（神々の王国）の長を指すが、より具体的な「神官」という言葉は、強力な神官階級を連想させ、帝国時代の中国を説明するには一般的に不正確である。また、「神官」という言葉は中国の先史時代の伝説上の人物を説明するために用い、歴史上の支配者を説明する際には引き続き「皇帝」という言葉を用いる学者もいる。^{[ 62 ]}

清朝中国に存在した大平和天国（1851年～1864年）は、イエス・キリストの弟を自称した洪秀全が率いる異端のキリスト教神政国家であった。この神政国家は、歴史上最も破壊的な戦争の一つである太平天国の乱を清朝と15年間戦い、 1864年に反乱軍の首都南京が陥落した後に鎮圧された。

神権政治の問題は、 イリノイ州と（特に）ユタ州の末日聖徒コミュニティに関して歴史家によって広く議論されてきた。 ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

イリノイ州ノーブーの市長であり、末日聖徒運動の創始者であるジョセフ・スミスは、 1844年に独立候補として米国大統領選に出馬した 。彼は、公有地の売却による奴隷の解放、議会の規模と給与の削減、刑務所の閉鎖、テキサス、オレゴン、カナダの一部の併合、公海における国際的権利の確保、自由貿易、国立銀行の再建を提案した。^{[ 66 ]}スミスの側近であるブリガム・ヤングは、スミスのために選挙運動を行い、「天の神がこの国を破滅から救い、憲法を守るために選んだのは彼だ」と述べた。^{[ 67 ]}この選挙運動は、1844年6月27日にイリノイ州カーセージの刑務所でスミスが 暴徒に殺害されたことで終わった。 ^{[ 68 ]}

激しい迫害の後、モルモン教徒はアメリカ合衆国を離れ、現在のユタ州（当時はメキシコ領）の辺鄙な地域に再定住した。しかし、アメリカ合衆国は 1848年に支配権を握り、一夫多妻制を認めなかった。モルモン教徒のデゼレット州は短命に終わった。^{[ 69 ]}当初の境界はコロラド州西部からカリフォルニア州南部の海岸まで広がっていた。モルモン教徒が1847年にグレートソルトレイクの谷に到着したとき、グレートベースンはまだメキシコ領であり、世俗的な政府は存在しなかった。そのため、ブリガム・ヤングは高度に組織化され中央集権化されたメルキゼデク神権を通じて、霊的にも世俗的にもこの地域を統治した 。ジョセフ・スミスの神権民主主義の概念に基づくこの当初の組織は、聖書の神権政治と19世紀半ばのアメリカの政治理念を組み合わせた統治システムを確立した。^{[ 70 ] [ 71 ]}

1849年、モルモン教徒はユタに世俗政府を組織したが、多くの教会指導者は世俗権力の地位を維持した。モルモン教徒はまた、デゼレットを州として連邦に加盟させるよう議会に請願した。しかし、1850年の妥協によりユタ準州が設立され、米国大統領ミラード・フィルモアはブリガム・ヤングを州知事に任命した（在任期間1851年から1858年）。この状況下でも、ヤングはユタの世俗政府の長であると同時に、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の長でもあった。

1857年から1858年にかけてのユタ戦争の失敗、ヤングが外部の連邦準州知事に交代したこと、LDS教会の指導者に対する連邦政府による激しい訴追、一夫多妻制に関する論争の最終的な解決、そしてユタの州昇格の後、LDS神権民主主義の見かけ上の時間的側面は著しく後退した。^{[ 72 ]}

古代エジプト社会では、ファラオは神として崇められ、ホルス神と結びつけられ、死後はオシリス神と結びつけられた。^{[ 73 ]}エジプトの神々のパンテオンの他のメンバーと同等とは見なされていなかったものの、ファラオは神々と民衆の間を取り持つ責任を負っていた。^{[ 74 ]}

アメンの大神官たちは、エジプト帝国の主神であるカルナックのアメン・ラーの財宝と領地を管理していた。これらの最高神官たちは、神の意志を伝える主要な預言者または解釈者であり、大きな政治権力を振るっていた。この神官たちの威信はファラオに匹敵するほどであった。^{[ 75 ]}

ドミニコ会司祭ジローラモ・サヴォナローラによる フィレンツェの短い統治期間（1494年～1498年）は、神政政治の特徴を備えていた。彼の統治下では、「非キリスト教的」な書籍、彫像、詩などが焼却され（虚栄の焼却）、男色行為は死刑に値する犯罪とされ、その他のキリスト教的慣習も法律として施行された。

聖書時代、 初期イスラエルはクリタルキー制であり、 サウルによる王政が樹立される以前は、士師によって統治されていた。イスラエル人は士師を神の代理人として裁きを下す者とみなし、士師自身も預言者であることが多かった。

日本人は歴史的に 天皇を神道の太陽神アマテラスの子孫として崇拝してきた。この血統を通じて、天皇は日本人の最高指導者である生ける神と見なされていた。この地位は、 1945年の第二次世界大戦終結後の日本占領によって初めて変化した。1946年1月1日、昭和天皇はダグラス・マッカーサーの要請により、日本が民主主義国家として再編成されるために、自身は生ける神ではないと宣言した。 ^{[ 76 ]}

ミシシッピ文化の考古学的文化に存在した多くの政治体は、しばしば「太陽の子」を自称する称号を持つ神権政治家によって統治されていた。彼らの中には、コミュニティの生殺与奪の権力を持つ者もおり、気まぐれで人を殺すこともあったと伝えられている。そのような政治体には、カホキア、パファラヤ、オクテ、コフィタチェキ、クーサなどがある。^{[ 77 ]}

モンゴルのボグド・ハン国時代（1911～1919年）は、仏教神権政治のハン国であった。^{[ 78 ]}

モンテネグロ公主教領は、 1516年から1852年までセルビア正教会の教会公国として存在した。公国は現在のモンテネグロ周辺に位置していた。モンテネグロ公国は、後にモンテネグロおよび沿岸地方大主教区として知られるツェティニェ教区から発展したもので、その司教たちはオスマン帝国の支配に反抗し、ツェティニェ教区を事実上の神政国家に変え、大主教（ヴラディケ、公主教とも呼ばれる）として統治した。最初の公主教は ヴァヴィラであった。この制度を世襲制に変えたのは、1697年から1735年までツェティニェ司教を務めたダニロ・シュチェプチェヴィッチである。彼はモンテネグロの様々な部族を団結させ、当時モンテネグロ全土（モンテネグロ県およびモンテネグロ州）と南東ヨーロッパの大部分を占領していたオスマン帝国と戦った。

ピティリム・ソローキンは伝統的なポリネシアに神権政治体制が存在することを指摘した。^{[ 79 ]}

多くのプロテスタント諸派は、その初期の歴史を通じて神権政治体制の樹立を試みた。

1533年から1535年にかけて、プロテスタントの指導者ヤン・マティスとライデンのヨハネスは、ヴェストファーレンのミュンスター市に短命な神権王国を建国した 。彼らは千年王国説と終末論を唱える「新エルサレム」というアナバプティスト政権を樹立した。貨幣は廃止され、十戒に違反した者は死刑に処せられた。敬虔主義的な思想にもかかわらず、一夫多妻制は認められており、ライデンには17人の妻がいた。1535年、ミュンスター司教領主フランツ・フォン・ヴァルデックが市を奪還し、王国は終焉を迎えた。

歴史家たちは、ジョン・カルヴァン（1509～64年）の時代のスイスのジュネーブがどの程度神政政治であったかについて議論している。一方では、カルヴァンの神学は教会と国家の分離を明確に求めていた。他方では、聖職者たちが日常的に振るっていた莫大な政治権力を強調する歴史家もいる。^{[ 80 ] [ 81 ]}

スイスのチューリッヒ近郊では、プロテスタント改革者フルドリッヒ・ツヴィングリ（1484年 - 1531年）が、多くの学者が神政政治と呼ぶ政治体制を構築したが、それを否定する学者もいる。^{[ 82 ]}

1620年からアメリカ独立革命まで（ただし、その痕跡の多くは現代まで残っている）、マサチューセッツ植民地は厳格な神権政治体制で運営され、白人住民は全員会衆派（ピューリタン）教会に所属することが義務付けられていた。コミュニティの指導者たちは、自分たちが神の意志を遂行していると信じており、多くは牧師であった。いかなる宗教的逸脱も許容されなかった。他の宗派の信者は（当初は）ロードアイランドに送られた。その後、他の形態の宗教差別が政府の承認のもと一律に実施された。（現在のマサチューセッツ州とメイン州は、1820年まで一つの植民地／州を形成していた。）ピューリタンやディガーズなどのグループは、イングランドでも神権政治体制を確立しようとした。

モーリス・デュプレシス首相（1936～1939年および1944～1959年）時代のケベック州は、ローマ・カトリック神権政治の特徴を備えていた。教会は教育と医療を管理し、書籍や映画は検閲され、ドライブインシアターは違法であり、宗教は民法に強い影響力を持っていた（例えば、結婚式を執り行うことができるのは教会のみであり、離婚は禁止されていた）。また、エホバの証人は迫害されていた。この神権政治は、静かなる革命（1960～1966年）の始まりとともに1960年に終焉を迎えた。^{[ 83 ] [ 84 ]}

紀元前 27年頃から、古代ローマの皇帝崇拝は、ローマ皇帝とその家族の一部を、 ローマ国家の神によって認可された権威（auctoritas ）と同一視した。生前の皇帝に公式に崇拝を捧げることは、その地位と統治が神によって承認され、憲法に則ったものであることを認めることを意味し、したがって、皇帝の統治は伝統的な共和制の神々や慣習に対する敬虔な敬意を示すべきであるとした。

シュメールの都市は恐らく神権政治であり、おそらく神官王（ensi）が統治し、男性と女性の両方を含む長老評議会が補佐していたと考えられる。^{[ 85 ]}

仏教チベットにおける統一的な宗教統治は、1642年に第5世ダライ・ラマがモンゴルのグシュリ・ハーンの軍事力と同盟を結び、政治権力を統合し、ゲルク派の長としての地位を中心に支配を集中させたことから始まった。^{[ 86 ]}この統治形態は二重統治制度として知られている。1642年以前は、特定の僧院や僧侶がチベット全土でかなりの権力を持っていたが、完全な支配にはほど遠く、第5世ダライ・ラマの即位後も、その権力は拡散した封建制度の中で存続した。チベットの権力は、貴族、主要な仏教宗派の長（様々なトゥルクを含む）、そして様々な大規模で影響力のある僧院共同体など、多くの伝統的なエリートによって保持されていた。^{[ 87 ]}

ティムール朝とムガル朝の皇帝は、ティムール朝とムガル朝の皇帝の精神的指導者であったハズラト・イシャーンの祝福により、臣下と神との仲介者とみなされていた。皇帝はハズラト・イシャーンがムハンマドの正当な精神的後継者であり、このことから神と人との仲介者であると信じていた。^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}

トラヴァンコール王国は18世紀、マルタンダ・ヴァルマ王の治世下で、国をヒンドゥー教の神ヴィシュヌに寄進し、その後は神の代理として統治するという形で神権政治を採用した。これはトリッパディダナムとして知られている。この儀式の実施は、ヨーロッパ諸国の戦略をモデルにした王の戦術的な動きだった可能性がある。^{[ 91 ]}