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王の中の王[ n 1 ] (映画と混同しないように。 ) 主に中東とインド亜大陸を拠点とする君主が用いた帝国の称号。イラン(歴史的には西ではペルシャとして知られている[ 8 ] )、特にアケメネス朝とササン朝と関連付けられることが多いこの称号は、もともと中期アッシリア帝国のトゥクルティ・ニヌルタ 1 世(紀元前 1233 年 - 1197 年在位)によって導入され、その後、前述のペルシャ、さまざまなヘレニズム王国、インド、アルメニア、ジョージア、エチオピアなど、多くの異なる王国や帝国で使用された。
この称号は一般的に皇帝と同等とみなされており、どちらの称号も威信において王の称号を上回っており、これは古代末期のローマ皇帝と東ローマ皇帝がササン朝のシャーハンシャーを自分たちと同等と見なしていたことに由来する。シャーハンシャーの称号を使用した最後の君主であるイランのパフラヴィー朝（1925年～1979年）の君主も、この称号を「皇帝」と同等とみなしていた。エチオピア帝国の支配者は、ネグサ・ナガスト（文字通り「王の中の王」）という称号を使用しており、これは公式には「皇帝」と訳された。スルタンの中のスルタンは王の中の王に相当するスルタンであり、同様に、カガンは「ハーンの中のハーン」を意味する。後に、アミール・アル＝ウマラ（「アミールの中のアミール」）とベイレルベイ（「ベイの中のベイ」）という下位の称号が登場した。
ユダヤ教では、メレク・マルケイ・ハメラキム（「王の中の王」）が神の名前として使われるようになった。「王の中の王」（古代ギリシア語: βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων 、ローマ字表記: basileùs ton basileuónton ）は、聖書の中でイエス・キリストを指して何度か使われており、特にテモテへの第一の手紙とヨハネの黙示録で2回使われている。
アメンホテプ3世は、この称号を使用したことが知られている最初の人物である。これは彼のホルス名にkꜣ nḫt ḥqꜣ ḥqꜣw (ka nakht heqa heqau)として加えられた。これは「勝利の雄牛、支配者の支配者」を意味する。[ 9 ]
アッシリア版の「王の中の王」という称号は、アッシリア王トゥクルティ・ニヌルタ1世（紀元前1233年から1197年まで在位）によって「šar šarrāni」として初めて導入されました。この称号は文字通りの意味を持ち、伝統的に「šar」は単に都市国家の支配者でした。中期アッシリア帝国の形成に伴い、アッシリアの支配者たちは、これらの都市国家に既に存在していた王制の上に自らを王として据え、文字通りの「王の中の王」となりました。[ 1 ]
トゥクルティ・ニヌルタの治世後、この称号はアッシリアとバビロニアの君主によって時折使用された。[ 2 ]後期のアッシリアの支配者でšar šarrāni を使用した者には、エサルハドン(紀元前 681～669 年) とアッシュールバニパル(紀元前 669～627 年) がいる。[ 10 ] [ 11 ]「王の中の王」、すなわちšar šarrāniは、最後の新バビロニア王ナボニドス(紀元前 556～539 年)の多くの称号の 1 つであった。 [ 12 ]
古代メソポタミアの歴史を通して、さまざまなものの所有権を主張する誇張された称号は一般的でした。たとえば、アッシュールバニパルの曽祖父サルゴン2世は、 「偉大な王」、「強大な王」、「宇宙の王」、「アッシリアの王」、「バビロンの王」、「シュメールとアッカドの王」という完全な称号を使用しました。[ 13 ]
ウラルトゥの王の碑文には、時折「王の中の王」という称号が見られる。[ 2 ]証拠はないものの、メディア帝国の支配者たちもこの称号を使用していた可能性がある。なぜなら、メディア帝国の支配者たちは、王室の象徴や儀礼の多くをウラルトゥやメソポタミアの他の地域から借用していたからである。アケメネス朝ペルシア語のこの称号の異形であるXšāyaθiya Xšāyaθiyānāmはメディア語の形式をしており、アケメネス朝がメソポタミア人からではなくメディア人からこの称号を取り入れた可能性を示唆している。[ 2 ]
トゥシュパ 要塞近くの要塞にあるアッシリア語の碑文には、ウラルトゥ王サルドゥリ1世が城壁の建設者であり、「王の中の王」の称号の保持者であったことが記されている。[ 14 ]
これは、偉大な王ルティプリの息子、サルドゥリ王の碑文です。ルティプリは戦いを恐れない力強い王であり、驚くべき羊飼いであり、反乱軍を統治した王です。私はルティプリの息子サルドゥリ、王の中の王であり、すべての王から貢物を受けた王です。ルティプリの息子サルドゥリは言います。私はアルニウヌの街からこれらの石のブロックを持ってきました。私はこの壁を築きました。
—ウラルトゥのサルドゥリ1世
メディア帝国の崩壊後、紀元前550年に建国されたアケメネス朝ペルシア帝国は、紀元前6世紀に急速に勢力を拡大した。紀元前546年に小アジアとリュディア王国を、紀元前539年に新バビロニア帝国を、紀元前525年にエジプトを、紀元前513年にインダス川流域を征服した。アケメネス朝はサトラップ制を採用したが、その柔軟性と、アケメネス朝の王が多かれ少なかれ自治権を持つ家臣を容認していたことから、この制は成功の保証となった。[ 15 ]
この制度にも問題点があった。リュキアやキリキアのように、戦闘を経ずにほぼ完全に自治権を獲得した地域もあったが、他の地域では反乱や分離独立の試みが繰り返された。[ 15 ]特にエジプトは顕著な例で、アケメネス朝の権威に頻繁に反乱を起こし、独自のファラオを戴冠させようとした。紀元前366年から360年にかけての大サトラップの反乱は最終的に鎮圧されたものの、帝国内部の構造的な問題が深刻化していることを示した。[ 16 ]
アケメネス朝の王たちは、大王や諸国の王 など、さまざまな称号を使用していたが、おそらく最も有名な称号は、すべてのアケメネス朝の王について記録されている「王の中の王」（古代ペルシア語ではXšāyaθiya Xšāyaθiyānāmと表記）[ 2 ]であった。ダレイオス 1 世の完全な称号は「大王、王の中の王、ペルシアの王、諸国の王、ヒュスタスペスの息子、アルサメスの孫、アケメネス朝の者」であった。[ 17 ] [ 18 ]クセルクセス1 がアルメニアの都市ヴァンに刻んだ碑文には次のように記されている。[ 19 ]
私はクセルクセス、偉大な王、王の中の王、多くの言語を持つ諸州の王、遠く近くこの偉大な大地の王、アケメネス朝のダレイオス王の息子である。
—ペルシャのクセルクセス1世
バビロンにいたアルサケス朝（パルティア）王の標準的な王位は、アルシャカ・シャルル（「アルサケス朝の王」）、王の中の王（同時代のバビロニア人によってšar šarrāniと記録されている） [ 20 ]であり、最初に採用したのはミトリダテス 1 世（在位 紀元前 171 ～ 132 年）であったが、彼はそれをあまり使用しなかった。[ 21 ] [ 22 ]この称号が一貫して使用されるようになったのは、ミトリダテス 1 世の甥であるミトリダテス 2 世であり、紀元前 111 年に採用した後、紀元前 91 年まで、それを広く使用し、貨幣にも（ギリシャ語の BAΣIΛEΥΣ BAΣIΛEΩN として）含めた。[ 4 ] [ 23 ]ミトリダテス2世とその後継者たちがこの称号を使用したことは、アケメネス朝の古い皇帝称号の復活ではなかった可能性があり（ミトリダテス2世自身がメソポタミアを征服してからほぼ10年後まで使用されなかったため）、実際には、自分たちの祖先の皇帝称号をパルティアの王に与えたバビロニアの書記官に由来している可能性がある。[ 24 ]称号をどのようにして獲得したかにかかわらず、ミトリダテス2世は、アケメネス朝の伝統の継承者および復興者として見られるように意識的に行動し、パルティアの硬貨に慣習的な頭飾りとして王冠を導入し、かつてのアケメネス朝の領土への西方への遠征を何度か行った。[ 4 ]
この称号は中期ペルシア語とパルティア語でšāhān šāhと表記され、支配者であったアルサケス朝がアルダシール 1 世のササン朝に取って代わられ、ササン朝が成立するまで一貫して使用されました。アルダシール自身は称号の新しい変形を使用し、「イラン人のシャーハンシャー」（中期ペルシア語: šāhān šāh ī ērān）を導入しました。アルダシールの後継者であるシャープール 1 世は別の変形を導入し、「イラン人と非イラン人のシャーハンシャー」（中期ペルシア語: šāhān šāh ī ērān ud anērān）としましたが、これはおそらくシャープールがローマ帝国に勝利した後（その結果、新たな非イランの領土が帝国に組み込まれた）にのみ採用されたと考えられます。この異形「イラン人と非イラン人のシャーハンシャー」は、後期のササン朝のすべての王の貨幣に見られる。[ 3 ]ササン朝最後のシャーハンシャーはヤズデギルド3世（在位632年～651年）であった。彼の治世は、ラシードゥン・カリフ国によるペルシアの敗北と征服で終わり、イスラム以前の最後のイラン帝国は終焉を迎えた。[ 25 ]ヤズデギルドの敗北とササン朝の崩壊は、イラン人の国民感情に大きな打撃を与え、その回復は遅かった。中国の支援を受けてもササン朝を再建しようとする試みは失敗に終わり、ヤズデギルドの子孫は歴史の闇に消えていった。[ 26 ]シャーハンシャーという称号は、後のイスラム教徒によってゾロアスター教と結びつけられ、「不敬虔」であると批判された。[ 27 ]
ササン朝の崩壊後、イランは初期のカリフ制国家群の一部となった。9世紀以降、イランの一部は、サマーン朝やサッファール朝など、比較的短命なイスラム系イラン王朝によって統治された。アッバース朝カリフ制に対するイラン人の反感は一般的であったが、その反感は本格的な反乱というよりは、古いイランの伝統と新しいアラビアの伝統を融合させた宗教的・政治的運動として具体化した。これらの新しい王朝は、かつてのシャーハンシャーの帝国を再建することには関心を示さず、カリフの宗主権を真剣に疑問視することもなかった上、アラビア文化を積極的に推進した。サーマーン朝とサッファール朝もペルシア語の復興を積極的に推進したが、サーマーン朝はアッバース朝の忠実な支持者であり続け、サッファール朝は時折公然と反乱を起こしたにもかかわらず、古いイランの政治構造を復活させることはなかった。[ 28 ]
イランのデイラム地方に起源を持つシーア派のブワイフ 朝は、西暦934年にイランの旧中心地の大部分で権力を握った。アミールが統治し、強力なアッバース朝カリフをなだめようとした以前の王朝とは対照的に、ブワイフ朝はササン朝の古いシンボルや慣習を意識的に復活させた。[ 29 ]デイラム地方はササン朝の崩壊以来カリフ制に抵抗しており、イランの伝統に基づいたイラン固有の統治を回復しようとする試みは数多くあったが、成功しなかった。ゾロアスター教徒でイラン民族主義者のアスファル・イブン・シルヤは、西暦928年にサマン朝に反乱を起こし、自らに王冠をかぶせ、金の玉座を設置し、カリフに戦争を仕掛けようとした。さらに注目すべきは、ズィヤール朝を創始したマルダヴィジもゾロアスター教徒であり、かつての帝国の復興を熱望していたことである。彼はアラブ帝国を滅ぼしイラン帝国を復興すると約束したと伝えられており、ササン朝のホスロー1世が着用していたものと全く同じ冠を自ら作らせた。[ 30 ]マルダヴィジは、自らのトルコ系兵士によって殺害された当時、アッバース朝の首都バグダッドへの遠征を計画していた。その後のズィヤール朝の支配者はイスラム教徒であり、同様の試みは行わなかった。[ 31 ]
マルダヴィジの死後、彼の軍隊の多くはブワイフ朝の創始者イマード・アル＝ダウラに仕えるようになった。[ 31 ]最後に、ブワイフ朝の首長パナー・ホスロー（敬称はアドゥド・アル＝ダウラ）は、反乱を起こした親族を打ち破り、西暦978年にブワイフ朝の唯一の支配者となった後、自らをシャーハンシャーと称した。 [ n2 ]同様にブワイフ朝のすべての首長国を完全に支配した彼の後継者たちも、自らをシャーハンシャーと称した。[ 32 ] [ 33 ]
ブワイフ朝の内紛の時代には、称号が重要な意味を持つようになった。1040年代にフィルーズ・ホスロー（ラカブ・ジャラル・アル＝ダウラ）の軍隊のかなりの部分が反乱を起こし、ブワイフ朝のもう一人の首長アブー・カリジャルを王朝全体の領地の支配者として即位させようとしたとき、彼らは彼の名で硬貨を鋳造し、片面には支配カリフ（アル＝カイム）の名前を、もう片面には「アル＝マリク・アル＝アディル・シャーハンシャー」という銘文を刻んだ。[ 34 ]和平条件を話し合う際、アブー・カリジャルは今度はジャラルにシャーハンシャーの称号で手紙を送った。[ 35 ]
アブー・カリジャールとジャラール・アル＝ダウラの争いが再開すると、カリジャールに対する優位性を主張したいジャラールは、ブワイフ朝の支配者として初めて、カリフ・アル＝カーイムに「シャーハンシャー」の称号の使用を正式に申請した。カリフは同意したと推測される（後にこの称号が使用されたため）が、ジャラールがモスクでこの称号を使用したことで、その不敬な性質から非難が巻き起こった。[ 27 ]これを受けて、この問題はカリフが招集した法学者の集団に持ち込まれた。一部の者は反対したが、集団全体としては「アル＝マリク・アル＝アディル・シャーハンシャー」の使用は合法であると裁定した。[ 36 ]
アレクサンドロス大王の征服によってアケメネス朝ペルシア帝国は終焉を迎え、その後アレクサンドロス自身の帝国が分裂した結果、セレウコス朝がかつてアケメネス朝に属していた領土を継承することになった。アレクサンドロス自身は古いペルシアの王位を一切用いず、代わりに「アジアの王」（βασιλεὺς τῆς Ἀσίας）という新しい称号を用いたが[ 37 ] 、セレウコス朝の君主たちは次第にペルシアの政治体制に同調していった。セレウコス朝の王のほとんどの公式称号は「大王」であり、これはアッシリア起源の称号である「王の中の王」と同様に、アケメネス朝の支配者によって頻繁に用いられ、その称号の保持者が他の支配者よりも優位にあることを示す意図があった。 「偉大な王」という称号は、ボルシッパ円筒碑文におけるアンティオコス1世（在位：紀元前281年～261年）と、アンティオコス3世大王（在位：紀元前222年～187年）の治世全体にわたって顕著に確認されている。[ 38 ]
セレウコス朝末期には、帝国の支配領域が初期のセレウコス朝の王たちの治世よりもかなり小さくなっていたにもかかわらず、「王の中の王」という称号が復活した。この称号は明らかにセレウコス朝の王と関連付けられてかなり有名で、簒奪者ティマルコス（紀元前163～160年活動）は自らを「王の中の王」と称し、帝国外の史料でもこの称号について言及されていた。[ 39 ]セレウコス朝以外の支配者の中には、特にポントス（特にミトリダテス6世エウパトルの治世下で顕著に使用された）でこの称号を自ら名乗った者もいた。 [ 39 ] [ 40 ]ファルナケス2世は碑文や王室の硬貨に王の中の王として登場し、ミトリダテス・エウパトルも碑文に王の中の王として登場した。[ 41 ]
セレウコス朝の用法は、この称号がもはや他の王の完全な臣従を意味するのではなく、宗主権の承認を意味するようになったことを示している可能性がある（当時セレウコス朝は臣下の忠誠心を急速に失っていたため）。[ 39 ]
プトレマイオス朝では、カエサリオンはアレクサンドリア寄進書の中で「王の中の王」と宣言された。[ 42 ]
コンスタンティヌス1世の甥であるハンニバリアヌスは、レックス・レグム（「王の中の王」）の称号を与えられた。 [ 43 ]
古代インドでは、サンスクリット語のRājādhirājaやMahārādhirājaなどの単語が、王の中の王の称号を用いる際に使用された用語の中に含まれていました。[ 44 ]これらの単語は、アイタレーヤ・アーラニヤカやリグヴェーダの他の部分にも登場します。[ 45 ]グプタ帝国の君主は、マハラジャディラージャという皇帝の称号を名乗りました。[ 46 ]バウマ・カラ王も、マハラジャディラージャという皇帝の称号を名乗りました。[ 47 ] 10 世紀のグルジャラ・プラティハーラ王は、アーリヤヴァルタのマハラジャディラージャという称号を名乗りました。[ 48 ]
マハラジャディラジャの帝国称号は、パッラヴァ王朝、パーラ帝国、サラスタンバ王朝の統治者によって使用されました。ラジャディラジャ1世やラジャディラジャ2世など一部のチョーラ朝皇帝の統治名はラジャディラジャであった[ 49 ]。ヴィジャヤナガルの統治者は、マハラジャディラージという帝国称号を名乗った。[ 50 ]王の中の王 ( rajadhiraja )の称号も、クシャーン帝国の支配者の間では一般的でした。[ 51 ] [ 52 ]
紀元前105年にミトリダテス2世率いるパルティア帝国がアルメニアを破った後、アルメニア王位継承者ティグラネスは人質に取られ、紀元前95年に（アトロパテネの「70の谷」を引き渡すことで）自由を買い取り、アルメニア王位に就くまでパルティア宮廷に拘束された。[ 53 ]ティグラネスは紀元前1世紀に短期間、自ら築き上げた中東最強の帝国を統治した。紀元前83年にシリアを征服した後、ティグラネスは「王の中の王」の称号を名乗った。[ 54 ] 953年から977年のアショット3世の治世から1064年の王朝の終焉まで、バグラトゥニ王朝のアルメニア王たちはこの称号を復活させ、ペルシア語のシャーハンシャーと訳した。[ 55 ]
西暦262年にササン朝ペルシア帝国に対する戦役が成功し、シャーハンシャー・シャープール1世に奪われた領土をローマの支配下に取り戻した後、パルミラ市の支配者オダエナトゥスはパルミラ王国を建国した。ローマの属国であったにもかかわらず、オダエナトゥスは「王の中の王、東方の矯正者」という称号を名乗った。オダエナトゥスの息子ヘロディアヌス（ハイラン1世）は共同君主として擁立され、彼もまた「王の中の王」という称号を与えられた。[ 56 ] [ 57 ]この称号の使用は、おそらくパルミラ王国を、末期にほぼ同じ領土を支配していたヘレニズム・セレウコス朝の正当な後継国家として宣言することによって正当化された。ヘロディアヌスは、セレウコス朝最後の首都であったアンティオキアで戴冠した。[ 57 ]
オダエナトゥスとヘロディアヌスの死後、オダエナトゥスの次男で後継者であるヴァバラトゥスも同じ称号を使用していたが、ヴァバラトゥスと彼の母ゼノビアはすぐにそれを放棄し、代わりにそれぞれローマのアウグストゥス（「皇帝」）とアウグスタ（「皇后」）を選んだ。[ 58 ]
7世紀から15世紀にかけて、現在のベトナム中部で紀元3世紀から1832年まで存在したチャミック語を話すチャンパ連合の偉大な支配者たちは、raja-di-raja（王の中の王）やpu po tana raya（王の中の王）の称号を使用していた。しかし、ヴィクランタヴァルマン2世のように、 raja-di-rajaの代わりにmaharajadhiraja （王の中の偉大な王）の称号を持っていた者もいた。地方分権化以前の初期のチャンパの王たちは、バドラヴァルマン1世（在位380～413年）のようにmahārāja（偉大な王）など、さまざまな称号で自らを称していた。また、カンダルパダルマ（在位629～640年）はcampāpr̥thivībhuj（チャンパの地の主）を使用していた。
エチオピア帝国の支配者は、紀元250年頃のセンブロテス王の治世以来、アクサム王国の君主が使用していた称号であるNəgusä Nägästを使用した。 [ 59 ]この称号は「王国の王」と訳されることもあるが、多くの場合「王の中の王」と同義であり、公式には「皇帝」と訳される。エチオピア皇帝は帝国の歴史を通じて文字通り「王の中の王」であり、地方領主はNəgus (「王」) の称号を使用していたが、この慣習はハイレ・セラシエ(在位 1930～1974 年)によって廃止された。しかし、彼はやや逆説的にもNəgusä Nägästの使用は維持した。[ 7 ]
王の中の王という称号は、ジョージア王国でダビデ4世（在位1089年～1125年）によって復活し、ジョージア語ではメペト・メペと表記された。タマル大王など、その後のすべてのジョージア君主は、ジョージアのすべての公国、属国、貢納国に対する支配を表すためにこの称号を使用した。この称号の使用は、おそらく古代ペルシャの称号に由来する。[ 60 ] [ 61 ]
ジャワとスマトラでは、ケルタナガラやアディティヤワルマンなどの一部の君主がマハラジャディラジャの称号を使用しました。王家の印章によれば、パガルユンの君主は公式にマハラジャ・ディラジャ、スルタン、ヤン・ディペルトゥアンの称号を使用した。[ 63 ]
「王の中の王」の女性形は「女王の中の女王」だが、一部の女性君主は「王の中の女王」という称号を名乗り、また他の女性君主は単に男性形の称号である「王の中の王」を用いた。
ユダヤ教では、メレク・マルケイ・ハメラヒム（「王の中の王」）が神の名前として使われるようになり、二重の最上級を用いることで、聖書に言及されているバビロニアとペルシャの王の称号よりも一段上の地位に位置づけられた。[ 73 ]
「王の中の王」 ( βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων ) は、新約聖書の中でイエス・キリストに言及して使用されています。テモテへの第一の手紙(6:15) で 1 回、黙示録(17:14、19:11-16)で 2 回です。 [ 74 ]
…それは、祝福され、唯一の主権者、王の王、主の主である神が、適切な時に実現されるであろう。
—テモテへの第一の手紙 6:15
「彼らは小羊に戦いを挑むだろうが、小羊は彼らに打ち勝つだろう。なぜなら、小羊は主の主、王の王であり、小羊と共にいる者たちは召された者、選ばれた者、忠実な者だからである。」
—ヨハネの黙示録 17:14
そして私は天が開かれるのを見た。見よ、白い馬がいた。それに乗っている方は「忠実で真実な方」と呼ばれ、正義をもって裁き、戦いをされる。その目は燃える炎のようで、頭には多くの冠があり、その名が記されているが、ご本人以外には誰も知らない。…また、その衣と腿には「王の王、主の主」という名が記されている。
—ヨハネの黙示録 19:11–12、16
一部のキリスト教圏 (ジョージア、アルメニア、エチオピア)ではこの称号が採用され、パレオロゴン時代のビザンチン皇帝のモットーの一部であったΒασιλεὺς Βασιλέων Βασιλεύων Βασιλευόντων ( Basileus Basileōn,バシレウオン バシレウオントン、文字通り「王の中の王、統治する者たちを統治する」）。ビザンチン帝国では、古代に「王」を意味していたΒασιλεὺς (バシレウス)という言葉が、代わりに「皇帝」の意味をとりました。ビザンツ帝国の支配者たちは、ラテン語を使う際に「Basileus」を「Imperator」と訳し、他の王たちをラテン語の称号rexのギリシャ語化された形であるrēxまたはrēgas ( ρήξ, ρήγας ) と呼んだ。[ 75 ] [ 76 ]
そのため、ビザンツ帝国におけるΒασιλεὺς Βασιλέων は「皇帝の中の皇帝」を意味したであろう。ビザンツの支配者たちは、自分たちと同等とみなした外国の支配者、アクサム王国の王とササン朝ペルシア帝国のシャーハンシャーの 2 人にのみバシレウスの称号を与えたため、西欧では「王の中の王」が「皇帝」の地位と同等とみなされるようになった。[ 77 ]
西暦651年のササン朝の崩壊後、シャーハンシャーの称号はイスラム世界で厳しく批判された。ペルシアのシーア派ブワイフ朝がシャーハンシャーを採用した際、法学者たちがその合法性について合意する必要があったほど問題があり[ 36 ] 、その称号自体（王の中の王として、またペルシア語のシャーハンシャーとして）はスンニ派のハディースで非難されており、その顕著な例としてサヒーフ・アル＝ブハーリー第73巻ハディース224と225が挙げられる[ 78 ] [ 79 ]。
アッラーの使徒はこう言いました。「復活の日にアッラーの御前で最も恐ろしい名前は、自らをマリク・アル＝アムラク（王の中の王）と名乗る者の名であろう。」
—サヒーフ・アル・ブハーリ 第 73 巻 ハディース 224
預言者は言った、「アッラーの御前で最も恐ろしい（卑劣な）名前は、王の中の王と名乗る男の名前である」。スフヤーンは何度も言った、「アッラーの御前で最も恐ろしい（卑劣な）名前は、王の中の王と名乗る男の名前である」。スフヤーンは言った、「別の者（つまり、副伝承者であるアブー・アズ・ジナード以外の者）は、『王の中の王』とは『シャーハンシャー』のことであると言う」。
—サヒーフ・アル・ブハーリ 第 73 巻 ハディース 225
イスラム世界におけるこの称号の非難は、初期イスラムにおいて神のみが王であるという概念が顕著であったことに由来する可能性がある。世俗的な王権に反対し、「王の中の王」の使用は不快で冒涜的であると見なされた。[ 26 ]
マンダ教では、[ࡌࡀࡋࡊࡀ ࡖࡊࡅࡋࡅࡍ ࡌࡀࡋࡊࡉࡀ]エラー: { {Langx}}: 音訳テキストがラテン文字ではありません (位置 8: ̠) (ヘルプ)というフレーズが、クラースタの祈り 176など、いくつかの祈りの中で、ハイイ ラビ(マンダ教の神)を指すのに使われています。[ 80 ]
1062年にブワイフ朝が滅亡した後、シャーハンシャーの称号は、近代までイランの支配者によって断続的に使用された。シャーヒンシャーと表記されたこの称号は、セルジューク朝第2代スルタン、アルプ・アルスラーン（在位1063年～1072年）のコインの一部にも使用されている。[ 81 ]
この称号は、サファヴィー朝の創始者であるイスマーイール1世（在位1501年～1524年）によって採用された。1501年にタブリーズを占領した際、イスマーイールは自らをイランのシャー、イランのシャーハンシャーと宣言した。[ 82 ]イランの王の中の王を意味するšāhanšāh-e Irānという称号は、サファヴィー朝時代と、その前のティムール朝時代（この称号は使用されていなかった）に豊富に記録されている。[ 83 ]後のアフシャール朝の創始者であるナーディル・シャーは、1739年にインドのムガル帝国のムハンマド・シャーに対する優位性を強調するためにšāhanšāhという称号を採用した。[ 84 ]
シャーハンシャーの称号は、カジャール朝のファトフ・アリー・シャー・カジャール（在位1797年～1834年）にも確認されている。ファトフ・アリーの治世は、その華やかさと精緻な宮廷儀礼で知られていた。 [ 85 ] 1813年/1814年のファトフ・アリーの肖像画には、「これは天空の住人であるシャーハンシャーの肖像画か／それとも昇る太陽と月の像か？」という題名の詩が添えられている。[ 86 ]
カジャール朝は1925年に打倒され、パフラヴィー朝に取って代わられた。この王朝の君主であるレザー・シャー・パフラヴィー（在位1925年～1941年）とモハンマド・レザー・パフラヴィー（在位1941年～1979年）は、1979年のイラン革命で打倒される前に、シャーハンシャーの称号を使用していた。[ 87 ]モハンマド・レザー・パフラヴィーは当時すでに26年間シャーとして君臨していたが、シャーハンシャーの称号を名乗ったのは1967年10月26日、テヘランで行われた盛大な戴冠式においてであった。彼は、それまでは「その称号に値しない」と考えたため、この時まで称号を名乗るのを待ったと述べた。彼はまた、「貧しい国の皇帝になることに名誉はない」とも述べたと記録されている。当時のイランは、彼にとって貧しい国だった。[ 88 ]
亡命中のパフラヴィー家の現在の当主であるレザー・パフラヴィー2世は、1980年に父親が亡くなった後、21歳で象徴的に自らをシャーハンシャーと宣言した。 [ 89 ]
2008年8月28日、リビアの指導者ムアマル・カダフィは、200人以上のアフリカの部族の王や首長が集まり、彼が「王の中の王」の称号を使用することを承認したことを受け、「我々は兄弟である指導者を『アフリカの王、スルタン、王子、シェイク、市長の王』として認めることを決定した」と表明し、「王の中の王」の称号を授与された。ベンガジ市で開催されたこの会合で、カダフィは玉座、18世紀のコーラン、伝統衣装、ダチョウの卵などの贈り物を受け取った。同じ会合で、カダフィは出席者に対し、自国政府に圧力をかけ、統一アフリカ大陸への動きを加速させるよう促した。カダフィは会合に出席した人々に、「我々はアフリカを守るためのアフリカ軍、単一のアフリカ通貨、アフリカ内を旅行するための単一のアフリカパスポートを望んでいる」と語った。[ 90 ] [ 91 ]この会合は後に国際メディアで「奇妙な式典」と呼ばれた。[ 92 ]
グプタ王は、マハラジャディラジャ、パラマ・バタラカ、パラメシュヴァラなどの帝国称号を帯びました。
当時の多くの独立王と同様に、バウマカラ王たちもすぐにマハラジャディラジャ（王の中の王）、パラマバッタラカ（最も尊い者）、パラメシュヴァラ（偉大な主）といった本格的な皇帝の称号を
名乗る
よう
に
なっ
た
。
ヴィジャヤナガルの支配者たちは、「マハラジャディラージ」などの帝国称号や、「ラヤラージグル」、「マハラジプジット」などの宗教的称号を称した。
マハラジャディラジャという男性称号で長年統治した。
結婚はすぐに祝われ、ルリは王（メペ）と宣言されたが、タマルはメペタ・メペ、デドパルタ・デドパリ（王の中の王、女王の中の女王）として統治君主の地位にとどまった。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite magazine}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)イスラム、セルジューク朝。大セルジューク朝。ムハンマド・アルプ・アルスラン。ヒジュラ暦455～465年 / 西暦1063～1072年。金ディナール（22mm、1.90g、7時）。ヘラート造幣所。ヒジュラ暦462年（西暦1069/70年）の日付。