カシュフ・エ・ヒジャブ

1936年1月8日、イラン（ペルシャ）のレザー・シャーは、カシュフ・エ・ヒジャブ（ローマ字表記はKashf-e hijāb、Kashf-e hejāb、ペルシャ語：کشف حجاب、直訳すると「ベールを脱ぐこと」）として知られる法令を発布し、ヒジャブやチャドルを含むすべてのイスラム教のベールを禁止した。この法令は迅速かつ強制的に施行された。^{[1] [2] [3] [4] [5]}政府はまた、多くの種類の男性の伝統衣装を禁止した。^{[6] [7] [8]} 

この禁止令は5年間（1936年から1941年）施行された。その後40年間、女性は自由に服を着ることができたが、1979年のイラン革命でベールを脱ぐことに対する反対の禁止が導入された。レザー・シャーの永続的な遺産の1つは、服装をイランの政治の不可欠な問題に変えたことだ。^[9]

1936年、レザー・シャーはベールを禁止し、部族、地域、宗教、階級によって服装に多様性のある国で国家建設を促進するために、イラン人にヨーロッパの服装を採用するよう奨励した^[ 10] 。^[11]

シャーはトルコの例に倣い、国の近代化の一環として女性の社会参加を増やす政策をとった。^[12]女王や王族の女性たちは、社会参加する女性の模範として公的な代表的任務を果たし、カシュフ・エ・ヒジャブの模範としても積極的な役割を果たし、これに協力した。^[12]

この改革は長い時間をかけて進められた。19世紀後半、イランの上流階級の男性がヨーロッパを訪れ、西洋の衣服を身につけるようになり、西洋のファッションはイランのエリート層の間で進歩と近代化の象徴とみなされるようになった。^{[13]これ以前の}イランの奴隷制度 の時代には、女性奴隷（カニーズ）は、自由な女性と隔離されたハーレムの男女分離の外で公共の場で一人で歩くことが許されていたが、奴隷の女性は立派な女性とは見なされていなかった。^[14]

1920年代から、イランの女性運動はベールを外すことを支持し、数人のイラン女性がベールを外すようになりました。^[15] 1924年、歌手のカマル・オル・モルク・ヴァジリは、テヘランのグランドホテルと王宮劇場で男女混合の集団の中でベールを外すパフォーマンスを披露し、男女分離と隔離を打ち破りました。^[16]イランの女性権利活動家はベールを外すことを支持し、フェミニストのセディケ・ダウラタバディは、 1928年にイランで初めてベールを外す形で公の場に姿を現した女性だと考えられています。^{[17] [18]}ベールを外す、あるいは公の場でベールを外すことを支持することは非常に物議を醸し、ベールを外すことを支持する女性権利活動家は、警察に保護されることもありました。^[15] 1926年、シャーは、ベールをかぶってはいないが、スカーフや帽子で髪を隠している女性に対して、警察による保護を特別に提供した。^[19]

1928年、アフガニスタンのソラヤ・タルズィー女王は、イランへの公式訪問中、シャーとともにベールを脱いで公の場に現れた。聖職者たちは抗議し、シャーに外国人女王にベールを脱ぐよう伝えるよう求めたが、シャーは拒否した。シャーが拒否したことで、イランにおけるベールの廃止をシャーが計画しているという噂が広まった。その年の後半、シャーの妻であるタジ・オル・モルーク王妃は、コムへの巡礼中にファティマ・マスメ聖地を訪れ、完全には覆われていないベールをかぶり、顔を露出していたため、聖職者から厳しく非難された。 [ ²⁰ ]これに対する反応として、レザー・シャーは翌日、女王を批判した聖職者を公然と殴打した。^[20]

女性がベールを脱ぐことは、女性の解放と社会参加を達成する上で非常に象徴的な意味を持っていたため、国王は混乱を招かないように徐々に改革を進めていった。^[12] 1930年代半ばには、650万人のイラン人女性のうち、ベールを脱いで公共の場に出たのはわずか4000人で、そのほとんどがテヘランの女性で、西洋教育を受けた上流階級の娘、最近ヨーロッパから帰国した外国人の妻、少数民族の中流階級の女性などが中心だった。^[21]

1933年には女性教師がベールを脱ぐことが奨励され、1935年には女子生徒と女性学生にもベールを脱ぐことが奨励された。 ^[12] 1935年には政府の支援を受けて女性委員会「カヌン・エ・バヌヴァン（婦人会）」が結成され^[22]、女性の権利活動家らがベールを脱ぐよう運動した。^[12] 女性教師と学生がベールを脱ぐことを許可し、また女性学生が男性と一緒に勉強することを認める改革は、シーア派聖職者らから反対され批判された改革であった。^[20]

ベールを脱ぐ公式宣言は1936年1月8日に行われ、女王と娘たちはこの行事で重要な役割を担った。^[12]その日、レザー・シャーは、ベールを脱ぎ、ベールのない現代的な服を着た女王と2人の娘を連れて、テヘラン師範大学の卒業式に出席した。^[12]女王が卒業証書を手渡し、シャーは、過去に人口の半分が無視されてきたことについて話し、女性たちに未来は今や自分たちの手の中にあると語った。^[12]これはイラン女王が公の場に姿を現した初めてのことであった。その後、シャーはベールを脱いだ妻と娘たちの写真を公開し、イラン全土でベールを脱ぐことを強制した。^[12]

この法令を施行するため、警察は公の場でベールを着用する女性から物理的にベールを外すよう命じられた。拒否した女性は殴打され、スカーフやチャドルは引き剥がされ、強制的に家宅捜索された。^{[1] [2] [3] [6] [7] [8] [9] [23] [24] [過剰な引用]}

1941年にレザー・シャーが退位するまで、多くの保守的な女性は対立を避けるために家から出ないことを選択しました。^{[1] [6] [7] [8] [23]}また、この法令によりヒジャブを外すことを避けて自殺した人もいました。 ^{[6] [7] [8]} 1935年の夏には、レザー・シャーがすべての男性にヨーロッパ風の山高帽の着用を命じたことで、暴力はさらに激化しました。これは7月にマシュハド市で大規模な非暴力デモを引き起こしましたが、イラン帝国軍によって残酷に鎮圧され、推定100人から500人（女性と子供を含む）が死亡しました。^{[2] [4] [6] [7] [8] [23] [25] [過剰な引用]}

この除幕式に対してイラン国内ではさまざまな意見が寄せられた。

イランの女性運動は、その始まりから、一般的にベールを外すことに賛成してきた。^[26]ベールを外すことは、それを支持する運動を展開したハディージェ・アフザル・ヴァズィリやセディケ・ダウラタバディなどの進歩的な女性の権利擁護者によって支持された。 ^[27]ダウラタバディは改革の積極的な支持者であり、女性委員会カヌン・エ・バヌヴァン^[22]に参加した。この委員会はシャーの娘シャムス王女が率いており、女性団体を団結させ、女性にベールを外す準備をさせた。^{[12]イランの指導的な}フェミニストや女性の権利活動家 の多くは、カシュフ・エ・ヒジャブを支持する運動を展開するためカヌン・エ・バヌヴァンを組織したが、その中にはハジャル・タルビアト、ヴァズィリ、ダウラタバディ、ファルークルー・パルサ、パルヴィン・エテサミなどがいた。^[28] イランの女性の権利活動家やフェミニストは主に教育を受けたエリート層から来ており、カシュフ・エ・ヒジャブが普及する前からベールを脱いでいた者もいた。ダウラタバディはイランで初めてベールを脱いだ女性だと考えられており、^[17] 1928年に完全にベールを脱いで公の場に現れた。^[18] しかし、改革に反対するフェミニストもいた。なぜなら、彼女たちはベールを脱ぐことには賛成していたものの、義務的なベール脱ぎではなく、女性の選択権を支持していたからである。^[29]

西洋の歴史家の中には、もし女性たちが自ら改革を提唱していたら、改革は進歩的な一歩だっただろうが、それを禁止するという手段が多くのイラン女性を屈辱し疎外したと述べる者もいる。^{[3] [9] [23] [30]}なぜなら、その効果は、伝統的信仰の影響により、ヨーロッパの女性たちが突然トップレスで路上に出るよう命じられたという仮想的な状況に匹敵するからである。^{[6] [7] [8] [9]一部の歴史家は、レザー・シャーのベール禁止令とその政策は、}アタテュルクのトルコには見られなかったと指摘している。 ^{[9] [23]アタテュルクは禁止令を出さずにベールの着用を禁止することに成功した。シャーの布告については、}テヘラン駐在の英国領事によって次のようにコメントされている。^[21]

日々の糧の次に人々に最も広く影響を及ぼすのは、イスラム教では宗教によって支持されている社会習慣の規範にかかわるものである。イスラム教徒の中で、イラン人は狂信的な人々ではない。前年に開始された女性のベールを脱ぐことは、宗教的偏見と同じくらい人々の社会的保守主義を攻撃する。何よりも、徴兵制のように、それはより多くの外部からの干渉、より多くの課税を伴う影響が人々の日常生活に着実に浸透していることを象徴している。しかし、ベールを脱ぐことの民衆への影響は簡単に誇張できる。それは都市の裕福な人々にとっては革命であるが、女性が屋外で肉体労働をする下層階級では、習慣と家計の両方への影響は小さくなり、あらゆる階級の部族民の間では比較的わずかなものとなる。したがって、大部分の人々の抵抗は受動的であり、抵抗が存在する場合、それは年配の世代が街頭に出るのを嫌がるという形で現れている。女性にベールを着けることを禁じることと、女性に男性と自由に交わることを許すことは別のことだ。

宗教保守派は改革に反対した。イランの現最高指導者 アリ・ハメネイによれば、この政策はイスラム社会における「信仰の強大な力を根絶する」ことを目的としており、それは彼が「女性の品位」と呼ぶものによって可能になったものだという。彼の見解では、ヒジャブはイスラム教徒の女性を、西洋の女性たちが被害者であると彼がみなす「悪意ある虐待」から守るもので、人々が性的欲求にとらわれる原因となっているものだった。^[31]

あらゆる法的圧力や障害にもかかわらず、イラン人女性の多くはベールやチャドルを着用し続けた。^{[1] [6] [7] [8] [23] [21] [32] [過剰な引用]}

レザー・シャーの永続的な遺産の一つは、服装をイラン政治の不可欠な問題にしたことである。^[9]レザー・シャーが1941年に廃位されたとき、イスラムの信奉者（Fedāʾīān-e Eslām ; qv）などの保守派が、ベールの着用義務とベールを脱いだ女性の禁止を要求したが、成功しなかった。^[28]次の統治者モハンマド・レザー・パフラヴィーの治世下では、ベールやチャドルの着用はもはや違法ではなくなり、女性は好きな服を着ることができた。^[33]

しかし、彼の政権下では、チャドルは後進性の象徴であり、下層階級の一員であることを示すものと考えられ、社会階層を昇る上で大きな障害となった。^[9]ベールをかぶった女性は教育が不十分な保守的な宗教的家庭出身であると考えられ、ベールをかぶっていない女性は教育を受け専門職に就く上流階級または中流階級出身であると考えられた。^[33] ベールは階級の指標となり、下層階級が再びベールをかぶるようになった一方で、上流階級はもはやベールをかぶらなくなり、教師や看護師などの専門職に就く中流階級の女性は職場ではベールをかぶっていないが、家族のいる家に帰るとベールをかぶることもあった。^[12]

スカーフやチャドルを着用する女性に対する差別は依然として存在し、公的機関は積極的にその使用を控えるよう奨励し、レストランの中にはスカーフやチャドルを着用する女性の入店を拒否するところもあった。^{[1] [32]}この時代は、ベールの着用を後進性の象徴と考える少数派とそうでない多数派との二分法が特徴的であった。^{[2] [3]}

1979年まで、カシュフ・ヒジャブ導入記念日はイランで女性解放記念日として公式に祝われていた。^[34]

1970年代後半の革命の間、ヒジャブは政治的なシンボルとなった。パフラヴィー朝はヒジャブを近代化政策、ひいては統治の拒絶とみなした。^[9]多くの中流階級の働く女性がヒジャブをそのように着用するようになり、ヒジャブは政権への反対のシンボルとなった。^[9]

貧困層と伝統を外国の影響に対する対抗手段として擁護する革命的な運動により、チャドルは野党の間で再び人気を博し、さまざまな階級の女性たちが、女性が性的対象として扱われることへの抗議、常にヒジャブを着用していた保守的な女性たちとの連帯、外国の影響に対する国家主義的な拒絶など、さまざまな理由でヒジャブを着用した。

ヒジャブは保守的な伝統主義者によって美徳の象徴とみなされ、したがってベールを被らない女性はその反対とみなされた。ベールを被らない女性は、一部の反対派によって西洋文化植民地主義の象徴とみなされるようになった。つまり、西洋中毒の犠牲者、帝国主義の産物の「過剰消費者」、伝統主義者の「社会の道徳」の概念を蝕む「腐敗した西洋文化」の宣伝者、名誉を失った過度に着飾った「ブルジョア人形」とみなされるようになった。^{[35] : 144}ベールは、後進性の象徴ではなく、革命的な「尊敬と尊厳の要求」と文化植民地主義に対抗するイラン文化との連帯を表現する、反対派の女性の一部による方法となった。

革命中の抗議者の多くは保守派に属していた。保守派の女性が男性と交わらなかった過去とは異なり、何千人ものベールをかぶった女性が男性に混じって宗教行進に参加し、反シャー抗議を表明した。^[36]保守派の目には、ベールは障害ではなく、公共の場へのアクセスを可能にする力となった。ベールをかぶっていない女性に対する保守的な見方は、保守派の男性革命家からの性的嫌がらせや敵意にさらされやすくしたが、ヒジャブは女性を嫌がらせから守った。保守派の男性はヒジャブの方が尊敬に値するとみなしていたからだ。嫌がらせを受けずに反シャー抗議に参加するために、多くの女性も身を守るためにベールをかぶるようになった。革命の2つのスローガンは、「ベールをかぶれ、さもないと頭を殴りつける」と「ベールをかぶっていない者は死ね」だった。^[37]

イスラム革命後、カシュフ・エ・ヒジャブから受け継がれた政策は一転した。女性はベールを外すことを強制される代わりに、今度は逆にベールを外すことを禁じられ、すべての女性にベールが強制されるようになった。^[35]革命中に反対のシンボルとしてベールを着用していた非保守派の女性たちは、ベールの着用が義務化されるとは予想していなかったため、1979年2月に初めてベールの着用が義務化されたときには、リベラル派や左派の女性による抗議やデモが起こり、^[35] 1979年3月8日の国際女性デーには、何千人もの女性がベール着用の義務化に抗議する女性行進に参加した。^[33]この抗議活動の結果、ベール着用の義務化は一時的に撤回された。^[35]しかし、左派やリベラル派が排除され、保守派が独り立ちすると、すべての女性にベールの着用が強制された。^[35] これは1980年7月の「オフィスのイスラム化」から始まった。当時、ベールをかぶっていない女性は政府機関や公共の建物への入場を拒否され、解雇の危険を冒して職場にベールをかぶらずに現れることも禁止された。^[38] 路上では、革命家たちが「ベールをかぶれ、さもないと頭を殴りつける」や「ベールをかぶっていない者は死ね」という革命スローガンを掲げ、ベールをかぶっていない女性を襲撃した。^[37] 1981年7月、公共の場でのベール着用を義務付ける法令が導入され、1983年にはイスラム刑罰法が続き、ベールをかぶっていない女性には74回の鞭打ち刑が導入された。^{[33] : 67}この法律は、街を巡回するイスラム革命委員会のメンバーによって、後に道徳警察とも呼ばれる指導パトロールによって施行された。

• 
  カシュフ・エ・ヒジャブ、1936年
• 
  1936 年、ゴムのカシュフェ ヒジャブ

• ゴハルシャド・モスクの反乱
• イラン帝国における人権
• 裸の文化と文化の裸
• フジュムと中央アジアにおけるソ連の発表
• グルアヤ・シュキプタレとアルバニアでの除幕式
• アリ・バイラモフ・クラブとアゼルバイジャンでの除幕式
• アデニ女性クラブとイエメンでの除幕式
• フダ・シャアラウィと1920年代のエジプトの除幕式
• ラティフェ・ウシャキと1920年代のトルコの除幕式
• ソラヤ・タルジと1920年代のアフガニスタンの除幕式
• フマイラ・ベグムと1950年代のアフガニスタンの幕開け

• カシュフ・エ・ヒジャブの写真