

イラン・クルディスタンおよび東クルディスタン(クルド語: ڕۆژھەڵاتی کوردستان 、ローマ字: Rojhilatê Kurdistanê )、[ 1 ] [ 2 ]はロジェラートとも呼ばれ、[ 3 ]はイラン北西部の過半数またはかなりの人口を抱える地域の非公式名称である。クルド人の。地理的には、西アゼルバイジャン、クルディスタン、ケルマーンシャーの各州と、イラム、ハマダン、ロレスターンの各州の一部が含まれます。[ 4 ] [ 5 ]
また、ここはイランにおけるクルド人の政治運動の中心地でもあり、 1946年の短命に終わったマハバード共和国や、 1979年の革命後のイスラム共和国との武力衝突などが挙げられる。
この地域は長年にわたり、差別、軍事化、政治的抑圧に苦しめられており、クルド人活動家やクルド人反体制派グループとのつながりが疑われる人々は、逮捕、拷問、そして厳しい刑罰に直面してきた。
推定2500万から3500万人のクルド人が中東全域に居住している。[ 6 ]クルド人は一般的に、東クルディスタンとして知られるイラン北西部を大クルディスタンの4つの部分のうちの1つとみなしている。この見方では、他の部分はトルコ南東部(北クルディスタン)、シリア北部(西クルディスタン)、イラク北部(南クルディスタン)にある。[ 7 ] [ 8 ]
全体として、クルド人はイランの総人口の約10%を占め、ほぼ全員が民族語とペルシア語のバイリンガルである。[ 9 ] 2025年現在、イランのクルド人人口は700万人から1500万人と推定されており、これはイランの総人口の約8%から17%に相当する。[ 10 ]
伝統的なクルディスタン地域以外にも、イラン北東部、イラン領クルディスタンから約1000km離れた場所に、かなりの規模のクルド人コミュニティが孤立して暮らしている。彼らはホラサン地方のクルド人 と呼ばれ、イラン西部のクルド人とは異なり、クルマンジー方言を話す。
西暦10世紀から12世紀にかけて、この地域はハサンワイヒ朝(959年~1015年)とアイヤル朝(990年~1117年)という2つのクルド王朝によって統治されました(ケルマンシャー、ディナワール、イラム、ハナキン)。14世紀初頭に建国されたアルダラン王国は、ザルディアワ(カラダグ)、ハナキン、キルクーク、キフリ、ハウラマンの領土を支配しました。首都は当初、現在のイラク領クルディスタンのシャラズールに置かれましたが、後に現在のイランのシンネ(サナンダジュ)に移されました。アルダラン王朝は、1867年にカジャール朝の君主ナーセル・アルディン・シャー(1848年~1896年)によって滅ぼされるまで、この地域を統治し続けました。
西暦12世紀、スルタン・サンジャルはハマダンの北東に位置するバハールを中心とする「クルディスタン」と呼ばれる州を創設した。この州にはハマダン、ディナワール、ケルマンシャー、サナンダジュ、シャラズールが含まれていた。この州はサンジャルの甥であるスレイマンによって統治された。1217年、ザグロス山脈のクルド人はハマダンから派遣されたホラズム朝のシャー、アラー・アッディーン・ムハンマド2世の軍隊を破った。 [ 11 ]
イスラム百科事典によると、サファヴィー朝はイランのクルディスタンからやって来て、後にアゼルバイジャンに移住した。彼らは最終的に西暦11世紀にアルダビールに定住した[ 12 ] 。サファヴィー朝時代、政府はイラン西部のクルド人が住む地域への支配を拡大しようとした。当時、ウルミア湖周辺とイラン北西部には、ムクリヤン(マハバード)、アルダラン(シンネ)、シカク族などの半独立のクルド人首長国がいくつか存在した。クルド人はこの政策に抵抗し、何らかの自治を維持しようとした。これがサファヴィー朝とクルド人の間の一連の血なまぐさい衝突につながった。クルド人は最終的に敗北し、その結果、サファヴィー朝は15~16世紀に反抗的なクルド人を強制移住と追放で罰することを決定した。この政策は、サファヴィー朝のシャー、タフマースプ1世(在位1514年~1576年)の治世下で始まった。
1534年から1535年にかけて、タフマースプ1世はクルド人の古い都市と農村の組織的な破壊を開始した。これらの地域から多数のクルド人がアルボルズ山脈やホラーサーン、そして中央イラン高原の高地に追放された。この時、中央クルディスタンの古代王族ハダバニ(アディアベネ)族の最後の残党がクルディスタンの中心地から連れ去られ、ホラーサーンに追放された。彼らは今日でもそこに住んでいます。[ 13 ] [ 14 ]
サファヴィー朝時代は、イランのクルディスタンをイランの政治構造に統合する上で重要な役割を果たした。クルド人の地元エリートはイランとの結びつきを強く意識しており、それがイランの西の国境の形成に役立った。[ 15 ]
1609年から1610年にかけてクルド人とサファヴィー朝の間で行われた長期にわたる戦いについては、歴史的に詳細に記録されている。この戦いは、イラン北西部のウルミア湖周辺のベラドスト地方にあるディムディムと呼ばれる要塞を巡って行われた。1609年、この廃墟となった要塞は、オスマン帝国とサファヴィー朝の両方がこの地域に侵入する中で、拡大する公国の独立を維持しようとしたベラドストの支配者、エミール・ハン・レプゼリン(「黄金の手」ハーン)によって再建された。ディムディムの再建は、北西部におけるサファヴィー朝の勢力を脅かす可能性のある独立への動きと見なされた。ムクリヤン(マハバード)の支配者を含む多くのクルド人がアミール・ハーンに結集した。サファヴィー朝の大宰相ハテム・ベグが率いた長く血なまぐさい包囲戦は1609年11月から1610年の夏まで続き、ディムディムは陥落した。守備兵は全員虐殺された。シャー・アッバースはベラドストとムクリヤンで大規模な虐殺を命じ(サファヴィー朝の歴史家エスカンダル・ベグ・トルクマンが著書『アラム・アライ・エ・アッバースィー』で報告している)、トルコ系アフシャール族をこの地域に再定住させ、多くのクルド族をホラーサーンに追放した。ペルシアの歴史家(エスカンダル・ベグなど)は、ディムディムの戦いをクルド人の反乱や裏切りの結果として描いたが、クルド人の口承伝承(ベイティ・ディムディム)、文学作品(ジャリロフ、67~72頁)、歴史書では、クルド人が外国の支配に抵抗した戦いとして扱われた。実際、ベイティ・ディムディムは、アフマド・ハニのメム・ウ・ジンに次ぐ国民叙事詩とみなされている。ディムディムの戦いの最初の文学的記述は、ファキ・タイランによって書かれた。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
クルド人は18世紀初頭のアフガン人のサファヴィー朝侵攻に乗じてハマダンを征服し、イスファハン近郊まで進出した。ナーディル・シャーは1747年にクルド人の反乱を鎮圧しようとしたが、遠征を完了する前に暗殺された。ナーディルの死後、クルド部族は権力の空白を利用してファールス地方の一部を占領した。[ 19 ]
1880年、クルド人の指導者であるシャイフ・ウバイドゥッラーは、イラン政府に対して一連の反乱を起こした。これらの反乱はカジャール朝のシャーによって鎮圧され、これはカジャール朝時代のイランの数少ない勝利の1つとなった。[ 20 ] 20世紀初頭、イスマイル・アガ・シムコは第一次世界大戦後の混乱に乗じてイラン政府に反乱を起こした。彼は最終的にレザー・シャー・パフラヴィーに敗北した。[ 21 ]
第一次世界大戦中のイラン政府の弱体化は、一部のクルド人族長に混乱した状況を利用するよう促した。シカク族の族長シムコは、 1918年から1922年にかけてウルミア湖の西の地域で権力を確立した。ヘウラマン地方のジャアファル・スルタンは、マリバンとハラブジャの北の間の地域を支配し、1925年まで独立を保った。1922年、レザー・ハーン(後に最初のパフラヴィー朝君主となる)はクルド人指導者に対して行動を起こした。シムコは1922年秋にその地域を放棄せざるを得なくなり、8年間潜伏生活を送った。イラン政府が彼に服従を説得した際、彼は1930年にウシュノ(オシュナヴィエ)付近で待ち伏せされ殺害された。その後、レザー・シャーはクルド人に対して粗暴だが効果的な政策を推し進めた。数百人のクルド人族長が追放され、国外追放された。彼らの土地も政府によって没収された。[ 22 ]
1941年9月に連合軍がイランに侵攻すると、イラン軍はたちまち解散させられ、弾薬はクルド人によって接収された。
クルド人族長の息子たちはこの機会を捉え、テヘランでの亡命生活から脱出した。バネ出身のクルド人族長ハマ・ラシードは、イラン西部のサルダシュト、バネ、マリワンを支配下に置いた。彼は最終的に1944年の秋にイラン軍によってこの地域から追放された。[ 23 ]


イランは第二次世界大戦で中立を宣言していたが、連合軍に占領された。ソ連の支援を受けて、 1946年にカジ・ムハンマドの指導の下、クルド運動コメリー・ジヤネウェイ・クルドによってマハバード市にクルド国家が設立された[ 24 ] 。この小さな国家はイランのマハバード、ブカン、ピランシャフル、オシュナヴィエの小都市にしか及ばなかったため、イランのクルディスタン全域でさえこの試みを支持しておらず、ましてや他の国のクルド人は支持していなかった[ 25 ] 。マハバード共和国と呼ばれることが多いこの国家は、戦争の終結と占領していたソ連軍の撤退により中央政府が分離主義者を打ち破り、クルディスタンをイランに返還したため、1年も続かなかった。
クルド人の政治組織は、 1979年2月にアヤトラ・ホメイニが権力を掌握するに至ったモハンマド・レザー・シャーを打倒した革命を強く支持した。シャーはクルド人の自治権拡大とテヘランからの干渉削減の要求に反対していたが、政府はクルド人の独特な言語、伝統、国境を越えたつながりを外国の影響の潜在的な経路とみなしたため、クルド人グループと新政権との関係はすぐに緊張したものとなった。[ 26 ]
1979年の専門家会議(新憲法草案作成を担当する機関)からクルド人代表が排除されたことで緊張は悪化した。同地域から選出されたアブドゥル・ラフマン・ガッセムルーは、ホメイニによって開会セッションへの参加を阻止され、その結果できた憲法では、主にスンニ派のクルド人住民は完全な政治的権利を与えられなかった。[ 27 ]
パフラヴィー朝の崩壊後、国内各地で一連の反革命運動が起こり、東クルディスタンは民族主義の波に飲み込まれた。1979年初頭、クルド人武装集団とイランの新革命政府の治安部隊との間で戦闘が勃発した。主なクルド人組織は、イラン・クルディスタン民主党(KDPI)と、左派のコマラ(クルド人労働者革命組織としても知られる)であった。[ 28 ]
1979年12月の演説で、ホメイニ師は民族的少数派の概念はイスラム教の教義に反すると述べた。また、イスラム諸国の統一に反対する者たちが少数派の間で民族主義を煽っていると非難した。彼の見解は聖職者指導部の多くに共有されていた。[ 29 ]
革命後最初の 15 年間で、イランでは約 10,000 ~ 50,000 人のクルド人が殺害されたと推定されており[ 30 ] [ 3 ] 、これにはイラン・イラク戦争中[ 3 ]も含まれ、イラン国内の 271 以上のクルド人村が破壊された。1993 年、空爆により 113 の村が被害を受け、イラン領クルディスタンは軍事支配下に置かれ、約 20 万人の兵士が常駐した[ 31 ] 。この地域の軍事化により、イランは国家支配の強化を目的とした政策を追求することも可能になった。これには、軍事プロジェクトの拡大、土地の奪取、水資源の転用、中央政府の文化的優位性を強化する取り組みなどが含まれる。こうした措置は、単一の民族宗教的枠組みを優遇する経済開発戦略と並行して行われた[ 3 ] 。
デイビッド・マクドウォールは、1990年代以降、クルド民族主義がシーア派クルド人地域に浸透してきたのは、北部のクルド人に対する政府の暴力的な弾圧に対する憤りが一因であると主張しているが、[ 32 ]デイビッド・ロマーノは、この地域で活発なゲリラ反乱の証拠はないと指摘し、そのような主張を否定している。[ 33 ]ただし、イラン領クルディスタンの南部では、21世紀最初の10年間からクルド人のアイデンティティ運動が新たに台頭しており、南クルディスタンのパルチザンと呼ばれる武装集団や、特にクルディスタンのその地域のヤルサニ人に関する他のいくつかの組織の形成という形で現れている。[ 34 ]
1996年12月2日、ケルマンシャーで著名なスンニ派聖職者ムッラー・モハメド・ラビエイが死亡したことをきっかけに、スンニ派クルド人と治安部隊の間で激しい衝突が発生した。ムッラー・ラビエイはケルマンシャーのアル・シャフィイ・モスクの礼拝指導者であった。抗議活動は3日間続き、近隣の町にも広がった。[ 35 ]

改革派のモハンマド・ハタミ大統領は、イランのクルド人が政治的・経済的権力から排除されていることを認めた最初の有力政治家だった。これらの問題に取り組むという彼の約束は、1979年以来のどの候補者よりも多くのクルド人有権者を引きつけた。 [ 30 ]クルド人の民間および軍事の反対グループも、クルド人に選挙に参加するよう促した。ハタミはクルド文化と歴史の栄光を称賛したが、クルド人の要求は主にクルド語とクルド人の要職への登用に関するものだった。[ 27 ]
ハタミは1997年に選出された。[ 39 ]ハタミは最初の任期中に、イランのクルディスタン州初のクルド人知事としてアブドラ・ラメザンザデを選んだ。また、数人のスンニ派とシーア派のクルド人を自身または閣僚の顧問に任命した。[ 27 ]
2000年の議会選挙後、第6議会におけるクルド人の存在感の高まりは、有権者の要求の一部が満たされるという希望を抱かせた。第1回投票で18人のクルド人が議席を獲得した後、ある候補者はサナンダジ大学でのクルド語教育の拡大を期待し、ハタミ政権にクルド人の役人をさらに任命するよう促した。その後、主にクルド人が居住するクルディスタン、ルリスタン、ケルマンシャーの各州を代表する40人の議員からなる議会ブロックが結成された。[ 40 ]これらの希望は最終的に挫折した。2001年9月、クルディスタン州選出の議員らは、クルド人およびスンニ派コミュニティに対する差別への抗議として集団辞職を試みた。彼らはハタミがクルド人の不満を無視していると批判し、貧困、大学へのアクセス制限、人気のあるラメザンザデ知事の交代に関して内務省が自分たちに相談しなかったことを訴えた。[ 40 ]ハタミ氏がこれらの約束を果たせなかったことへの失望が、クルド人の投票率の低下につながり、最初の選挙では約79%だったのが、再選キャンペーンでは約53%にまで落ち込んだ。[ 30 ]ハタミ氏の2期目には、クルド人の閣僚が2人いたが、どちらもシーア派だった。[ 27 ]
しかし、他の多くのクルド人市民活動家は改革運動の外にとどまった。その中には、クルド人の権利を守るために独立した人権団体を設立したモハメド・サディク・カブドヴァンドもいた。 [ 27 ]彼の団体は後に非合法と宣告された。[ 41 ]
1999年2月、クルド民族主義者たちはマハバード、サナンダジ、ウルミアなどの複数の都市で街頭に出て、政府に対する大規模な抗議活動を行い、アブドゥッラー・オジャランを支持した。これはクルド運動の「国境を越えた」動きと見なされた。[ 42 ]これらの抗議活動は政府軍によって暴力的に鎮圧された。人権団体によると、少なくとも20人が死亡した。[ 43 ]
2005年7月9日、クルド人反体制活動家のシヴァン・カデリ[ 44 ] (シュワネ・カドリまたはサイード・カマル・アスファラムとしても知られる)と他の2人のクルド人男性がマハバードでイラン治安部隊によって射殺された。
その後の 6 週間、マハバード、ピランシャフル、シンネ(サナンダジ)、サルダシュト、オシュナヴィエ(シノ)、バネ、ボカン、サキズなどの東クルディスタン全域のクルド人の町や村で暴動や抗議活動が勃発した[ 45 ] 。騒乱はクルド人地域を超えて広がり、イラン南西部や東部のバルチスタンでも抗議活動を引き起こした。多くの人が死亡または負傷し、多数の人が何の罪状も告げられずに拘束された。当局はまた、いくつかの主要なクルド人新聞を閉鎖し、記者や編集者を拘束した[ 27 ] 。
2006年3月13日、カデリ氏を弁護するイランの著名な人権弁護士サレハ・ニクバクト氏は、カデリ氏を殺害したのは違法に発砲した警察官であると述べた。また、発砲した人物と命令を下した当局者の両方が捜査されており、司法当局はこれまでのところ協力していると述べた。[ 27 ]
2009年11月、イランは、死刑囚となった十数名のうち最初の人物であるエサン・ファタヒアンを、釈放を求める国際的なキャンペーンにもかかわらず処刑した。 [ 46 ]当局はファタヒアンを「非合法組織」のために武器を運んだとして告発し、数年の懲役刑を宣告した。ファタヒアンは武器を運んだことを決して認めず、公正な裁判も受けられず、弁護士との面会も許されなかった。彼が関係していると告発された非合法組織コマラは、彼がずっと前にグループを脱退したと主張した。ファタヒアンは控訴を試みたが、その際に「神への敵意」で死刑を宣告された。[ 47 ]彼の処刑は、国際的な人権団体や活動家によって非難された。
2010年1月、イランは2人目のクルド人政治犯であるファシ・ヤサマニを「神への敵意」の罪で処刑した。ファタヒアンと同様、ヤサマニも拷問を受け、当局は自白を強要しようとしたが、彼は拒否した。また、公正な裁判を受ける権利も否定された。[ 48 ]
イラン当局は、政治犯の家族や弁護士に通知することなく、2010年5月9日にイランでさらに4人のクルド人政治犯、アリ・ヘイダリアン、ファルハド・ヴァキリ、メフディ・エスラミアン、シリン・アラム・フーリ、そして逮捕後に国際的に大きな注目を集めた教師のファルザド・カマンガルの処刑を命じた。4人の政治犯はイラン当局の手によって激しい拷問を受け、非合法組織PJAKへの所属を自白させられた。活動家たちは公正な裁判を受けることも、弁護士に接見することもできなかった。アムネスティ・インターナショナルは、これらの処刑を「クルド少数民族を威嚇するための露骨な試み」と評した。[ 49 ]
これら4人の政治犯の釈放または再審を求める国際社会からの度重なる要請にもかかわらず、全員が事前の通知や警告なしに処刑された。処刑後、イラン当局は処刑された人々の遺体を家族に返還することを拒否した。[ 50 ]
2010年5月までに、少なくとも16人のクルド人政治犯が処刑を待っていた。彼らのうち誰一人として公正な裁判を受けたという報告はなかった。[ 27 ]
20世紀後半から21世紀初頭にかけて、イランにはいくつかのクルド人組織が存在し、そのほとんどが何らかの形で民族自決を主張していた。2026年初頭、同地域のクルド人民兵が反乱を起こし、これが2026年クルド・イラン危機として知られるようになった。[ 51 ]反乱軍はイラン国家の崩壊と民族自決の実現を目指した。
2026年2月、イラン・クルディスタン政治勢力連合(CPFIK)がイランの主要クルド政党の同盟として結成された。これは、クルド人の不安が高まる中で、 2025年から2026年にかけてのイラン国内の危機の中で出現した。その目的は、2025年から2026年の抗議活動、それに伴うイラン・イスラム共和国の不安定化、そしてその後の米国の中東における軍事力増強を受けて、イラン・クルディスタンのクルド人勢力を統合することであった。[ 52 ] [ 53 ] 米国は、CPFIKを結成するために団結したこれらのグループへの支持と援助の可能性を表明している。[ 54 ]
クルド人はイランで長年にわたり差別を受けてきた。 [ 55 ] 1920年代にイランが帝国から国民国家へと移行した際、パフラヴィー朝はペルシャ人とシーア派のアイデンティティを、それまで概ね平等な立場で共存していた国内の多様な民族集団よりも徐々に上位に置いた。少数民族の政治的・社会的権利の主張は、国家安全保障と領土保全に対する脅威とみなされるようになった。[ 30 ]イスラム革命後、新政権はこの政策を継続し、特にクルド人に対してはこれを強く適用した。クルド人の民族的アイデンティティはイスラム思想と相容れないとみなされたからである。ホメイニ師は1979年の演説でクルド人指導者を「地上の悪」と非難し、その年の後半には少数民族と左翼運動とのつながりを新イスラム共和国に対する深刻な脅威と特徴づけた。[ 30 ] 2024年までに、イスラム共和国はクルド人を国の基盤に対する脅威と見なし続けた。[ 24 ]
一部の学者は、イスラム共和国の国家政策を、地域の発展の遅れの一因となっている体系的な経済的周縁化の一形態と表現している。これらの政策には、農業や畜産業への制限、大規模ダム建設による農村住民の移住、水などの天然資源の国内他地域への転用などが含まれる。こうした措置は、地域の経済構造を再構築しようとする試みと解釈されており、クルド人コミュニティの生活をさらに圧迫している。[ 3 ]
イランでは、憲法の規定によりクルド人の排除が正当化されている。非シーア派は、大統領候補として立候補することも、内閣、国家安全保障会議、公益会議、護憲評議会、専門家会議のメンバーになることも認められていない。[ 3 ] [ a ]国家機関や法的枠組みは、クルド人を含む非ペルシャ人および非シーア派のコミュニティを不利な立場に置くことが多く、彼らは諜報機関や軍事機関の上級職からも排除されてきた。[ 3 ]
イランのクルド人は、憲法で全ての民族に平等な権利が保障されているにもかかわらず、基本的なサービスへのアクセスに影響を与える国家差別を受けている。[ 56 ] 2008年に発表された報告書の中で、アムネスティ・インターナショナルは、クルド人がイラン・イスラム共和国の特に標的とされてきたと述べ、クルド人の「社会的、政治的、文化的権利は抑圧され、経済的願望も抑圧されてきた」としている。[ 55 ]その結果、イランの多くの人権活動家は、イラン当局によるクルド人少数民族に対する人権侵害を具体的に特定することに焦点を移すことが多い。しかし、アムネスティ・インターナショナルによると、クルド人としてのアイデンティティを人権活動に結びつけ、国家が国際人権義務を遵守していないことを記録しているクルド人の人権活動家は、さらなる権利侵害の危険にさらされており、その結果、多くの人が投獄されたり、他の形態の虐待を受けたりしている。[ 55 ]

クルド人の政党、市民社会、文化活動に関与する者は、広義の治安容疑で監視、逮捕、拘留、訴追される危険があり、長期の懲役刑や死刑になる可能性もある。[ 56 ]イラン当局は、社会福祉や慈善活動を含むクルド人のための活動を政治活動とみなす可能性がある。より広義には、クルド人を支援する組織的な活動への関与は、当局の不利な注目を集め、迫害や虐待の危険を生む可能性がある。[ 57 ]イラン当局は、クルド人の政治活動やクルド人の権利への支持が疑われることに非常に敏感である。関与の兆候がわずかであっても疑念を生じさせる可能性があり、対応は厳しいものになる可能性がある。[ 57 ]逮捕は、クルド人の野党との実際のまたは疑わしいつながりを含むさまざまな理由で行われる。拷問は、自白を強要するために使用される初期捜査段階で最も多く報告されている。クルド政党と関係があると特定された、あるいは関係があると疑われる人々は、長期の懲役刑や死刑を含む厳しい刑罰を受ける可能性が高い。[ 6 ]
21世紀初頭、多くのクルド人活動家、作家、教師が活動のために逮捕され、死刑を宣告された。[ 58 ]この増加は、イラン大統領選挙後の全国的な抗議活動を受けて政府が弾圧を行ったことが原因であると考えられる。選挙前から、クルド人反乱グループ、特にクルディスタン自由生活党(PJAK)は国家に対して武装蜂起していた。
クルド人は母語での教育を受けることが許されていない。例えば、2010年にイラン当局は東クルディスタンのサッゲズ市にあるすべての学校でクルド語の使用を禁止し、教師やその他の学校職員にペルシア語のみを使用するよう指示した。[ 24 ]
英国上級裁判所は、2016年以降、イラン当局がクルド人の政治活動に対してより疑念を抱くようになり、そのためクルド民族の人々に対する疑いが強まっていると認定した。[ 57 ]イラン当局は、クルド人のための社会福祉や慈善活動を政治活動とみなす可能性がある。また、クルド人コミュニティへの組織的な支援への関与を政治活動とみなす可能性もあり、それが悪意のある注目を集め、場合によっては迫害につながる可能性がある。[ 57 ]
2022年後半に始まったマフサ・アミニ抗議運動が広範囲に及んだ後、クルド人などの少数民族に対する逮捕、拷問、処刑が増加したとの報告があった。2022年末までに、処刑は72%増加し、少なくとも582人が当局によって処刑されたと報告されている。[ 59 ] 2023年6月、国連人権高等弁務官事務所(OHCHR)は、クルド人に対する死刑判決は不均衡であるように見えると述べた。[ 24 ] 2023年7月までに、抗議者に対する当局の厳しい対応を受けて、多くのイランのクルド人がイラクに逃れた。[ 24 ]
クルド人はイラン最大の宗教的少数派である。クルド人地域は宗教的に多様であり、住民はイスラム教、キリスト教、シリア正教、ユダヤ教、ヤルサン教など、さまざまな信仰を実践している。しかし、クルド人のほとんどはイスラム教徒であり、シャーフィイー派のスンニ派イスラム教を信仰している。[ 60 ]イラン・イスラム共和国では、宗教の違いがスンニ派クルド人と同国のシーア派指導部との間の緊張を高めている。イランにおけるクルド人に対する差別は、民族、言語、宗教に基づいている。[ 60 ]
1993年、クルド人都市で2番目に大きいサナンダジュに新しく建てられたスンニ派のモスクが、シーア派の狂信者の暴徒によって破壊された。[ 27 ]
長年にわたり、テヘランのスンニ派は自分たちのモスクの許可を得ようと試みてきたが、当局は繰り返し拒否してきた。1925年から1979年までイランを統治したパフラヴィー朝の君主制下では、スンニ派はモスク建設の許可を得ることが許されていなかった。1979年の革命中、ホメイニ師は当初、スンニ派がモスクを建設することを許可すると述べたが、権力を握った後にその立場を覆した。[ 61 ] 2011年までに、イラン当局は1979年の革命以来、テヘランでスンニ派が自分たちのモスクを建設することを許可していない。[ 62 ] 2015年現在、イランの主要都市にはスンニ派のモスクはなく、テヘランにも100万人以上のスンニ派が住んでおり、その多くはクルド人である。[ 63 ] [ 61 ]
反乱以来、イランのクルディスタン地域は経済的発展の遅れ、政治的疎外、そして激しい軍事化を経験してきた。2022年秋、同地域では国内最高となる13.8%の失業率が記録された。クルド人のケルマンシャー州では、全国平均の8.2%に対し、17.4%に達した。[ 30 ]
雇用機会は限られており、差別的な雇用慣行が、高止まりする失業率と経済見通しの弱さの一因となっていると指摘されている。2019~2020年の政府報告書では、クルディスタン州の雇用の約66.8%が非公式部門で行われており、そこでの仕事には通常、保険や退職金制度がないことも指摘されている。非公式労働の蔓延は、民間部門の発展の制限、投資不足、法的保護と執行の弱さと関連付けられている。[ 30 ]
イランの主要なクルド人政党には、イラン・クルド民主党、コマラ、PJAKなどがある。イラン国内では、国家の監視のため、特にKDPIとコマラといったイランのクルド人野党による市民政治活動は概して制限されている。こうした活動が行われる場合、弾圧のリスクを減らすために秘密裏に行われることが多い。これらの政党は、環境問題や社会問題に焦点を当てたグループなど、他の市民活動も支援している。[ 6 ]
イラン・クルド民主党(KDPI)は1945年8月16日にマハバードで設立された。伝統的にイラン最大のクルド政党とみなされており、連邦制で民主的なイランの中でクルド人の民族的権利を確保することを目標としていると述べている。[ 6 ] 2006年、クルディスタン民主党(イラン)は、KDPIの第13回大会で次期党首の選出をめぐる論争の後、KDPIから分裂した。[ 64 ] KDPIとイランのクルディスタン民主党(KDP-イラン)は、長年にわたり何度か再統一交渉を行ってきた。[ 65 ]
イラン・クルディスタンのコマラ党は、1969年にクルド人の左派学生や知識人によって設立された。彼らの多くはテヘランやクルド人の町に拠点を置いていた。社会主義思想に基づき、民主的で世俗的、多元的で連邦制のイランにおけるクルド人の権利を擁護している。[ 6 ] 2018年、コマラ党は自らを社会民主主義政党と称し、特に他の社会民主主義運動との国際的なつながりを拡大しようとしてきた。同党は進歩同盟と社会主義インターナショナルに加盟していると表明した。[ 66 ]
PJAK (クルディスタン自由生活党)は、1990年代後半にクルド人の民族的アイデンティティの促進に焦点を当てた独立した学生主導の人権運動として出現した。イラン、イラク、トルコの国境に近いカンダル山脈に拠点を置いており、コマラやKDPIとは異なり、クルディスタン地域政府からの支援に依存していない。[ 6 ]
rojhalat
(東、イラン)、
bashur
(南、イラク)、
bakur
(北、トルコ)、
rojava
(西、シリア)という用語が用いられる
。
{{cite encyclopedia}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)