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ルーホッラー・モスタファヴィ・ホメイニー（ペルシア語: روحالله مصطفوی خمینی、1900年5月17日 - 1989年6月3日）は、イランの政治家でありシーア派の聖職者で、1979年から1989年に死去するまでイランの初代最高指導者を務めた。彼はイラン革命の指導者であり、モハンマド・レザー・パフラヴィーを打倒し、パフラヴィー朝を終焉させ、イランをイスラム共和国へと変革した。最高指導者として、彼はホメイニズムとして知られる政策を実行した。
イランのマルカズィー州にあるホメイニー市で生まれたホメイニーは、2歳の時に父親を殺害された。彼は幼い頃から親戚の助けを借りてコーランとアラビア語を学び始めた。ホメイニーは十二イマーム派シーア派の高位聖職者となり、アーヤトッラー、マルジャア（「模範の源」）、ムジュタヒド、ファキーハ（フィクフの専門家）、ハーフィズとなり、40冊以上の著書を執筆した。白色革命への反対により、 1964年に国家の支援を受けてブルサに追放された。ほぼ1年後、彼はナジャフに移り、そこで法学者の守護という宗教政治理論を概説した演説が『イスラム政府』という本にまとめられた。
イラン革命の成功後、ホメイニは1979年2月から同年12月に最高指導者に任命されるまで、事実上の国家元首を務めた。ホメイニは国際的な影響力により1979年にタイム誌の「パーソン・オブ・ザ・イヤー」に選ばれ、その後10年間は「西洋の大衆文化におけるシーア派イスラム教の事実上の顔」と評された。彼はイラン人質事件で人質犯を支持したこと、インド生まれのイギリス人小説家サルマン・ラシュディの小説『悪魔の詩』におけるイスラム教の預言者ムハンマドの描写を冒涜的だと考え、ラシュディの殺害を命じるファトワを出したこと、イラン・イラク戦争でサダム・フセイン政権打倒を目指したこと、そしてアメリカ合衆国を「大悪魔」、ソ連を「小悪魔」、イスラエルを「小悪魔」と呼んだことで知られている。[ 4 ]
広範な個人崇拝の対象であるホメイニは、アヤトラの称号を持ち、イラン国内および国際的な支持者からは正式にイマーム・ホメイニとして知られている。 [ 5 ]彼の国葬には、当時のイランの人口の5分の1にあたる最大1000万人が参列し、歴史上2番目に大きな葬儀とされている。
ホメイニ師の遺産は物議を醸している。イランでは、彼は法的に「不可侵」とみなされており、彼を侮辱することは投獄の刑罰に処せられる。テヘランのベヘシュト・エ・ザフラ墓地にある彼の金色のドームの墓は、彼の信奉者にとって聖地となっている。彼をイスラム復興、独立、反帝国主義、そしてイランにおける外国の影響力への抵抗の擁護者と見なす人もいる一方で、ホメイニ師は反西欧的、反ユダヤ的な言動、反民主主義的な行動、イラン文化大革命の粛清、1981年から1982年のイラン虐殺、1988年のイラン政治犯の大量処刑、そしてイラン・イラク戦争中に人海戦術のために少年兵を大規模に利用したことなど、数々の人権侵害で批判されている。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]彼の統治下では、 1979年と1981年を含め、多くの抗議活動があった。
ルーホッラー・モスタファヴィ・ムサヴィ・ホメイニは、小地主、聖職者、商人の家系に生まれた。[ 10 ]彼の祖先は、18世紀末に、イラン北東部のホラーサーン州の一部であったニーシャープールの故郷から、現在のインドのウッタル・プラデーシュ州にあるアワド王国に短期間滞在するために移住した。アワド王国の支配者は、ペルシャ出身の十二イマーム派シーア派イスラム教徒であった。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]彼らの統治下では、ペルシャの学者、詩人、法学者、建築家、画家が絶えず招かれ、受け入れられた。[ 14 ]一家は最終的に、アワド王国の首都ラクナウ近郊の小さな町キントゥールに定住した。 [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
ホメイニの父方の祖父、アフマド・ヒンディーはキントゥールで生まれた。[ 16 ] [ 18 ]彼は1830年にオスマン帝国領イラク（現在のイラク）のナジャフにあるアリーの墓への巡礼のためラクナウを出発し、二度と戻らなかった。[ 15 ] [ 18 ]伝記作家バケル・モインによれば、この移住はインドにおけるイギリスの勢力拡大から逃れるためだった。[ 19 ] 1834年、セイエド・アフマド・ムサヴィ・ヒンディーはイランを訪れ、1839年にホメイニに定住した。[ 16 ]彼はイランに滞在し定住したが、インドに滞在していたことを示すヒンディーとして知られ続け、ルーホッラー・ホメイニはガザルの一部でヒンディーをペンネームとして使用した。[ 15 ]ホメイニの祖父であるミルザ・アフマド・モジュタヘド・ホンサリは、タバコ抗議運動中にタバコの使用を禁じるファトワを発布した聖職者であった。[ 20 ] [ 21 ]
出生証明書によると、ファーストネームが「アッラーの霊」を意味するルホッラー・モスタファヴィ・ムサヴィ・ホメイニは、1900年5月17日にマルカズィー州のホメインで生まれたが、彼の兄弟モルタザ（後にアヤトラ・パサンディデとして知られる）は、彼の誕生日をムハンマドの娘ファティマの誕生日である1902年9月24日としている。[ 22 ] [ 23 ]彼は、1903年に生まれた2年以上後に父親のムスタファ・ムサウィが殺害された後、母親のアガ・ハヌムと叔母のサヘベトに育てられた。[ 24 ]
ルホッラーは6歳でコーランと初歩的なペルシア語の勉強を始めた。 [ 25 ]翌年、彼は地元の学校に通い始め、そこで宗教、ノヘ・ハニ（嘆きの朗唱）、その他の伝統的な科目を学んだ。[ 19 ]幼少期を通して、彼は母のいとこのジャアファル[ 19 ]や、聖職者で詩人の異母兄モルテザ・パサンディデ[ 26 ]などの親戚の助けを借りて宗教教育を続けた。
第一次世界大戦後、イスファハンのイスラム神学校で学ぶための手配がなされたが、彼はアラクの神学校を好んだ。彼はアヤトラ・アブドルカリム・ハエリ・ヤズディの指導下に置かれた。[ 27 ] 1920年、ホメイニはアラクで勉強を始めた。[ 28 ]翌年、アヤトラ・ハエリ・ヤズディはテヘランの南西にある聖都コムのイスラム神学校に移り、生徒たちに後を追うよう呼びかけた。ホメイニはこの招待を受け入れ[ 26 ]、コムのダル・アル・シャファ学校に居を構えた。[ 29 ]ホメイニの勉強にはイスラム法（シャリーア）と法学（フィクフ）が含まれていたが[ 25 ] 、その頃にはホメイニは詩と哲学（イルファン）にも興味を持つようになっていた。そこで、コムに到着したホメイニは、哲学と神秘主義の学者であるミルザ・アリ・アクバル・ヤズディの指導を求めた。ヤズディは1924年に亡くなったが、ホメイニはジャヴァド・アガ・マレキ・タブリーズィーとラフィイ・カズヴィニーという2人の師と共に哲学への関心を追求し続けた。 [ 30 ] [ 31 ]しかし、ホメイニに最も大きな影響を与えたのは、モハンマド・アリ・シャー・アバディ[ 32 ]と、歴史上のスーフィー神秘主義者であるムッラー・サドラとイブン・アラビーであった。[ 31 ]
ホメイニは古代ギリシャ哲学を学び、論理学の創始者とみなしたアリストテレスの哲学[ 33 ]と、「神学の分野」における見解を「厳粛かつ堅固」とみなしたプラトンの哲学の両方から影響を受けた[ 34 ] 。イスラム哲学者の中では、ホメイニは主にアヴィセンナとムッラー・サドラから影響を受けた[ 33 ] 。哲学以外にも、ホメイニは文学と詩に興味を持っていた。彼の詩集は死後に出版された。ホメイニは青年期から神秘主義、政治、社会に関する詩を創作した。彼の詩作は『親しい人』、『愛のデカンタと転換点』、そして『ディーヴァン』の3つの詩集にまとめられている[ 35 ]。彼の詩に関する知識は、1960年代初頭に「ホメイニと何時間も詩を交換した」現代詩人ナデル・ナデルプール（1929-2000）によっても証明されている。ナデルプールはこう回想している。「私たちは4時間詩を朗読した。私が詩人の詩の一節を朗読するたびに、彼は次の詩を朗読した。」[ 36 ]
ルーホッラー・ホメイニーは、政治の舞台で知られるようになる何十年も前から、ナジャフとコムの神学校で講師を務めていた。彼はすぐにシーア派イスラム教の著名な学者となった。 [ 37 ]彼は政治哲学、[ 38 ]イスラム史と倫理を教えた。彼の教え子の中には、例えばモルテザ・モタッハリのように、後に著名なイスラム哲学者やマルジャアとなった者もいる。学者であり教師として、ホメイニーはイスラム哲学、法、倫理に関する数多くの著作を残した。[ 39 ]彼は哲学や神秘主義といった分野に並々ならぬ関心を示したが、これらの分野は通常、神学校のカリキュラムには含まれておらず、しばしば敵意や疑念の対象となっていた。[ 40 ]
27歳で、イルファンとムッラー・サドラの個人レッスンを私的なサークルに行うことで教師としてのキャリアをスタートさせた彼は、ほぼ同時期の1928年に、最初の出版物である『シャルフ・ドゥア・アル・サハル』 （ドゥア・アル・バハーの解説）を出版した。これは「ラマダンの夜明け前にイマーム・ジャアファル・アル・サーディクが唱える祈りについての、アラビア語による詳細な解説」であり、数年後には『シル・アル・サラート』（祈りの秘密）を出版した。この中では、「祈りの前の清めから祈りの終わりのサラームまで、祈りのあらゆる部分の象徴的な側面と内なる意味が、イブン・アラビーの概念と用語に大きく負う豊かで複雑かつ雄弁な言語で解説されている」。 『シル・アル・サラート』の編集者兼翻訳者であるサイイド・フィフリが指摘しているように、この著作は霊的エリート（akhass-i khavass）の中でも最も優れた者のみに伝わり、著者もその一人であるとされている。」[ 41 ]第二巻は、Sayyid Amjad H. Shah Naqavi によって翻訳され、 2015 年にBrill Publishersから『祈りの神秘：旅人の昇天とグノーシス主義者の祈り』というタイトルで出版された。[ 42 ]
彼の神学校での教えは、当時の実際的な社会問題や政治問題に対する宗教の重要性に焦点を当てることが多く、1940年代には世俗主義に反対する活動を行った。1942年に出版された彼の最初の政治書『カシュフ・アル＝アスラール（秘密の暴露）』[ 43 ] [ 44 ]は、イランの著名な反聖職者歴史家アフマド・カスラヴィの弟子が書いた小冊子『アスラール・エ・ヘザール・サーレ（千年の秘密） 』[ 45 ]を逐一反駁するとともに、国際時間帯[ c ]などの革新 や、父親の殺害の責任を常に負わせていたレザー・シャーによるヒジャブの禁止を非難するものであった。さらに、彼はコムからテヘランへ行き、1920年代にイラン議会の野党多数派の指導者であったアヤトラ・ハサン・ムダリスの話を聴いた。ホメイニ師は、大アヤトラ・セイエド・フサイン・ボルジェルディ師の死後、1963年にマルジャとなった。ホメイニはまた、シェイク・ファズロラ・ヌーリやアボル・ガセム・カシャニなどのイスラム主義者の理想を評価した。ホメイニはファズロラ・ヌリを「英雄的人物」とみなしており、立憲主義と世俗政府に対する彼自身の反対は、1907年憲法に対するヌリの反対に由来している。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
19世紀後半、イランの聖職者たちは外国（イギリス）の利益に譲歩したとしてタバコ抗議運動を起こし、強力な政治勢力であることを示した。[ 49 ] 61歳になったホメイニは、指導的立場にあったものの沈黙していたシーア派の宗教指導者アヤトラ・サイエド・フセイン・ボルージェルディ（1961年）と、活動的な聖職者アヤトラ・アボル・ガセム・カシャニ（1962年）の死去により、指導者の座が開かれた。聖職者階級は、世俗的で反聖職者的な近代化主義者レザー・シャー・パフラヴィーが権力を握った1920年代以来、守勢に立たされていた。レザー・シャーの息子モハンマド・レザー・シャーは白色革命を起こし、ウラマーにとってさらなる挑戦となった。[ 45 ]
1963年1月、シャーは白革命を発表した。これは土地改革、森林の国有化、国有企業の民間企業への売却、女性参政権と非イスラム教徒の公職就任を認める選挙制度の変更、産業における利益分配、全国の学校での識字キャンペーンなどを求める多岐にわたる改革プログラムであった。これらの取り組みの一部は西洋化の傾向と伝統主義者からの脅威と見なされた。ホメイニはこれらを「イスラムへの攻撃」と見なした。[ 50 ]強力なシーア派ウラマー（宗教学者）は、慈善信託（ヴァクフ）として広大な土地を管理し、そこから多くの収入を得ていたため、農民への土地再分配によって失うものが多かった。ホメイニ師はまた、男性ムスリムのみが裁判官になれるという制限の撤廃などの改革措置を攻撃し、「今後はユダヤ人、キリスト教徒、そしてイスラムとムスリムの敵が、ムスリムの名誉と人格に関する事柄を決定することになる」と不満を述べた。[ 51 ]ホメイニ師はコムの他の上級マルジャの会議を招集し、彼らを説得して白革命に関する国民投票のボイコットを布告させた。1963年1月22日、ホメイニ師はシャーとその改革計画の両方を非難する強い言葉の宣言を発表した。2日後、シャーは装甲部隊を率いてコムに入り、ウラマーを階級として激しく攻撃する演説を行った。
ホメイニ師はシャーの政策に対する非難を続け、他の8人の高位シーア派宗教指導者の署名が入った宣言文を発表した。ホメイニ師の宣言文は、シャーが様々な形で憲法に違反したと主張し、国内における道徳的腐敗の蔓延を非難し、シャーが米国とイスラエルに屈服していると非難した。また、政府の政策に対する抗議の意思表示として、イラン暦1342年のノウルーズ祭（1963年3月21日）の祝祭を中止するよう布告した。
1963年6月3日のアシュラの午後、ホメイニ師はフェイズィエ・マドラサで演説を行い、シーア派から「暴君」と見なされているヤズィード1世とシャーを比較し、シャーを「惨めで哀れな男」と非難し、シャーがやり方を変えなければ、国民がシャーの国外退去に感謝する日が来るだろうと警告した。シャーに対するこの公然たる非難から2日後の1963年6月5日（ホルダード月15日） 午前3時、ホメイニ師はゴムで拘束され、テヘランに移送された。[ 52 ]この行動の後、イラン全土で3日間にわたる大規模な暴動が発生し、約400人が死亡した。この事件は現在、ホルダード月15日の運動と呼ばれている。[ 53 ]ホメイニ師は8月まで自宅軟禁下に置かれた。[ 54 ] [ 55 ]
1964年10月26日、ホメイニ師はシャーとアメリカ合衆国の両方を非難した。今回は、シャーがイラン駐留のアメリカ軍人に与えた「降伏」または外交特権に対する反応であった。[ 56 ] [ 57 ]ホメイニ師が降伏法と呼んだものは、実際には「地位協定」であり、イランへの派遣に起因する刑事訴追を受けたアメリカ軍人は、イランの裁判所ではなく、アメリカの軍法会議で裁かれることを規定していた。ホメイニ師は1964年11月に逮捕され、半年間拘留された。釈放後、ホメイニ師はハッサン・アリ・マンスール首相の前に連れて行かれ、マンスール首相はホメイニ師に厳しいレトリックを謝罪し、今後シャーとその政府への反対をやめるよう説得しようとした。ホメイニ師が拒否すると、マンスール首相は激怒してホメイニ師の顔を平手打ちした。2か月後、マンスール首相は議会に向かう途中で暗殺された。ホメイニ師に同情的なシーア派民兵組織であるファダヤン・エ・イスラムのメンバー4人が、後に殺人罪で処刑された。[ 58 ]
ホメイニは14年以上亡命生活を送り、そのほとんどはイラクの聖地ナジャフで過ごした。当初、彼は1964年11月4日にトルコに送られ、トルコ軍情報部のアリ・チェティネル大佐の家に滞在した。[ 59 ] 1965年10月、1年足らずでイラクのナジャフへの移住が許可され、1978年に当時の副大統領サダム・フセインによって追放されるまでそこに滞在した。 [ 60 ]この頃にはシャーに対する不満が高まっており、ホメイニは1978年10月6日に観光ビザでフランスのパリ郊外のヌーフル・ル・シャトーを訪れた。 [ 39 ] [ 61 ] [ 62 ]
1960年代後半までに、ホメイニは「数十万人」のシーア派にとってのマルジャ・エ・タクリード（模範）となり、当時シーア派世界には6人ほどの模範がいた。[ 63 ] 1940年代には、ホメイニは1906年のペルシャ憲法の下での制限君主制の考え方を受け入れていたが（著書『カシュフ・アル・アスラール』で明らかである）、1970年代までにはその考え方を否定していた。1970年初頭、ホメイニはナジャフでイスラム政府に関する一連の講義を行い、後に『イスラム政府』または『イスラム政府：法学者の統治』（ホクマテ・イスラミ：ヴェラヤテ・ファキーフ）というタイトルで書籍として出版された。この原則は、革命前には一般には知られていなかったが、[ 64 ] [ 65 ]革命後に新しいイラン憲法に組み込まれた。[ 66 ] [ 67 ]
『ヴェラーヤト・エ・ファキーフ』は彼の最も有名で影響力のある著作であり、当時の統治に関する彼の考えを述べたものである。
このウィラヤト・アル・ファキーフ制度の修正版は、ホメイニとその支持者が権力を握った後に採用され、ホメイニはイスラム共和国初の「守護者」イスラム学者、あるいは「最高指導者」となった。その間、ホメイニは「イスラム政府」についてのみ語り、それが具体的に何を意味するのかは決して明言しなかった。[ 72 ]ホメイニは、シャーに対する反対派のイスラムネットワークの外では聖職者による統治に関する自身の考えを公表しないように注意し、世俗的な中産階級を運動から遠ざけないようにした。[ 73 ]彼のネットワークは法学者による統治の必要性について学んでいたかもしれないが、「この時期の彼のインタビュー、演説、メッセージ、ファトワには、ヴェラヤト・エ・ファキーフへの言及は一つもない」。[ 72 ]公には、彼の運動はポピュリズムを強調し、ムスタザフィン（抑圧された者や権利を剥奪された者を意味するクルアーンの用語）のために戦うことを語った。この文脈では、ムスタザフィンとは「シャーと皇帝の宮廷を除くイランのほぼすべての人」を意味するようになった。[ 73 ]
イランでは、シャーによる反対派の弾圧を含む数々の失策が、彼の政権に対する反対運動を煽り始めた。例えば、シャーを「ユダヤ人の手先、頭を石で叩き潰さなければならないアメリカの蛇」[ 74 ]と激しく非難するホメイニの講義の録音カセットテープがイランの市場でよく見かけるようになり[ 75 ]、シャーとその統治の権力と威厳を神話化するのに役立った。イランが二極化し、反対運動が過激化するにつれ、ホメイニは「イラン中のモスクのネットワーク全体」を動員し、敬虔な信者、定期的な集会、これまで懐疑的だったムッラー指導者、そして「イラン全土の2万を超える不動産や建物」の支援を得ることができた。これは、世俗的な中産階級やシーア派社会主義者が到底太刀打ちできない政治的資源であった。[ 73 ]
支持基盤の拡大の重要性を認識していたホメイニは、イスラム改革派やシャーの世俗的な敵対勢力に接近した。これらの勢力は、彼と支持者たちが権力を掌握し、強化した後に弾圧することになる。1977年に、イスラム改革派であり、政治革命家、著述家、学者、哲学者であり、イランの若い知識層の間でイスラム復興を大きく加速させたアリ・シャリアティが死去すると、ホメイニはシャーに対する反対派の中で最も影響力のある指導者となった。彼の神秘性をさらに高めたのは、1970年代にイラン人の間で広まった、第7代イマーム、ムーサ・アル＝カーズィムに帰せられる古いシーア派の格言である。799年に亡くなる前に、アル＝カーズィムは「ゴムから一人の男が現れ、人々を正しい道へと導くだろう」と予言したと言われている。[ 76 ] 1978年後半、満月にホメイニの顔が見えるという噂が国中に広まった。何百万人もの人々がそれを見たと言われ、この出来事は何千ものモスクで祝われた。[ 77 ] [ 78 ]この現象は、1978年後半までに彼がイランで救世主的な人物としてますます見なされるようになり、多くの人々から反乱の精神的指導者であると同時に政治的指導者であると認識されていたことを示していると考えられた。[ 79 ]
抗議活動が拡大するにつれ、彼の知名度と重要性も高まった。イランから数千キロ離れたパリにいたにもかかわらず、ホメイニは革命の方向性を定め、イラン国民に妥協しないよう促し、シャー政権に対するストライキを命じた。[ 80 ]亡命生活の最後の数ヶ月間、ホメイニは革命の精神的指導者の話を聞こうと熱望する記者、支持者、著名人の絶え間ない訪問を受けた。[ 81 ]亡命中に、ホメイニは歴史家エルヴァンド・アブラハミアンが「シーア派イスラム教のポピュリスト聖職者版」と表現したものを発展させた。ホメイニは、モスタザフィンの一般的な利益を擁護するための積極的なアプローチ、聖職者の神聖な義務は国家を掌握してシャリーアを実施することであると力強く主張すること、信者に抗議するよう促すことなど、さまざまな方法でシーア派のイスラム教の従来の解釈を修正した。[ 82 ]イデオロギーの違いにもかかわらず、ホメイニは1970年代初頭にイラン人民ムジャヒディンと同盟を結び、シャーに対する武装作戦への資金提供を開始した。 [ 83 ]
イラン革命の公式見解では、ホメイニ師は勇敢にも米国に反抗し、大悪魔を打ち負かし、米国との直接的な接触を「断固として」拒否したとされている。[ 84 ]しかし、2016年に機密解除されBBCが公開した米国政府の文書（「外交公電、政策メモ、会議記録」）によると、ホメイニ師は革命の2週間前に米国にメッセージを送っており、それがイランへの亡命からの帰還を円滑にするのに役立った可能性がある。文書によると、ホメイニ師はフランスにいるアメリカ人に「我々はアメリカ人と特別な敵意を持っているわけではないことが分かるだろう」というメッセージをワシントンに伝えるよう指示し、彼のイスラム共和国は「全人類の平和と平穏のために役立つ人道的な共和国になる」と述べた。ホメイニ師はまた「軍を破壊しないことを誓った」。[ 85 ]カーター政権は、イラン軍による軍事クーデターを阻止することで、ホメイニ師のイラン帰国を支援した。[ 84 ]
「イランにおけるイスラム」と題されたCIAの分析報告書[ 84 ]は、それより数年前の1963年11月、ホメイニ師（シャーの白色革命改革を外国の扇動による「イスラムへの攻撃」として反対運動を組織したため自宅軟禁中）が、聖職者でテヘラン大学教授のハジ・ミルザ・ハリール・カマラヒを通じてジョン・F・ケネディ米大統領政権に連絡を取ったことを示している。その中でホメイニ師は、「イランにおけるアメリカの利益に反対ではない」とし、「むしろ、ソ連や場合によってはイギリスの影響力に対抗するためにアメリカの存在が必要だと考えている」と述べた[ 85 ] 。
BBCのカンビズ・ファタヒによれば、文書は、カーターがホメイニの計画を理解しようとした軽率な試みが、ホメイニの嘘つきな狡猾さを過小評価した「とんでもない失策」であったことを示している一方、ホメイニは「巧みに手札を操作した」。1年以内に多数のイラン軍高官が処刑され、[ 85 ]ホメイニは「アメリカは何もできない」というスローガンの下、テヘランで米国臨時代理大使と他の数十人のアメリカ人を人質に取り、数十年にわたって続く反米の遺産を築き上げた。[ 85 ] [ 86 ]最高指導者アヤトラ・アリ・ハメネイはこの報告を否定し、文書は「捏造」であると述べた。革命当時ホメイニ師のスポークスマン兼顧問だったイブラヒム・ヤズディを含む他のイランの政治家たちは、これらの文書とBBCの報道を非難した。 [ 84 ]
1979年1月16日、シャーは治療のため（表向きは「休暇」として）国外に出て、二度と戻らなかった。2週間後の1979年2月1日木曜日、ホメイニはイランに凱旋帰国し、500万人とも言われる歓喜の群衆に迎えられた。[ 87 ]チャーターしたエールフランス機でテヘランに戻る際、彼は3人の女性を含む120人のジャーナリストを伴っていた。[ 88 ] [ 89 ]ジャーナリストの1人、ピーター・ジェニングスは「アヤトラ、イランに戻ってきてどう感じているか教えていただけますか？」と尋ねた。ホメイニは側近のサデグ・ゴトブザデを通じて「ヒチ（何もない）」と答えた。[ 90 ]この発言は当時[ 91 ]もその後も[ 92 ]大いに議論され、ある人々は彼の神秘主義的な信念とエゴへの執着のなさを反映していると考え、[ 93 ]他の人々は彼が「主流の民族主義的指導者」になることを期待していたイラン人への失望を警告していると考え、[ 94 ]あるいはホメイニがイラン国民の願望、信念、ニーズに無関心であることを示していると考えていた。[ 92 ]彼は国際的な影響力により、1979年にタイム誌のマン・オブ・ザ・イヤーに選ばれた。[ 95 ]
ホメイニはシャープール・バフティヤールの暫定政府に断固反対し、「奴らの歯を折ってやる。私が政府を任命するのだ」と宣言した。[ 96 ] [ 97 ] 2月11日（バフマン22日）、ホメイニは対立するメフディ・バザルガンを暫定首相に任命し、「私が任命したのだから、従わなければならない」と要求した。彼はそれが「神の政府」であり、彼またはバザルガンに対する不服従は「神に対する反逆」とみなされ、[ 98 ]「神に対する反逆は冒涜である」と警告した。[ 99 ]
ホメイニの運動が勢いを増すにつれ、兵士たちは彼の側に寝返り始め、ホメイニは降伏しない部隊に不運が訪れると宣言した。[ 100 ] 2月11日、反乱が広がり武器庫が占拠されると、軍は中立を宣言し、バフティヤール政権は崩壊した。[ 101 ] 1979年3月30日と31日、君主制をイスラム共和国に置き換えるための国民投票が行われ、「君主制を廃止してイスラム政府を樹立すべきか？」という質問に対し、98%が賛成票を投じ、可決された。[ 102 ]
パリ滞在中、ホメイニはイランに「民主的な政治体制」を約束したが、権力を握るとヴェラーヤテ・ファキーフに基づく神権政治の創設を主張した[ 103 ]。これにより、彼の広範な連合内だが宗教ネットワーク外のグループ、つまりホメイニに希望を託していたがもはや支援を必要としなくなったグループの弾圧が始まった[ 104 ] 。これはまた、イランの多くの世俗的な政治家の粛清または交代につながり、ホメイニと彼の側近は次のような措置を講じた。イスラム革命裁判所の設立、以前の軍隊と警察の交代、イランの最高位の神学者とイスラム知識人をヴェラーヤテ・ファキーフを中核とする神権憲法の起草責任者に任命、神権政府を樹立し世俗的な反対勢力を排除することを目的としてホメイニのモジャヘドを通じてイスラム共和国党（IRP）を創設。世俗法をすべてイスラム法に置き換え、モハマド・カゼム・シャリアトマダリ、ハッサン・タバタバイ・コミ、ホセイン・アリ・モンタゼリなど、ホメイニの思想と対立するトップ神学者（「宗教的階層におけるホメイニの競争相手」）を無力化または処罰した。[ 105 ]一部の新聞は閉鎖され、閉鎖に抗議する人々は攻撃された。[ 106 ]国民民主戦線やムスリム人民共和党などの反対派グループは攻撃され、最終的に禁止された。[ 107 ]
幅広い政治運動の指導者から厳格な聖職者支配者へと転換する過程で、ホメイニはまず、最高位のイスラム聖職者支配者の地位を含まないイスラム共和国の暫定憲法に賛成を表明した。[ 109 ]彼の支持者が草案の最終修正を行う機関（専門家会議）で圧倒的多数を占めた後、[ 110 ]彼らは提案された憲法を書き直し、国のイスラム法学者の最高指導者と、非イスラム的な法律に拒否権を行使し、公職候補者を審査して非イスラム的と判断された者を失格させる、より強力な護憲評議会を含めるようにした。最高指導者は、支持者に配布され一般には公開されなかった1970年の著書『 Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih』（イスラム政府：法学者の統治）におけるホメイニの考えに忠実に従ったが、完全に従ったわけではなかった。 1979年11月、国民投票によりイスラム共和国の新憲法が採択された。[ 111 ] [ 112 ]ホメイニ自身がイランの最高指導者として就任し、正式に「革命の指導者」として知られるようになった。1980年2月4日、アボルハッサン・バニサドルがイラン初代大統領に選出された。批評家たちは、ホメイニが国を統治するのではなく助言するという約束を反故にしたと非難した。[ 113 ] [ 114 ]
憲法が承認される前の1979年10月22日、米国は亡命中の病弱なシャーを癌治療のためにイランに入国させた。イランでは、ホメイニ師と左派グループの両方がシャーのイランへの帰国と裁判、処刑を要求し、即座に抗議の声が上がった。11月4日、自らを「イマームの系譜に従うイスラム学生」と名乗るイランの大学生グループがテヘランの米国大使館を占拠し、大使館職員52人を444日間人質にした。これはイラン人質事件として知られる出来事である。[ 115 ]米国では、この人質事件は国際法の明白な違反とみなされ、激しい怒りと反イラン感情を引き起こした。[ 116 ] [ 117 ]
イランでは、この占拠は絶大な人気を博し、「アメリカは我々に対して何もできない」というスローガンの下、ホメイニ師の支持を得た。[ 118 ]彼が「大悪魔」 [ 4 ]と呼んだ国の大使館占拠は、神権政治の推進に役立ち、安定を強調し他国との関係を正常化しようとする政治家やグループを出し抜くことになった。ホメイニ師は大統領に「この行動には多くの利点がある…これは我々の国民を団結させた。我々の敵は我々に対して行動を起こす勇気がない。我々は難なく憲法を国民投票にかけ、大統領選挙と議会選挙を実施できる」と語ったと伝えられている。[ 119 ]新憲法は人質事件発生から1か月後に国民投票で無事可決された。
この危機は、反対派を人質事件を支持する急進派と、それに反対する穏健派の2つのグループに分裂させる効果をもたらした。[ 119 ] [ 120 ] 1980年2月23日、ホメイニ師はイラン議会がアメリカ大使館人質の運命を決定すると宣言し、米国に対し、国家に対する犯罪でシャーをイランで裁判にかけるよう要求した。シャーは数か月後に死去したが、夏の間も危機は続いた。イランでは、ホメイニ師の支持者たちが大使館を「スパイの巣窟」と呼び、そこで発見した武器、スパイ用具、多数の公文書や機密文書の詳細を公表した。
ホメイニは、イスラム教徒の団結と連帯、革命の全世界への輸出、そして最終的には「革命の偉大な目標」の一つである「世界中にイスラム国家を樹立すること」を信じていた。[ 121 ]彼は、シーア派と、はるかに数の多いスンニ派イスラム教徒が「団結して、西側の傲慢な勢力に断固として立ち向かう」べきだと信じていた。[ 122 ]彼は、ムハンマドの生誕週（ラビー・アル＝アウワル月の12日から17日までの週）を統一週、 1981年のラマダン月の最後の金曜日をクドスの日と宣言した。 [ d ] [ 123 ]
権力を掌握して間もなく、ホメイニはイランの隣国であるアラブのイラク[ 124 ]を含むイスラム世界全体でイスラム革命を呼びかけ始めた。イラクはイラン以外でシーア派が多数派を占める唯一の大国である。同時に、イラクの世俗的なスンニ派アラブ民族主義者であるバアス党の指導者サダム・フセインは、弱体化したイランの軍事力と（彼が想定した）革命の混乱を利用しようと躍起になっており、特にイランに隣接する石油資源が豊富なフーゼスターン州を占領し、イランのイスラム革命が自国のシーア派多数派を扇動しようとする試みを妨害しようとしていた。1980年9月、イラクはイランへの本格的な侵攻を開始し、イラン・イラク戦争（1980年9月～1988年8月）が始まった。イラン人の激しい抵抗とイラク軍の軍事的無能さが相まって、イラク軍の進軍はすぐに停滞し、サダムによる毒ガスの使用が国際的に非難されたにもかかわらず、イランは1982年初頭までに侵攻で失った領土のほぼすべてを奪還した。侵攻はイラン国民を新政権の支持へと結集させ、ホメイニの地位を高め、彼の指導力を強化し安定させることを可能にした。この逆転劇の後、ホメイニはイラクの休戦提案を拒否し、代わりに賠償とサダム・フセインの権力からの転覆を要求した。[ 125 ] [ 126 ] 1982年には、ホメイニに対する軍事クーデター未遂事件があった。[ 127 ]
イランの人口と経済規模はイラクの3倍であったが、イラクは近隣のペルシャ湾岸アラブ諸国、ソ連圏諸国、西側諸国の支援を受けていた。ペルシャ湾岸アラブ諸国と西側諸国はイスラム革命がペルシャ湾を越えて広がらないようにしたかった一方、ソ連は北の中央アジアにおける自国の支配に対する潜在的な脅威を懸念していた。しかし、イランはシャー時代にアメリカ合衆国から大量の弾薬を供給されており、ホメイニの反西側政策にもかかわらず、アメリカ合衆国は1980年代にイランに秘密裏に違法に武器を密輸していた（イラン・コントラ事件を参照）。
戦争中、イラン軍は人海戦術（死に向かって歩いていく人々の中には少年兵も含まれていた）を用い、[ 128 ] [ 129 ]ホメイニ師は、戦死すれば自動的に天国（アル・ジャンナ）に行けると約束した。 [ 129 ]ホメイニ師の勝利への追求は最終的に無駄に終わった。[ 130 ] [ 131 ] 1984年3月までに、イランで最も教育を受けた市民200万人が国外に脱出した。[ 132 ] 1988年7月、ホメイニ師は、自らの言葉で「毒杯を飲み干し」、国連の仲介による休戦を受け入れた。イランの死傷者45万人から95万人、費用3000億ドルという高額な戦争費用にもかかわらず 、[ 133 ]ホメイニ師は、サダム政権打倒を目指してイラクに戦争を拡大したことは間違いではなかったと主張した。 「聖職者への手紙」の中で彼は、「我々は戦争中の行動について、少しも後悔もしていないし、申し訳なくも思っていない。我々は宗教的義務を果たすために戦ったこと、そしてその結果は些細な問題であることを忘れてしまったのだろうか？」と書いている。[ 134 ]
1979年8月19日、ホメイニ師はクルド人反乱グループ、主にイラン・クルディスタン民主党（KDPI）とコマラに対するジハード（戦争）を宣言するファトワ（法的な裁定）を発布した。この布告は、クルド人武装勢力が政府軍の陣地を包囲したパヴェの戦いの後に出された。ホメイニ師は反乱軍をモハレブ（神に戦いを挑む者）と呼んだ。[ 135 ]この布告の後、革命裁判官サデグ・ハルハリはサナンダジ、パヴェ、マリヴァン、サッゲズ、マハバードで迅速な略式裁判を行い、反革命活動の容疑で告発された数百人を処刑した。[ 136 ]アムネスティ・インターナショナルによると、より広範な紛争（1979年～1983年）で約1万人が殺害され、数千人が略式手続きで死刑判決を受けた。[ 137 ]
1982年から1989年までイスラム革命防衛隊の司令官を務めたモフセン・ラフィグドゥーストは、ガレス・ポーターとのインタビューで、ホメイニ師が核兵器と化学兵器の開発開始という自身の提案に反対したが、そのファトワ（宗教令）はいつどのように発布されたかという詳細が公表されたことは一度もないと主張した。[ 138 ]
世界中の勇敢なイスラム教徒の皆様にお知らせしたいのは、イスラム教、預言者、コーランに反対して編纂、印刷、出版された『悪魔の詩』という本の著者、およびその内容を知っていた出版者たちは、マズール・エル・ダム（血を流さなければならない者たち）と宣告されたということです。私はすべての熱心なイスラム教徒に、彼らを見つけ次第速やかに処刑するよう呼びかけます。そうすれば、誰も二度とイスラム教を侮辱する勇気を持てなくなるでしょう。この道で殺された者は殉教者とみなされるでしょう。[ 139 ]
1989年初頭、ホメイニ師はインド生まれのイギリス人作家サルマン・ラシュディの暗殺を求めるファトワ（法的な裁定）を発布した。 [ 95 ] [ 140 ] 1988年に出版されたラシュディの著書『悪魔の詩』は、イスラム教に対する冒涜行為を犯したとされた。[ 141 ]ホメイニ師のファトワは、ラシュディの処刑だけでなく、同書の「出版に関わったすべての人」の処刑も要求した。[ 142 ]
ホメイニのファトワは、言論の自由と信教の自由という普遍的な人権を侵害しているとして、西側諸国の政府から非難された。また、このファトワは、被告に弁明の機会を与えないことでフィクフの規則に違反しているとして、また「最も厳格で極端な古典法学者でさえ、イスラム教徒は預言者の耳と面前で預言者を侮辱した者だけを殺害すべきだと主張している」という理由でも批判されている。[ 143 ]
ラシュディは「『悪魔の詩』がイスラム教の真摯な信者にもたらした苦痛」を公に遺憾に思っていると述べた。 [ 144 ]ファトワの後、多数の殺人事件や殺人未遂事件が発生した。同書の日本語訳者である五十嵐一志は1991年に刺殺された。ラシュディ自身と他の2人の翻訳者も殺人未遂事件を生き延び、最後の事件（ラシュディの場合）は2022年8月だった。ファトワとその後の混乱は、ラシュディの作品の売上急増と時期を同じくしていた。[ 145 ] [ 146 ]
1979年2月1日、亡命先からイランに帰国したホメイニ師は、大勢の聴衆を前に演説し、イラン国民に対し、来るべきイスラム政権について様々な約束をした。それは、イラン国民を代表する民選政府であり、聖職者はその政府に干渉しないというものだった。彼は「この国では誰もホームレスになることはない」と約束し、イラン国民は電話、暖房、電気、バスサービス、そして自宅まで無料で石油が届けられると約束した。[ 147 ]
ホメイニの統治下で、イランはイスラム化された。イスラム革命防衛隊やその他のイスラムグループによって、男女ともにイスラムの服装規定が施行され、シャリーアが導入された。[ 148 ]女性は髪を覆うことが義務付けられ、男性はショートパンツを履くことが禁じられた。アルコール飲料、ほとんどの西洋映画、男女が一緒に泳いだり日光浴をしたりすることは禁止された。[ 149 ]イランの教育カリキュラムは、イスラム文化革命によってあらゆるレベルでイスラム化された。これは大学のイスラム化委員会によって徹底的に行われた。[ 150 ]イランのラジオとテレビでは、軍歌や宗教音楽以外の音楽の放送が1979年7月にホメイニによって禁止された。[ 149 ]この禁止は10年間続いた（彼の残りの人生のほぼすべて）。[ 151 ]ジャネット・アファリによれば、「新たに樹立されたホメイニ師の政権は、イスラムの名の下に、フェミニスト、民族的・宗教的少数派、リベラル派、左派を迅速に弾圧した」。[ 152 ]残念ながら経済分野では、約束された無料サービスは実現せず、物価上昇に伴い、イラン人の実質賃金は中流階級の水準を下回り、人々は事実上の貧困に陥った。[ 153 ]
ホメイニは、シャーの追放とその後の帰国の際、女性民衆を積極的に支援し、あらゆる生活分野への女性の参画を提唱し、さらには女性国家元首の可能性まで示唆した。帰国後、女性の権利に関する彼の立場は劇的に変化した。ホメイニは、イランの1967年の離婚法を廃止し、同法に基づいて認められた離婚はすべて無効であるとした。[ 154 ]それにもかかわらず、ホメイニはイスラム法で認められている女性の離婚の権利を支持した。[ 155 ]ホメイニは、イスラム法における強姦の伝統的な立場を肯定し、特定の状況下では、配偶者による強姦は強姦や姦通とは同等ではないとした。女性問題に関する彼のファトワには、次のようなものがある。
権力を掌握してからわずか3週間後、シャーの西洋化への親和性を覆すという口実の下、イラン社会の保守派の声高な支持を受けて、彼は離婚法を廃止した。[ 154 ]ホメイニの下では、結婚の最低年齢は男子が15歳、女子が13歳に引き下げられたが、[ 160 ]結婚する女性の平均年齢は上昇し続けた。[ 160 ]一夫多妻制を引き続き認める法律が可決され、[ 161 ]姦通は重大な犯罪として扱われた。[ 162 ] [ 160 ]女性はベールを着用することを強制され、西洋女性のイメージは不敬虔の象徴として慎重に再構築された。道徳と慎み深さは国家の保護を必要とする基本的な女性の特性とみなされ、個人のジェンダーの権利の概念はイスラムで定められた女性の社会的権利に追いやられた。ファティマは理想的な模範となる女性として広く紹介された。同時に、宗教的正統派の枠内で、女性の就労復帰に向けた積極的な取り組みが行われた。彼の政権下では、医療、教育、労働力における女性の参加が劇的に増加した。彼の政権に対する女性の反応は様々だった。イスラム化の進行とそれに伴う女性の権利の低下に落胆した女性もいた一方で、比較的宗教的に保守的な女性にとってより多くの機会と主流化が見られたと感じた女性もいた。[ 154 ]
1979年2月に最高指導者に就任した直後、ホメイニは同性愛者に死刑を科した。2月から3月にかけて、性的違反に関連する罪で16人のイラン人が処刑された。[ 163 ]ホメイニはまた、革命裁判所を創設した。歴史家のエルヴァンド・アブラハミアンによれば、ホメイニは聖職者裁判所がシャリーアの独自の解釈を引き続き実施するよう奨励した。社会を「浄化」するキャンペーンの一環として、[ 164 ]これらの裁判所は「地上に腐敗をまき散らした」という罪で100人以上の麻薬中毒者、売春婦、同性愛者、強姦犯、姦通者を処刑した。[ 165 ]作家アルノ・シュミットによれば、「ホメイニは『同性愛者』は寄生虫であり、国家を堕落させ『悪の汚点』を広める者であるため、根絶されなければならないと主張した」。[ 166 ] 1979年、彼は同性愛者（売春婦や姦通者も同様）の処刑は、腐った皮膚を切り取るのと同じ意味で、道徳的な文明においては合理的であると宣言した。[ 167 ]
しかし、トランスジェンダーであることは、ホメイニ師によって性別適合手術によって治癒可能な病気とされた。[ 168 ] 1980年代半ば以降、イラン政府は（医師の承認の下で）性別適合手術と、性別適合後の性別を反映させるための関連法文書の変更を合法化した。1983年、ホメイニ師は「診断されたトランスセクシュアル」の治療法として性別適合手術を認めるファトワを発布した。[ 169 ] [ 170 ]
ホメイニ師は「物質的なものよりも精神的なもの」を強調したと言われている。[ 171 ] [ 172 ]最初の演説から6か月後、イランの生活水準の急激な低下に対する不満に苛立ちを表明し、「これらすべての犠牲の目的が、より安価なメロンを手に入れることだったとは信じられない」と述べた。[ 173 ]また別の機会には、物質的な繁栄よりも殉教の重要性を強調し、「良い家を得るために自分の子供が殉教することを望む人がいるだろうか？これは問題ではない。問題は別の世界にある」と述べた。[ 174 ]さらに、経済政策に関する質問に対して「経済学はロバのためのものだ」と答えたとも伝えられている。[ e ]この経済政策への無関心は、「革命以来のイラン経済の未熟なパフォーマンスを説明する要因の1つ」と言われている。[ 171 ]その他の要因としては、イラクとの長期にわたる戦争があり、その費用は政府債務とインフレ、個人所得の減少、前例のない失業につながった。[ 176 ]経済に関するイデオロギー的意見の相違、そして人質事件後の米国の制裁などの「国際的な圧力と孤立」が挙げられる。 [ 177 ]
イラン・イラク戦争の影響で、ホメイニ師の統治の最初の6年間で貧困が45%近く増加したと言われている。[ 178 ]イランからの移住も増加し、同国史上初めてと伝えられている。[ 179 ]革命とイラクとの戦争以来、「200万から400万人の起業家、専門家、技術者、熟練職人（および彼らの資本）」が他国に移住したと推定されている。[ 180 ] [ 181 ]
ホメイニのシャー打倒戦略は、権力を握った後に何をするつもりなのかを明確に説明せず、 実際には守れない約束をすることで、多様な支持者（リベラル派、穏健派イスラム教徒、左派イスラム教徒、マルクス主義者、貧しい都市部の若者など）の幅広い連合を結成することであったと説明されている[ 182 ] [ 183 ] 。しかし、権力を握ると、シャーとその権力機構を一掃しただけでなく、必要なだけの武力を用いて、もはや不要となった（そして相容れない）同盟者（国民民主戦線、暫定政府、当時の大統領アボルハッサン・バニサドルとMeKゲリラなど）を一人ずつ排除し始めた。最終的に残ったのは、政治的・宗教的階層と結びつき、新しい秩序から経済的に繁栄していたバザールの商人という一つの派閥だけであった[ 183 ] [ 184 ] 。 [ 185 ]その過程で多くの人々が殺害されたり、人権を侵害されたりした。
モハンマド・レザー・シャーとその家族はイランを離れ、危害を免れたが、打倒された王政と軍の元メンバー数百人が銃殺隊によって処刑され、亡命中の批判者たちは「秘密主義、容疑の曖昧さ、弁護士や陪審員の不在」、あるいは被告人が「自らを弁護する機会」を与えられなかったことを訴えた。[ 186 ]
イラン帰国後数か月後の1979年8月30日、コムのファイジエ学校での講演で、ホメイニ師は民主主義の反対派を脅迫した。「民主主義の名の下に我が国に腐敗と破壊をもたらそうとする者たちは抑圧されるだろう。彼らはバニ・ゴリゼのユダヤ人よりも悪く、絞首刑に処されるべきだ。我々は神の命令と神の祈りの呼びかけによって彼らを抑圧するだろう。」[ 187 ]
民主主義者の弾圧に続いて、その後、ホメイニ運動のかつての革命同盟者、マルクス主義者や社会主義者、主に大学生が、神権政治体制に反対して立ち上がった。1980年から1981年にかけて、イラン人民モジャヘディン機構やその他の反対グループ（左派や穏健派グループを含む）は、大規模なデモを通じてイスラム共和国党の政権掌握に反対した。ホメイニの命令により、イスラム共和国軍はデモ参加者を射殺し、指導者を含むデモ参加者を逮捕することで対応した。[ 188 ] [ 189 ] 1981年のハフテ・ティール爆撃は紛争を激化させ、数千人のイラン人の逮捕、拷問、処刑の増加につながった。標的には、「バハイ教の少数派のメンバーや、イスラム共和国党によって問題視されたその他の人々など、無実の非政治的民間人」も含まれていた。[ 190 ] [ 191 ] [ 188 ] 1981年から1985年の「恐怖政治」の間に処刑された人数は8,000人から10,000人の間であると報告されている。[ 189 ] [ 192 ]
1983年、中央情報局（CIA）はイランで活動するソ連KGBの工作員と協力者のリストをホメイニ師に提供したと伝えられており、ホメイニ師はその後、最大200人の容疑者を処刑し、イラン共産党トゥーデ党を解散させた。[ 193 ] [ 194 ]
1988年のイラン政治犯処刑において、イラン人民ムジャヒディンによるイラクからのイランに対するメルサド作戦として知られる攻撃の失敗と、イラン・イラク戦争中のイラクへの支援を受けて、ホメイニ師は司法当局に対し、すべてのイラン政治犯（ほとんどがムジャヒディンだが全員ではない）を裁き、イスラム教からの背教者（モルタド）または「神に戦いを挑む者」（モハレベ）と判断された者を殺害するよう命令した。尋問された者のほぼ全員、1,000人から30,000人が殺害された。[ 199 ] [ 198 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]人数が多かったため、囚人は6人ずつフォークリフトに積み込まれ、 30分間隔でクレーンから吊るされた。 [ 205 ]
2024年、イランの人権に関する国連特別報告者は、1981年から1982年の虐殺や1988年の処刑を含むホメイニによる粛清をイランの政治的および宗教的少数派に対するジェノサイドと分類した報告書を発表した。[ 206 ]
ゾロアスター教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒は政府によって公式に認められ保護されている。 1979年にホメイニ師が亡命先から帰国した直後、彼はユダヤ教徒やその他の少数派（バハイ教徒を除く）を丁重に扱うよう命じるファトワを発布した。 [ 207 ] [ 208 ]権力を握ったホメイニ師は、ユダヤ教のシンボルや理想を用いる世俗的な政治運動としてのシオニズムと、モーセの宗教としてのユダヤ教を区別した。[ 209 ]政府の要職はイスラム教徒のために確保されていた。ユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒が設立した学校は、イスラム教徒の校長が運営しなければならなかった。[ 210 ]イスラム教への改宗は、兄弟姉妹やいとこが非イスラム教徒のままであれば、改宗者が両親や叔父の遺産の全部を相続する権利を持つことで奨励された。[ 211 ]イランの非イスラム教徒の人口は減少している。例えば、イランのユダヤ人人口は8万人から3万人に減少した。[ 212 ]ゾロアスター教徒の人口も、新たな迫害と、ゾロアスター教徒が以前のイスラム政権下で経験した法律を反映した、イスラム教徒とゾロアスター教徒の間の法的な対立の復活により減少した。[ 213 ]ゾロアスター教徒はナジス（「不浄」）であるという見方も再び広まった。[ 213 ]ホメイニが監督したイスラム憲法の下では、議会の270議席のうち4議席が、3つの非イスラム教徒の少数派宗教ごとに確保されていた。ホメイニはまた、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の団結を呼びかけた。スンニ派イスラム教徒は、イランのイスラム教徒人口全体の9%を占めている。[ 214 ]
異なる扱いを受けた非イスラム教徒のグループの一つが、30万人のバハイ教徒であった。1979年後半から、新政府はバハイ教全国精神評議会（NSA）と地方精神評議会（LSA）に焦点を当て、バハイ教コミュニティの指導者を組織的に標的にした。NSAとLSAの著名なメンバーはしばしば拘束され、処刑されることさえあった[ 215 ]。また、「約200人が処刑され、残りの者は改宗を強制されたか、最も恐ろしい障害を負わされた」[ 216 ] 。ほとんどの保守的なイスラム教徒と同様に、ホメイニはバハイ教徒を背教者だと信じていた。[ f ]彼は、バハイ教は宗教運動ではなく政治運動であると主張し、[ 217 ] [ 218 ]「バハイ教は宗派ではなく政党であり、以前はイギリスに、現在はアメリカ合衆国に支援されている。バハイ教はトゥーデ（共産党）と同じようにスパイでもある」と宣言した。[ 219 ]
1979年の演説で、ホメイニ師はイランの新政府の民族に対する姿勢は、違いを受け入れるのではなく、それを抑制することだと示唆した。ホメイニ師は次のように述べたと伝えられている。「クルド人、ルル人、トルコ人、ペルシャ人、バルーチ人などを指すのに、少数民族という言葉が使われることがある。これらの人々を少数民族と呼ぶべきではない。なぜなら、この言葉はこれらの兄弟の間に違いがあることを前提としているからだ。」[ 220 ]
1979年、ホメイニが権力を固める前に、クルド人の代表団がコムを訪れ、クルド人の要求をホメイニに提示した。彼らの要求には、言語の権利と一定の政治的自治の付与が含まれていた。ホメイニは、そのような要求はイラン国民の分裂を伴うため受け入れられないと答えた。[ 221 ]その後数ヶ月間、クルド人民兵グループと革命防衛隊の間で数多くの衝突が発生した。[ 221 ]イスラム共和国に関する国民投票はクルディスタンで大規模にボイコットされ、投票者の85～90％が棄権したと考えられている。ホメイニは同年後半にさらなる攻撃を命じ、9月までにイラン領クルディスタンの大部分が直接戒厳令下に置かれた。
ホメイニ師の健康状態は、死去する数年前から悪化していた。ジャマラン病院に11日間入院した後、10日間で5回の心臓発作を起こし、1989年6月3日に死去した。[ 222 ]彼の娘は、当時、彼が胃がんと闘っていたことを確認した。[ 223 ] [ 224 ]
多数のイラン人が彼の死を公に悼むために街頭に繰り出し、灼熱の夏の暑さの中、消防車が群衆に水をかけて冷やした。[ 225 ]少なくとも10人の弔問客が踏みつけられて死亡し、400人以上が重傷を負い、その後の混乱で負傷した数千人が手当てを受けた。[ 226 ] [ 227 ]
6月5日、ホメイニ師の遺体を納めた棺がテヘラン北部で公開され、数十万人の弔問客が遺体を見ることができた。[ 228 ] 翌日、数百万人の弔問客が集まり道路を封鎖したため、予定されていた墓地への葬列は不可能だと判断された。最終的に、大アーヤトッラー・モハマド・レザー・ゴルパイガニ師が主導するサラート・アル・ジャナザ（葬儀の祈り）の後、遺体はヘリコプターで墓地に運ばれた。[ 228 ]
墓地では、群衆が仮設のバリケードを押し退け、当局は事態の収拾がつかなくなった。[ 229 ]ニューヨーク・タイムズのジャーナリスト、ジョン・キフナーによると：
群衆の多くは秩序維持のために派遣された革命防衛隊員で構成されており、ヘリコプターから棺を引きずり出し、墓地を取り囲む仮設の敷地内で棺を担いで行進し始めた。興奮が高まるにつれ、白い埋葬布に包まれたアヤトラの遺体が、もろい木製の棺から落ち、群衆の中の人々が狂乱状態で布に触れようと手を伸ばした。兵士たちは押し合い、もみ合い、ついには威嚇射撃を行い、遺体を取り戻そうとした。アヤトラ・ホメイニの息子、アフマドは転倒した。しかし、兵士たちが遺体をヘリコプターに押し戻そうとしている間にも、群衆はヘリコプターに群がり、離陸しようとするヘリコプターを引きずり下ろした。他の人々はアヤトラの遺体のために掘られた穴に飛び込んだ。兵士たちは群衆を押し戻し、ようやく敷地内をヘリコプターが離陸できるほどに空け、ヘリコプターのローターがさらに多くの弔問客を散らした。[ 230 ]
2度目の葬儀は、5時間後に厳重な警備体制の下で行われた。今回は、ホメイニ師の棺は鉄製で、イスラム教の伝統に従い、棺は遺体を埋葬地まで運ぶためだけのものだった。1995年には、息子のアフマド師が彼の隣に埋葬された。ホメイニ師の墓は現在、より大きな霊廟複合施設の中に収められている。
ホメイニの元弟子であり革命の主要人物である大アヤトラ・フセイン・アリ・モンタゼリは、ホメイニによって最高指導者の後継者として選ばれ、 1985年11月に専門家会議によって承認された。 [ 231 ]ヴェラーヤト・エ・ファキーフの原則とイスラム憲法は、最高指導者がマルジャ（大アヤトラ）であることを求めており、[ 232 ] 1981年に存命していた十数人の大アヤトラの中で、モンタゼリだけが指導者候補としての資格を有していた（これは、彼だけがホメイニのイスラム法学者による統治の概念を完全に受け入れたためか、[ 233 ] [ 234 ]あるいは、少なくとも他の1つの情報源が述べているように、モンタゼリだけがホメイニが後継者としてふさわしいと考えた「政治的資格」を有していたためである）。[ 235 ] 1987年9月に反革命活動の容疑でメフディ・ハシェミが処刑されたことは、幼少期からハシェミを知っていたアヤトラ・モンタゼリにとって大きな打撃だった。 [ 236 ] 1989年初頭、モンタゼリは自由化と政党の自由を訴え始めた。イスラム政府による数千人の政治犯の処刑後、モンタゼリはホメイニに「あなたの刑務所はシャーとそのSAVAKの刑務所よりはるかにひどい」と言った。[ 237 ]彼の不満を記した手紙がヨーロッパに漏洩し、BBCで放送された後、激怒したホメイニは1989年3月に彼を正式な後継者の地位から追放した。[ 238 ]彼の肖像画は事務所やモスクから撤去された。[ 239 ]
唯一適任のマルジャの資格剥奪に対処するため、ホメイニは「憲法改正会議」の招集を求めた。イラン憲法が改正され、最高指導者がマルジャでなければならないという要件が削除された[ 233 ]。これにより、革命家としての適任性はあったものの学識に欠け、大アヤトラでもなかった、新たに有力視された法学者アリー・ハメネイが後継者に指名されることが可能になった[ 235 ] [ 240 ] 。ハメネイ師は1989年6月4日に専門家会議によって最高指導者に選出された。モンタゼリは政権への批判を続け、1997年には最高指導者による説明責任のない統治だと彼が考えたものに疑問を呈したため、自宅軟禁下に置かれた[ 241 ] [ 242 ] 。
ホメイニ師の命日は祝日です。[ 243 ] [ 244 ] [ 245 ]ホメイニ師を追悼するため、人々は命日にベヘシュト・エ・ザフラにある彼の霊廟を訪れ、説教を聞き、祈りを捧げます。[ 246 ] [ 131 ] [ 247 ] [ 248 ]
少なくとも一人の学者（アリ・レザ・エシュラギ）によれば、イラン・イスラム共和国の政治は「ホメイニの遺産を主張しようとする試みによって大きく規定されている」とし、「彼のイデオロギーに忠実であり続けることが、同国におけるすべての政治活動の試金石となっている」という。[ 249 ]ホメイニの統治に関する見解は、数多くの著作や演説を通して変化していった。当初は、シャリーア法が遵守される限り、君主やその他の者による統治は許容されると宣言していたが、[ 250 ]後にホメイニは君主制に断固反対し、イスラム法の指導者（マルジャ）による統治のみがシャリーアの適切な遵守（ヴェラーヤト・エ・ファキーフ）を保証すると主張し、[ 251 ]最終的には、統治する法学者は指導者である必要はなく、イスラムとイスラム国家の「神聖な統治」の利益に資するために必要であれば、その法学者によってシャリーアの統治が覆される可能性があると主張した。[ 252 ]
ホメイニ師のイスラム政府としてのイスラム法学者による統治（ولایت فقیه、velayat-e faqih）の概念は、当時のイランのシーア派聖職者指導者たちの支持を得られなかった。1979年の革命に向けて、多くの聖職者は徐々にシャーの統治に幻滅していったが、ホメイニ師の神権イスラム共和国構想を支持する者はいなかった。[ 253 ]
ホメイニの思想が民主主義と両立するか否か、また彼がイスラム共和国を民主共和国にするつもりだったのかどうかについては、多くの議論がある。国営のアフタブ・ニュース[ 254 ]によると、超保守派の支持者（モハマド・タギ・メスバフ・ヤズディ）と改革派の反対者（アクバル・ガンジとアブドルカリム・ソルーシュ）は、ホメイニはそうは考えていなかったと考えているが、アリ・ハメネイ[ 255 ] 、モハマド・ハタミ、モルタザ・モタハリ[ 256 ]などの政権幹部や支持者は、イスラム共和国はホメイニが意図したとおり民主的であると主張している[257]。ホメイニ自身も、さまざまな時期に民主主義への支持と反対の両方を示す発言をしている。[ 258 ] 学者の一人であるシャウル・バハシュは、この矛盾は、革命中にイラン国民が反シャーデモに大勢参加したことが、いかなる選挙よりも重要なイスラム共和国を支持する「国民投票」であったというホメイニの信念から生じたものだと説明している。[ 259 ]ホメイニはまた、イスラム教徒はイスラム法に基づく政府を支持しなければならないので、シャリーアに基づく政府は、選出された代表者に基づく政府よりも、イスラム諸国で常に多くの国民の支持を得るだろうと書いている。[ 260 ]
ホメイニの政策は、イランを「宗派に関係なくすべてのイスラム教徒の擁護者」として位置づけ、イランを「ユダヤ国家の主要な強硬派の反対者」にすることを目的としていた。[ 261 ]ホメイニは自らを「イスラム復興と統一の擁護者」として売り込み、イスラム教徒が同意する問題、すなわちシオニズムと帝国主義との戦いを強調し、シーア派とスンニ派を分裂させるシーア派の問題を軽視した。 [ 262 ]エジプトのジハード主義思想家サイイド・クトゥブは、ホメイニと1979年のイラン革命に重要な影響を与えた。ホメイニ政権下のイラン・イスラム共和国は、1984年に象徴的な切手を発行してクトゥブの「殉教」を称え、革命前にはホメイニのネットワークの著名人がクトゥブの著作をペルシア語に翻訳した。[ 263 ] [ 264 ]彼は公にはイスラムの統一について語り、スンニ派イスラム教徒との相違を軽視していたが、一部からはスンニ派イスラムを異端として非公式に非難し、地域でスンニ派に対する外交政策を密かに推進していたと非難されている。 [ 265 ] [ 266 ]
ホメイニは、政治的に抜け目がなく、「絶大な人気を誇るカリスマ的指導者」[ 267 ] 、シーア派の学者からは「イスラム復興の擁護者」 [ 268 ]、政治理論と宗教的志向のポピュリスト政治戦略における主要な革新者[ 269 ] [ 270 ] [ 271 ] [ 272 ] [ 273 ]として称賛されてきた。ホメイニは、イスラム世界は独自のブロックであるべき、あるいはむしろ単一の統一された力に収束すべきだと考え、東側諸国または西側諸国との緊密な関係に強く反対した[ 274 ] 。彼は西洋文化を本質的に退廃的で、若者に堕落的な影響を与えるものと見なした。イスラム共和国は、西洋の流行のファッション、音楽、映画、文学を禁止または抑制した[ 275 ] 。
西洋世界では、「彼の険しい顔は西洋の大衆文化におけるイスラム教の事実上の顔となり」、「イスラム教に対する恐怖と不信感を植え付けた」と言われており、[ 276 ]「アヤトラ」という言葉は「一般的に危険な狂人の同義語」となっている。[ 277 ]これは特に米国で顕著であり、一部のイラン人は、大学でさえ、物理的な攻撃を恐れてイラン人であることを隠す必要性を感じたと訴えている。米国では、ホメイニとイスラム共和国は米国大使館人質事件で記憶されており、人質事件やテロ攻撃を支援したとして非難されており、[ 278 ] [ 279 ]米国政府はイランに対して経済制裁を課している。
権力を握る前、ホメイニは世界人権宣言への支持を表明し、「我々は世界人権宣言に従って行動したい。我々は自由でありたい。我々は独立を望んでいる」と述べた。[ 280 ]権力を握ると、ホメイニは反対意見に対して強硬な姿勢を取り、例えば神権政治の反対者に対して「最後にもう一度繰り返す。集会を開いたり、くだらないことを言ったり、抗議を公表したりするのをやめろ。さもないと歯を折ってやる」と脅迫した。[ 281 ]
革命前、ホメイニの政治的・宗教的思想の多くは、左派の知識人や活動家によって進歩的で改革的だと考えられていた。権力を握ると、彼の思想は近代主義的あるいは世俗的なイランの知識人の思想と衝突することが多かった。この対立は、イスラム憲法の起草中に政府によって多くの新聞が閉鎖された際に頂点に達した。ホメイニは知識人たちに怒ってこう言った。「そうだ、我々は反動的で、君たちは啓蒙された知識人だ。君たち知識人は、我々が1400年前に戻ることを望んでいない。自由を望む君たち、あらゆる自由、政党の自由、あらゆる自由を望む君たち知識人よ。それは我々の若者を堕落させる自由、抑圧者の道を開く自由、我々の国を底辺に引きずり込む自由だ。」[ 282 ]
イランの知識人からの疎外とは対照的に、また「他のすべてのイスラム主義運動とは全く異なる」形で、ホメイニは国際革命と第三世界の連帯を受け入れ、「イスラム教徒の友愛よりも優先」とした。ホメイニの支持者がメディアを掌握してから彼の死まで、イランのメディアは「（サンディニスタからアフリカ民族会議、アイルランド共和軍に至るまで）非イスラム教徒の革命運動に広範な報道を割き、アフガニスタンのムジャヒディンなど保守的と見なされるイスラム運動の役割を軽視した」[ 283 ] 。イランのホメイニの支持者と政府寄りのメディアは、ホメイニが人種差別と闘った人物だったとも主張している[ 284 ] 。ホメイニは南アフリカのアパルトヘイト体制を強く批判していたからである。 [ 285 ] 1979年のイラン革命後、反アパルトヘイト活動家でアフリカ民族会議議長のオリバー・タンボは、革命の成功を祝してホメイニに祝辞を送った。[ 286 ]南アフリカの元大統領ネルソン・マンデラは、ホメイニが反アパルトヘイト運動のインスピレーションとなったと何度も述べている。[ 287 ] [ 288 ] 1979年のイラン人質事件の際、ホメイニはそこで働いていたすべての女性とアフリカ系アメリカ人のスタッフの解放を命じた。[ 289 ]
ホメイニ師がイスラム共和国の経済に残した遺産は、ムスタザフィン（抑圧された者や困窮した者を指すコーラン用語）への懸念の表明であったが、必ずしも彼らを助ける結果にはならなかった。1990年代には、ムスタザフィンや障害のある退役軍人が、スラム街の取り壊しや食料価格の高騰などに抗議して、何度か暴動を起こした。[ 290 ]ホメイニ師の経済学に対する軽蔑は、マフムード・アフマディネジャド前大統領のポピュリスト的な再分配政策に「反映」されたと言われている。アフマディネジャド氏は「経済正統派に対する軽蔑を名誉の証として身につけている」とされ、低成長とインフレ、失業率の上昇を招いた。[ 291 ]
1963年、ホメイニは著書の中で、性転換手術に対する宗教的な制限はないと述べた。当時、ホメイニは反シャー革命家であり、彼のファトワは、性転換者に関する具体的な政策を持っていなかった帝国政府には何の効力も持たなかった。[ 292 ] 1979年以降、彼のファトワは「国家政策の基礎を形成し」、おそらく「同性愛者の処刑を認める」刑法も一因となっている。2005年現在、イランは「欧州連合全体の7倍もの性別適合手術を許可し、一部資金援助している」。[ 293 ] [ 294 ]
ホメイニは「痩せているが、運動神経が良く、骨太」と評された。[ 295 ]また、彼は時間に正確であることでも知られていた。
彼はとても時間に正確なので、もし彼がちょうど10時過ぎに昼食に現れなかったら、みんな心配するだろう…。彼は寝る時間も、食べる時間も、起きる時間も、すべて時間通りだ。彼はモスクから帰ってくるたびに外套を着替える。[ 296 ]
ホメイニは、そのよそよそしく厳格な態度で知られていた。彼は「周囲の人々から、さまざまな形で賞賛、畏敬、そして恐怖を抱かせた」と言われている。[ 297 ]マドラサの廊下を誰にも、何にも微笑みかけずに歩き回り、教えを説く際に聴衆を無視するという彼の習慣は、彼のカリスマ性に貢献した。[ 298 ]ホメイニは、尿、排泄物、血液、ワイン、そして非イスラム教徒などは、儀式的に「不浄」とされる11の事物の一部であり、濡れた状態でそれらに物理的に接触した場合は、祈りやサラートの前に儀式的な洗浄、すなわちグスルが必要であるとする、イスラムの衛生法学の伝統的な信念を堅持していた。[ 299 ] [ 300 ]彼は、ウェイターがイスラム教徒であると確信しない限り、レストランで飲食することを拒否したと伝えられている。[ 301 ]
バケル・モインによれば、革命の成功により、ホメイニ師を中心とした個人崇拝が形成されただけでなく、彼は「半神的な存在へと変貌した。もはや大アヤトラであり、イマームの代理人、隠れたイマームを代表する者ではなく、単に『イマーム』となった」[ 302 ] 。ホメイニ師の個人崇拝は、国内外を対象としたイランの出版物において中心的な位置を占めている[ 303 ] [ 304 ] [ 305 ] [ 306 ]。彼の個人崇拝を形成するために用いられた手法は、ヨシフ・スターリン、毛沢東、フィデル・カストロといった人物が用いた手法と比較されている[ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]。8世紀のハディースには、イマーム・ムーサ・アル＝カズィムに帰せられる「ある男がコムから現れ、人々を「正しい道。激しい風にも揺るがない鉄片のような人々が彼のもとに集まり、容赦なく神に頼るだろう」という言葉は、イランでホメイニへの賛辞として繰り返された。（しかし、レバノンでは、この言葉はムーサ・アル＝サドルにも帰せられていた。）[ 310 ]
ホメイニは、イランで「イマーム」と呼ばれる最初で唯一の聖職者であった。[ 3 ] [ 311 ] [ 312 ]この称号は、それまでイランでは初期シーア派の12人の無謬の指導者にのみ留保されていた。 [ 313 ]彼はまた、シーア派の信仰におけるマフディー、すなわち12番目のイマームと様々な形で結びついていた。彼の称号の一つは、ナーエブ・イマーム（ 12番目のイマームの代理人）であった。彼の敵はしばしば、12番目のイマームの敵を指す宗教用語であるタグートやモフセド・エ・フィラルズとして攻撃された。革命裁判所によって処刑された、打倒されたシャーの政府の役人の多くは、「12番目のイマームに反抗した」罪で有罪判決を受けた。議会の議員がホメイニ師に直接「約束されたマフディー」かどうか尋ねたとき、ホメイニ師は「巧みに」その称号を肯定も否定もせず、答えなかった。[ 314 ]
革命が勢いを増すにつれ、支持者でない人々でさえホメイニ師に畏敬の念を抱き、「非常に明晰で、一途で、揺るぎない」と評した。[ 315 ]彼のイメージは「国家の絶対的で賢明で不可欠な指導者」であった。[ 316 ]
一般的に信じられていたところによれば、イマームは、その驚異的な権力掌握によって、他者には到底理解できないような行動の仕方を心得ていることを示した。彼のタイミングは並外れており、周囲の人々だけでなく敵対者も含めた他者の動機に対する彼の洞察力は、通常の知識では説明できなかった。神の導きを受けた人物としてのホメイニに対するこの新たな信仰は、彼を支持し、人々の前で彼のために発言した聖職者たちによって慎重に育まれた。[ 317 ]
彼の政策に断固反対していた多くの世俗主義者でさえ、彼の「救世主的」な魅力の力を感じていたと言われている。 [ 318 ]ジャーナリストのアフシン・モラヴィは、彼を、たとえ自分が認めない子供からも揺るぎない忠誠心を得ている父親像になぞらえ、ホメイニの擁護は「最もありそうもない場所で聞かれる」と書いている。
ウイスキー好きの教授はアメリカ人ジャーナリストに、ホメイニ師はイラン人に誇りを取り戻させたと語った。女性の権利活動家は私に、問題はホメイニ師ではなく、彼を誤った方向に導いた保守派の同盟者たちだと語った。イランの支配的な聖職者たちを軽蔑していた民族主義者の退役軍人は、「イマーム」の写真を持ち歩いていた。[ 319 ]
別のジャーナリストは、イラン人から政権に対する辛辣な批判を聞いた時の話を語っている。そのイラン人は、息子に国外に出てほしいと願い、「シャーの時代の方が生活は良かった」と「繰り返し」主張した。彼の不満が、当時85歳を超え、病弱であることが知られていた「イマーム」が危篤かもしれないというニュースで中断されると、批判者は「顔面蒼白」になり、言葉を失い、「我が国にとって恐ろしいニュースだ」と述べた。[ 320 ]イラン人以外の人々もその影響を免れなかった。1982年、南アフリカのイスラム学者シェイク・アフマド・ディーダットは、彼によるコーランに関する30分間の講演を聞いた後、次のように熱弁した。
…彼が皆に与えた電撃的な影響、彼のカリスマ性は驚くべきものだった。彼を見るだけで涙がこぼれる。彼を見るだけで涙が出てくる。私は人生でこれほどハンサムな老人を見たことがない。写真も、ビデオも、テレビも、この男の素晴らしさを伝えることはできない。私が人生で見た中で最もハンサムな老人は、この男だった。[ 321 ]
1929年[ 322 ] [ 323 ]、あるいは1931年[ 324 ]に、ホメイニはテヘランの聖職者の娘であるハディージャ・サカフィ[325]と結婚した。一部の資料では、ホメイニがサカフィと結婚した時、彼女は10歳だったとされている[ 326 ] [ 327 ] [ 328 ]が、他の資料では15歳だったとされている[ 329 ] 。いずれの記録によると、彼らの結婚生活は円満で幸せだった[ 325 ] 。彼女は2009年3月21日に93歳で亡くなった[ 324 ] [ 330 ]。彼らには7人の子供がいたが、乳児期を生き延びたのは5人だけだった。彼の娘たちは皆、商人か聖職者の家に嫁ぎ、息子たちは2人とも宗教生活に入った。長男のモスタファは、1977年にイラクのナジャフで父と共に亡命中に死去し、父の支持者からはSAVAKによって殺害されたとの噂が流れた。[ 331 ] 1995年に50歳で死去したアフマド・ホメイニも、不正行為の犠牲者であったとの噂があったが、今回はアリー・ハメネイ政権の手によるものだった。[ 332 ]テヘラン大学の教授で現在も存命のザフラ・モスタファヴィは、おそらく彼の「最も著名な娘」であろう。[ 333 ]
ホメイニ師の15人の孫には以下の人物が含まれる。
ホメイニは作家であり講演者でもあり（彼の著書200冊がオンラインで閲覧可能）[ 339 ]、コーラン、イスラム法学、イスラム法の起源、イスラムの伝統に関する解説書を執筆した。また、哲学、グノーシス主義、詩、文学、政府、政治に関する書籍も出版した[ 340 ]。彼の著書には以下が含まれる。
私には想像もできないし、賢明な人なら誰も、スイカが安くなるために血を惜しんだなどとは考えないだろう。賢明な人なら、例えば手頃な価格の住宅のために自分の幼い子供を犠牲にしたりはしない。人々はむしろ、自分の幼い子供のためにあらゆるものを欲しがる。人間は自分自身のために経済を望む。だから、経済を改善するために自分の命を惜しむのは賢明ではないのだ。経済を持ち出し、経済をあらゆるものの基盤と考える人々は、人間性とは何かを知らず、人間を食料と衣服によって定義される動物だと考えている。経済をあらゆるものの基盤と考える人々は、人間を動物だと考えている。動物も経済のためにあらゆるものを犠牲にし、経済こそが唯一の基盤である。ロバでさえ、経済を唯一の基盤と考えている。これらの人々は、人間が真に何者であるかを理解していないのだ。
貢納者（非イスラム教徒で貢納を納める者）が、以前の宗教の信者に認められていない別の宗教に改宗することは容認できない。例えば、バハイ教徒になったユダヤ人は、イスラム教に改宗するか、さもなくば死刑に処される以外には何も受け入れられない。人頭税、8. 貢納条件、（13）、『タハリール・アル＝ヴァシレ』第2巻、497～507頁。『質問の明確化：アーヤトッラー・サイード・ルーホッラー・ムーサヴィ・ホメイニ著『リサーレ・トウジフ・アル＝マサーエル』の完全翻訳』、ウェストビュー・プレス／ボルダーおよびロンドン、1984年頃、432頁に引用。
イランの自由主義的な知識人層と一般大衆は、表現の自由が法律で保障され、国の莫大な石油資源が、選挙で選ばれていないエリート層だけでなく、国民全体の利益のために使われる新時代を期待した。ホメイニ師自身も、亡命先から執筆した文章の中で、「国民の生活を苦しめてきた残酷な専制政治から国民を解放する」と誓った際に、同様のことを約束していた。「ホメイニ師は、古代の聖地コムとナジャフで学生および教師として過ごした時期に、型破りな個人哲学を培った。そこで彼は、すべての権力は最終的に神によって任命された宗教指導者の意志から生じるべきだとする、シーア派イスラム教の難解な解釈に惹かれた。」「イラン革命の紛れもない指導者としてテヘランに無事帰還した今、ホメイニ師は20年以上も擁護してきた急進的な政策を実行に移すことを決意した。彼の計画がイラン国民の大多数の願いとはほとんど関係がなく、シャーの極めて独裁的な統治体制に代わる立憲民主主義の確立を望むイラン国民の大多数の願望と真っ向から対立していることは、彼にとって何ら問題ではなかった。「彼は、イランのために彼が意図したイスラム統治の勇敢な新世界が、左翼、民族主義者、その他さまざまな反シャー派の参加によって損なわれるのではないかと心配していた。これらの人々は、少なくとも現時点では、ホメイニの主張を十分に理解することなく、盲目的に彼の指導を支持していた。イラン国民の間でシャーとその支持者に反対する熱狂は非常に伝染力が強かったため、ホメイニの物議を醸す計画の意味を気にする人はほとんどいなかった。ちなみに、アヤトラはそれを一般大衆から隠すよう細心の注意を払っていた。」 「これは普通の政府にはならないだろう」とホメイニは革命評議会のメンバーに語った。 「これはシャリーアに基づく政府となる。この政府に反対することは、イスラムのシャリーアに反対することを意味する…神の政府に反逆することは神に反逆することであり、神に反逆することは冒涜である」。革命防衛隊の結成は、イスラムの狂信者たちが血なまぐさい粛清を開始し、君主制の打倒を歓迎しながらも宗教的偏見にはほとんど熱意を示さなかった中流階級の専門家を国から一掃する、中東の近現代史における最も血なまぐさい時期の始まりとなった。
ホメイニの離婚に関する立場は、女性に有利なものであった。大多数の聖職者とは異なり、ホメイニは女性が申し立てた離婚を非難しなかった。彼によれば、「イスラム教は男性に離婚の権利を与えていると言うのは正しいが、同時に女性にもこの権利を与えている…」
米国はイラン政府に対し、共産党トゥーデ党およびソ連または親ソ連派の幹部による政府への広範な浸透がもたらす脅威を警告した。この情報に基づき、ホメイニ政権は大量処刑を含む措置を講じ、イラン国内の親ソ連派のインフラを事実上排除した。こちらからオンラインで入手可能です。
当時、アヤトラ・ホメイニが発布した宗教的布告に基づき、最大3万人が処刑されたと推定されている。
た。1979年に亡命先からイマームとして帰国した際には、何百万人ものイラン人が彼を歓迎するために集まり、10年後に彼が亡くなった際には、100万人以上が葬列に加わった。
