イランの世俗主義

イランの世俗主義は、レザー・シャーが1925年に国王に即位した直後に国家政策として確立されました。 ^{[1]彼は、女性のスカーフ（}ヒジャブ）とチャドルの着用、男性のひげの着用（口ひげを除く）を含む、宗教的信仰を公に示したり表現したりすることを違法としました。公の宗教的祭り（ムハッラムやアーシューラーなど）や祝賀行事は禁止され、シーア派聖職者は過激な思想を説くことを禁じられました。

宗教的伝統主義者からは批判され、外国の観察者からは権威主義的とみなされていたが、レザー・シャーはイランを世俗化し、政府と社会に対するシーア派聖職者の影響を排除することを意図していた。彼の治世中、イランでは彼の世俗主義政策への反発として、イスラム過激主義とテロリズムの最初の事例が現れた。例えば、アフマド・カスラヴィなどの世俗主義政治家や作家はイスラム過激派によって暗殺されたが、その中で最も悪名高いのはナヴァブ・サファヴィーであり、今日ではイラン・イスラム共和国政府から英雄と見なされている。

英ソ連のイラン侵攻により、レザー・シャーがイギリスとソ連の軍によって強制的に退位させられ亡命させられた後 、イランの世俗主義の時代は終わった。1941年から1953年まで、イランでは民主主義が適切に回復されたが、シーア派聖職者も、イラン中部の農村部における主な支持基盤のおかげで、以前のレベルの権力と影響力を取り戻すことができた。

1953年以降、イラン政府はますます民主的ではなくなりつつあったが、レザー・シャーの権威主義政策を復活させ、政府と公的生活からシーア派聖職者と組織宗教の影響を排除する措置をますます講じるようになった。1960年代後半、モハンマド・レザー・パフラヴィーは、カトリックやキリスト教の神学学校と同様に、シーア派聖職者の修練生に宗教資格と説教免許を取得するために公立の大学に通うことを強制した。モハンマド・レザー・シャーはまた、1970年代にシーア派聖職者の議会参加を排除し、公の場での宗教の表明や宗教儀式に制限を課す措置を講じ始めた。

レザー・シャーとモハンマド・レザー・シャーはともに、政教分離を主張する革命後のフランスと古典的アメリカの政治思想から多大な影響を受けており、イランと中東におけるイスラム主義と過激なイスラムの台頭についてイギリスを非難した。このため、パフラヴィー朝イランはフランスやアメリカとの緊密な関係を積極的に追求した。1979年2月にシャープール・バフティヤール首相の政府が退陣した後、メフディー・バザルガーン首相の下で暫定政府が樹立された。同政府は、ルーホッラー・ホメイニ師と彼の親イスラム共和国派の意向に反して、自由市場経済を支持する国家主義的なイスラム民主主義^{[要出典]政府の樹立を目指した。バザルガーン政権は、}米国大使館が過激派学生に占拠された直後の1979年11月に総辞職した。

バザルガン政権の終焉は、イランにおける国家主導の世俗主義の終焉を公式に意味した。1980年2月、イスラム共和党はイランの現在の神政政府を樹立し、アヤトラ・ホメイニがイランの最高指導者となった。

イラン・イスラム共和国のイスラム主義政府に対する世俗的な反対勢力は1984年まで国内で活動していたが、その後、彼らは聖職者階級によって異端者や背教者とみなされ、最終的には投獄、処刑、あるいは追放された。

• レザ・シャー
• モハマド・モサデグ
• アフマド・カスラヴィ
• ダリウス・フォルハル
• シャプール・バクティアル
• ファズロッラー・ザヘディ
• ダリウス・ホマユーン
• モハメド・レザー・パフラヴィー
• アミール・アッバス・ホベイダ
• イラン皇太子レザー・パフラヴィー^[2]

ガマーンによる2020年のオンライン調査では、イラン人の8.8%が無神論者であり、大多数（22.2%）が組織化された宗教に従っていないと自認し、イスラム教徒であると自認しているのはわずか40%であることがわかりました。これはイラン人の世俗主義への移行として注目されています。^{[3] [4] [5] [6]} 2022年、イランのタギ・ロスタムヴァンディ内務副大臣は、イラン国民による世俗憲法の採択を求める声が急増していることについて警告しました。^[7]

マハサ・アミニ抗議運動（2022-24年）は、イラン国民の間で世俗的なイランを求める声が高まっている兆候とみなされた。^[8]イラン意識分析測定グループ（GAMAAN）が2022年11月に実施した世論調査では、イラン人のほぼ4分の3がヒジャブ着用義務に反対しており、この人口の84％が神政政治よりも世俗的なイラン国家を好んでいる。GAMAANは神政政治を政権交代の支持と特徴づけている。^{[9] [8]}

• イランにおける無宗教