イスマーイール派

イスマーイール派は、初期イスラム共同体全体に広がった継承危機の中で出現した他の初期シーア派宗派と起源を共有している。当初から、シーア派はムハンマドのいとこであるアリーが共同体に対する政治的および精神的支配権を持つ権利を主張した。これには、ムハンマドの娘ファーティマの孫であるアリーの2人の息子も含まれる。^{[ 18 ]}アリーの支持者と、カリフを選出する半民主的な制度を主張する者との間の対立は、第3代ラシードゥン・カリフ（ウスマーン）が殺害され、アリーが民衆の支持を得てカリフに就任するまで、比較的平和に続いた。^{[ 19 ]}

ムハンマドの即位後間もなく、彼の3番目の妻であるアイシャは、ウスマーンの部族であるウマイヤ朝とともに、ウスマーンの死に関与した者たちからアリーがキサース（血には血を）の報復を受けるべきだと主張した。アリーは、当時の状況は平和的な解決を必要としていると考え、これに反対した。両者とも正当な主張をすることができたものの、誤解が深まった結果、ラクダの戦いが起こり、アイシャは敗北したが、アリーによって丁重にメディナへと護送された。

この戦いの後、ウマイヤ朝シリア総督ムアーウィヤ1世も同じ口実で反乱を起こした。アリーはムアーウィヤ軍を率いて戦い、ムアーウィヤ側は槍にコーランの写本を突きつけ、イスラム教の聖典で決着をつけるよう要求した。アリーはこれを受け入れ、仲裁が行われ、アリーに有利な結果となった。^{[ 20 ]}アリー軍の一部は、正当な権威を仲裁に委ねることは背教に等しいと考え、軍を離脱した。ハワーリジュ派として知られるこの集団は、都市部に到達して他の住民に紛れ込む前にアリーに敗北した。アリーは都市部に到達することはできなかったものの、その後の戦いで彼らの軍を打ち破った。^{[ 21 ]}

これらの敗北にもかかわらず、ハリジットは生き残り、イスラムの歴史の中で暴力的に問題のある集団となった。アリー、ムアーウィヤ、そして彼らの紛争の調停者に対する暗殺を計画した後、ハリジ派は西暦 661 年にアリーの暗殺に成功しました。その後、イマーテは息子のハサン・イブン・アリーに引き継がれ、その後息子のフサイン・イブン・アリーに引き継がれました。ニザール・イスマーイリの伝統によれば、ハサンは「委託されたイマーム」（アラビア語: الإمام المستودع 、ローマ字:  al-imām al-mustawdaʿ）であり、フサインは「常任イマーム」（アラビア語: الإمام المستقر 、ローマ字: アル・イマーム・アル・ムスタカール）。委任されたイマームは、イマームの系譜が常任イマームを通じて継続されなければならないという点を除けば、完全な意味でのイマームである。^{[ 22 ]}しかし、政治的なカリフ制はすぐにムアーウィヤによって掌握された。彼は当時、帝国で支配権を奪取できるほどの軍隊を持つ唯一の指導者であった。^{[ 23 ]}

アリーの初期の信奉者の中には、彼を「絶対的で神の導きを受けた指導者」と見なし、信奉者に対する彼の要求は「預言者に期待されるのと同じ種類の忠誠心」であると考える者もいた。^{[ 24 ]}例えば、ムハンマドにも献身していたアリーの支持者の一人は彼にこう言った。「私たちの意見はあなたの意見であり、私たちはあなたの右手のひらの中にいます。」^{[ 25 ]}アリーの初期の信奉者たちは、彼の指導を神の支援から生じる「正しい指導」として受け止めていたようだ。言い換えれば、アリーの指導は神の意志とクルアーンのメッセージの表現と見なされていた。アリーのこの精神的かつ絶対的な権威はワラヤとして知られ、彼の後継者であるイマームたちに受け継がれた。

ムハンマド没後1世紀には、「スンナ」という用語は「預言者のスンナ」と明確に定義されておらず、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、そして一部のウマイヤ朝カリフに関連して用いられていました。ハディース、すなわちムハンマドに帰せられる伝承の概念は主流ではなく、ハディースが批判されることもありませんでした。マリク・ブン・アナスやアブー・ハニーファによる初期の法典でさえ、類推や意見など多くの方法を用いており、ハディースのみに依拠しているわけではありません。2世紀になって初めて、スンニ派の法学者アル＝シャーフィイーが、ムハンマドのスンナのみが法の源泉であるべきであり、このスンナはハディースに体現されていると主張しました。スンニ派のイスラム法学者が、その方法論を完全に預言者のハディースに基づかせるようになるには、アル＝シャーフィイーのさらに100年後のことでした。^{[ 26 ] [ 27 ]}一方、イマーム派シーア派ムスリムは、ハディースや類推や意見などのスンニ派法の他の情報源を必要とせず、イマームのイスラム解釈を規範として従った。

イスマーイール派の一部の支持者にとって、イマーム制はイスマーイール・イブン・ジャアファルで終わった。イスマーイール派の大多数はムハンマド・イブン・イスマーイールを次のイマームと認め、ジャアファル・アル＝サーディクが説いていた待望のマフディーと見なす者もいた。しかし、この時点で、ニザール派とムスターリー派によれば、イスマーイール派のイマームたちは、750年にウマイヤ朝を破って支配権を奪ったばかりのアッバース朝カリフ国から身を守れる場所を見つけた。^{[ 36 ]}

この時点で、イスマーイール派の一部の人々は、ムハンマド・イブン・イスマーイールが隠遁生活に入り、いつか戻ってくると信じていた。少数のグループが、ムハンマド・イブン・イスマーイールの直系の子孫の中からイマームの系譜を辿った。イマームの地位と居場所がコミュニティに知られていなかったため、隠れていたイスマーイール派のイマームたちは、シリアを拠点としてダアユンを通じて信仰を広め始めた。これが、後にすべてのイスマーイール派、特にニザール派とムスタアリー派において重要な役割を果たすことになるダアワの精神的な始まりであった。^{[ 37 ]}

ダーイーは典型的な意味での宣教師ではなく、弟子の改宗と精神的・霊的な幸福の両方に責任を負っていた。ダーイーはイマームの導き手であり光であった。ダーイーと弟子の師弟関係は、スーフィズムで発展する関係とよく似ていた。弟子は神を求め、ダーイーは神の唯一性についての知識を持つイマームを認識させることで、弟子を神に導くことができた。ダーイーとイマームは、それぞれイスマーイール派信者の霊的な母と霊的な父であった。^{[ 38 ]}

ジャアファル・ビン・マンスール・アル＝ヤマンの『賢者と弟子の書』は、初期ファーティマ朝文学の古典であり、10世紀イエメンにおけるイスマーイール派の布教活動の発展に関する重要な側面を記録している。本書は、アラビア語散文文学の現代研究者だけでなく、秘教的シーア派と初期イスラム神秘主義の関係に関心を持つ人々にとっても、歴史的に非常に価値のあるものである。同様に、本書は、10世紀シーア派内部の様々な運動、すなわち中世イスラム世界全体へのファーティマ朝イスマーイール派布教活動の普及、そしてイエメンとインドにおけるファーティマ朝後のムスタアリー派イスマーイール派の宗教的・哲学的歴史に関する重要な情報源でもある。

イスマーイール派の多くはダーイー派の教えに満足していたが、ペルシャ民族主義とゾロアスター教を融合させたカルマト派と呼ばれる集団が現れた。バーレーンに本部を置いた彼らは、ペルシャ王の末裔であると主張する^{アブル・ファドル・アル}・イスファハーニーという名の若いペルシャ人元囚人をマフディー^{として受け入れ、} 10世紀に中東を荒らし回り、930年にアブー・ターヒル・アル・ジャンナービーの指揮下でメッカのカアバ神殿から黒石を盗むことで暴力的な活動の頂点に達した^{。アル・イス}ファ^{ハーニーの到来}後、彼らはメッカのカアバ神殿^からゾロアスター教の影響を受けた火へとキブラを変更した。 951年に黒石を取り戻し、976年にアッバース朝に敗北した後、このグループは徐々に衰退し、今では信奉者は一人もいない。^{[ 44 ]}

ファーティマ朝カリフ国とそのイランおよびシリアの拠点が崩壊した後、現在も存続するイスマーイール派の３つの分派は、シリア（ドゥルーズ派とニザール派の両方が存在する）とパキスタンおよび南アジアのその他の地域（ムスタアリー派とニザール派の両方が存在する）を除いて、地理的に互いに孤立して発展した。ムスタアリー派は、12世紀までイスマーイール派を信奉するイエメンの支配階級の下で主に発展し、1197年に最後のスライヒ朝、ハムダーン朝（イエメン）、ズラーイ朝の残存国家が崩壊するまで続いた。その後、彼らは最後のイマームであるタイヤブのために活動するダーイー・アル＝ムトラクの下でインドにダアワを移し、ボーラ派として知られるようになった。インドから、さまざまなグループが主に南アジアに広がり、最終的には中東、ヨーロッパ、アフリカ、アメリカに広がった。

ニザール派はシリア、ウズベキスタン、タジキスタン、アフガニスタン、パキスタン、インドに多数派を維持しており、中国、東アフリカ、イランにも少数派が存在する。この共同体は、アガ・カーンの称号を持つ現役のイマームがいる唯一の共同体である。アフガニスタン北東部とタジキスタン南東部の一部を含むバダフシャンは、イスマーイール派が人口の過半数を占める世界で唯一の地域である。^{[ 58 ]}これは、イスマーイール派の学者ナスィール・ホスローが人生の最後の数十年間をバダフシャンで隠遁生活を送り、相当数の熱心な信者を集め、彼らが教義を後世に伝えてきたためである。 ^{[ 59 ]}

ドゥルーズ派は主にシリアとレバノンに定住し、子孫による輪廻転生の原理に基づいた共同体を築き上げてきた。彼らの指導体制は共同体の学者によって支えられており、彼らだけが聖典を読むことを許されている。その独特な信仰ゆえに、この集団がイスマーイール派に分類されるべきか、イスラム教に分類されるべきかについては議論が分かれている。

新疆のタジク人はイスマーイール派であるため、中国でスンニ派のイスラム教徒のテュルク系民族に奴隷にされることはなかった。両民族は地理的に同じ地域に住んでいなかったからである。^{[ 60 ]}パキスタンのブルショ族もニザール派である。しかし、世界の他の地域から孤立していたため、イスラム教はフンザに約350年前に伝わった。イスマーイール派はフンザで過去300年間実践されてきた。フンザは900年以上同じ王家によって統治されてきた。彼らはカンジュートと呼ばれていた。スンニ派イスラム教は中央アジアのこの地域には根付かなかったため、現在でもフンザに住むスンニ派は数十人にも満たない。^{[ 61 ]}

イスマーイール派の歴史学において最も重要な文献の一つが『ウユーン・アル＝アクバール』である。これは、タイイビ・ムスタアリアン・イスマーイール派のダア（伝道者）であり学者であったイドリス・イマード・アル＝ディン（1392年頃生まれ）によって7巻にまとめられた、イスマーイール派の歴史に関する参考資料である。この文献は、イスラム史の初期からファーティマ朝末期に至るまでのイスマーイール派のイマームと伝道活動に関する最も包括的な歴史を提示している。著者イドリス・イマード・アル＝ディンは、3世紀以上にわたりタイイビ・ムスタアリアン・イスマーイール派の伝道を率いた、イエメンのクライシュ族の有力なアル＝ワリード家の子孫である。このため、彼はイスマーイール派の文学遺産、特にイエメンに伝わった現存するファーティマ朝時代の写本の大部分にアクセスすることができた。 『ウユーン・アル＝アクバル』は、ダマスカスのフランス近東研究所（IFPO）とロンドンのイスマーイール派研究所（IIS）の機関間協力の一環として、注釈付きアラビア語校訂版7巻として出版される。この膨大なテキストは、イスマーイール派研究所の膨大なコレクションにある複数の古写本に基づいて校訂された。これらの学術版は、アイマン・Fを含むシリアとエジプトの学者チームによって作成された。­サイイド氏と、この主要な出版プロジェクトは、ナデル・エル・ビズリ氏（IIS）とサラブ・アタッシ・ハッタブ氏（IFPO）によって調整された。 ^{[ 62 ]}

イスマーイール派の信仰では、神の言葉（カラーム・アッラー）は、すべてのものを永続させ、同時に存在するすべての存在の本質を体現する永遠の創造命令です。この永遠の命令は、普遍的知性、普遍的魂、そして大天使セラフィエル、ミカエル、ガブリエル（アラビア語ではジブリール）と同一視される天使の仲介者ジャッド、ファトフ、カヤールからなる霊的階層を通して預言者に「流れ」または「発出」します。[ 65 ^{] [ 66 ]その結果}、預言者は、聖霊ガブリエルを通して、神聖で霊的かつ非言語的な「霊感」（ワヒー）と「支援」（タイード）として啓示を受けます。聖霊ガブリエルは、光の輝きが鏡に反射するように、預言者の魂を照らす天の力です。^{[ 65 ]}したがって、神はムハンマドに神の光（ヌール）を授け、それが神の非言語的啓示（大天使ガブリエルを介して）となり、ムハンマドは、この伝達に含まれる神の真理をアラビア語で表現し、それがクルアーンとなった。その結果、イスマーイール派は、アラビア語のクルアーンは、神の実際の宇宙的戒律の「しるし」（アーヤ）を言葉で表現しているにすぎないため、二次的かつ従属的な意味で神の言葉であると信じている。^{[ 65 ]}

イスマーイール派の第14代イマームであり、ファーティマ朝の第4代カリフであるアル・ムイッズ・リ・ディン・アッラーによれば、「預言者は、啓示（ワヒ）とその光の意味、すなわちその義務、規則、暗示を、整列され、組み合わされ、理解可能で、聞き取れる文字で構成された言葉によってのみ伝えた」^{[ 65 ] 。}

したがって、イスマーイール派の神の言葉に関する見解は、それが永遠の音と文字であるとするハンバル派の見解、それが一時的に創造された音の供給であるとするムウタズィラ派の見解、そしてそれが神の本質に含まれる永遠の非言語的属性であるとするアシュアリー派とマトゥリディー派の見解とは対照的である。それでもなお、イスマーイール派は、クルアーンは模倣を超えた比類なき奇跡（ムウジズ）であるという点で、他のほとんどのイスラム学派の見解に同意している。なぜなら、その外的な言語形式と霊的な意味の予感は、アラビア語の詩、散文、韻文の卓越性の限界を超越しているからである。

イスマーイール派は、ムハンマドがクルアーンの生きた具現化であると信じている。例えば、イスマーイール派のダーイーであり詩人でもあるナスィール・イ・ホスローは、ムハンマドの魂が、クルアーンと預言者の教え（ハディース）という二つの象徴的な口頭伝承の形で、神の非言語的な霊感を表現したと信じていた。したがって、一方ではムハンマドはクルアーンの言語形式を構築し、他方では彼の存在を通して、生きた、語るクルアーンを体現した。「すべての存在の原因は神の言葉のみである。…預言者は物質世界における神の言葉の器（マハール）であり、その名によって指定される」。^{[ 65 ]}このように、ムハンマドは神の言葉の「顕現の場」（マズハル）であり、光の輝きを映し出す鏡のようなものであり、クルアーンと預言者の教え（ハディース）は神の言葉の言語的顕現であり、この鏡からの反射である。^{[ 65 ]}

イスマーイール派の啓示観は、クルアーンの意味に対する彼らの認識にも影響を与えている。この見解では、クルアーンと預言者の教え（ハディース）は、より高次の意味を保持するたとえ話の中の象徴に符号化されている。そのため、クルアーンの文字通りの解釈は、ムハンマドが受けた神の啓示の「外面的次元」（ザーヒル）にすぎず、その向こうには、神の真理（ハカーイク）を含む宗教の「秘教的次元」（バティン）が存在する。^{[ 65 ]}イスマーイール派は、啓示に含まれる神の真理とより高次の意味にアクセスするには、神の導きが必要であると主張している。

神の啓示のこの「秘教的次元」またはバティンを明らかにするために用いられる霊的解釈学の方法は、タウィールとして知られています。^{[ 66 ]}ナスィール・ホスローによれば、タウィールは何かをその形而上学的源に「戻す」プロセスです。^{[ 66 ]}存在論の文脈では、タウィールは、対象をその本来の存在論的領域で、より高次の存在論的領域における現実を表すシンボルやたとえ話として識別することです。^{[ 66 ]}タウィールの反対はタンジールであり、それは物質世界の人間が解釈できるシンボルやたとえ話の形で神の現実を符号化することです。

イスマーイール派は、預言者だけでなく、聖霊を介して神の言葉が後継者やイマームの魂をも照らし、それによって彼らがムハンマドの多くの霊的な役割を担うことができると信じている。例えば、イスマーイール派の階層（ダアワ）では、ムハンマドは使徒であり、イマーム・アリー・ブン・アビー・ターリブ（アリー）​​は後継者であり、イマーム・フサイン・イブン・アリーからファーティマ朝カリフ（ファーティマ朝カリフ）に至るまでの後継者はイマームである。神の啓示（ムアイヤード）を受けた結果として、預言者、後継者、イマームはタアウィールを行い、それをイスマーイール派ダアワの下位階層、すなわち一般の人々にも教え（タアリーム）として伝えることができる。

預言者とは異なり、イマームは新しいタンズィールを作曲することはできません。代わりに、タンズィール（クルアーン）と預言者の教え（ハディース）を新しい状況の文脈で再分析し、根底にある原理的な精神を保持しながら解釈し、タアウィールの霊的解釈学を通してその内なる意味を明らかにすることで、「霊的熟達者」を神の真理へと導く手助けをします。^{[ 66 ]}すべてのイマームは、それぞれの時代にこの権威ある教え（タアリーム）を共同体に与えます。その結果、イスマーイール派のイマームは「語るクルアーン」として機能し、アラビア語のクルアーンは、書かれた形式または朗誦の形式で、「沈黙のクルアーン」の地位に就きます。^{[ 65 ] [ 67 ]}

ギナンはニザール派の宗教文書である。クルアーンの節の意味を解釈するために、ピールたちが詩の形式で書いたものである。ギナンと比較すると、ペルシア人、アラブ人、中央アジア人など、他の出自のイスマーイール派には、ナスィール・ホスローやハサン・ビン・サバーフなどの宣教師がペルシア語で書いたカシーダ（アラビア語：قصيدة ）がある。ヴァン・スカイホークが指摘するように、1961年にイスマーイール派の第49代イマームがアッラーマ・ナスィール・アルディーン・フンザイのブルシャスキー・カシーダを「フンザ語のギナン書」と呼んだとき、ギナンとカシーダの伝統の間に重要なつながりが確立された。^{[ 68 ]}

イスマーイール派は、数字には宗教的な意味があると信じている。数字の7は、イスマーイール派の神学において重要な役割を果たしており、7つの天、7つの大陸、頭蓋骨の7つの開口部、1週間が7日間であるといった神秘的な考察にも用いられている。

古典的なイスマーイール派の教義では、神の啓示は6つの期間（ダウル）に与えられ、6人の預言者（彼らはナティク（語り手）とも呼ぶ）に託され、それぞれの共同体に律法の宗教を説く使命を与えられたとされている。イマームは真理の顕現であり、したがって神への救済の道である。^{[ 69 ]}

ナティクは宗教の儀式と外形に関心を寄せていたのに対し、内なる意味はワシ（代表者）に委ねられていた。ワシはすべての儀式と規則の秘密の意味を知っており、それを少数の入門者に明らかにした。ナティクとワシは、それぞれが受け継いだものを守る7人のイマームの系譜によって継承される。各時代の7番目で最後のイマームは、次の時代のナティクとなる。しかし、第6時代の最後のイマームは、新しい法の宗教をもたらすのではなく、むしろそれまでのすべての宗教に取って代わり、法を廃止し、堕落前に楽園でアダムと天使たちが実践していたディン・アダマ・アル＝アウワル（「アダムの原初の宗教」）を導入する。それは儀式も法もなく、ただすべての被造物が創造主を讃え、その唯一性を認めることから成るものであった。この最終段階はキヤーマと呼ばれた。^{[ 70 ]}

イスマーイール派ではイマームが最初に創造された光の顕現と見なされているのと同様に、ムハンマド・イブン・イスマーイールとアル＝マディ・ビッラーのイマームの時代の間には、師と弟子の関係は神聖なものとなり、ダイは通常の宣教師をはるかに超えた地位となった。ダイはイマームの神聖で秘められた知識を弟子に伝え、弟子はその情報を使ってより高いレベルへと昇ることができた。まず弟子はダイを愛し、ダイから、神の代理として仲介するイマームを愛することを学んだ。ニザール派イスマーイール派では、ダイの長はピールと呼ばれ、イマームはニザール派イスマーイール派のピールである。^{[ 36 ]}

イスマーイール派では、物事には外的な意味、つまり目に見える意味がある。これはザーヒルと呼ばれる。

イスマーイール派の根本的な側面は、物質的なものと精神的なもの、ザヒル（外面的）な形式とバティン（内面的）な本質が共存することである。内面的なものは外面的なものの源であり、外面的なものは内面的なものの顕現である。この概念は、イスマーイール派の歴史におけるモンゴル支配後の時代に匿名の著者によって書かれたペルシア語のイスマーイール派散文テキストである「正しい道の書簡」の中で強調されている。 ^{[ 71 ]}

イスマーイール派では、物事には内在的な意味があり、それはイマームと心を通わせている、あるいはイマーム自身である特別な少数の人々にのみ理解される。これをバーティンと呼ぶ。^{[ 72 ]}

他のシーア派と同様に、イスマーイール派は、神の理解は宇宙の最初の光、すなわちアラビア語で「知性」または「結びつける」（ラテン語：Intellectus）と訳される「アクル」の光から得られると信じている。この普遍的知性（アクル・アル＝クル）を通して、すべての生物と非生物が神を知り、すべての人類はこの光に依存し、この光の中で結びついている。^{[ 55 ] [ 73 ]}対照的に、十二イマーム派の思想では、これには預言者も含まれ、特にムハンマドは「アクル」のすべての顕現の中で最も偉大な人物である。

イスマーイール派の形而上学において、神はあらゆる概念、名称、描写を超越した存在とみなされる。神はあらゆる肯定的・否定的性質を超越し、神そのものについての知識は人間の理解をはるかに超えるものである。

シーア派にとって、イマーム職の光（ヌール）は普遍的な知性であり、したがって、地上のイマームは知性の顕現（マズハル）の中心である。

イスマーイール派にはいくつかの違いがある。ニザール派イスマーイール派ムスリムは、ドゥア（ニザール派イスマーイール派特有の祈り）と呼ばれる祈りを1日に3回行うことが強く推奨されている。他の形式のサラートは義務ではないが、イスマーイール派の人々はそれらを行うこともできる。^{[ 57 ]}

イスマーイール派におけるザカート（慈善）は、他のイスラム教徒のザカートと似ています。ザカートに加えて、イスマーイール派は資産の一定割合をイスマーイール派イマームに納め、東方世界の開発プロジェクトに充て、イスマーイール派の利益のために活用しています。この活動は、イスマーイール派の使命を超えて、多くの宗教や民族が存在し、イスマーイール派が居住していない地域でのプロジェクトにも拡大しています。歴史的に、ザカートの税率は資産の種類によって異なり、家畜は2.5%、鉱物は5%、農作物は10%でした。ホージャ・イスマーイール派では、ザカートは現金収入の12.5%であり、イラン、シリア、中央アジア、中国の他のイスマーイール派では、ザカートは現金収入の10%と、農作物や家畜などの非現金資産のその他の割合となっています。

ラマダン期間中やその他の時期の断食（サウム）に関して、ニザール派とムスタアリー派は、断食を文字通りの意味ではなく比喩的な意味で捉えています。文字通りの意味は、ラマダン期間中のように義務として断食を行うことであり、比喩的な意味は、神の真理の獲得を目指し、その目標から逸れる可能性のある世俗的な活動を避けるよう努めることです。特にイスマーイール派は、断食の秘教的な意味は「魂の断食」であり、罪深い行為を避け、善行を行うことによって魂を浄化しようとするものだと考えています。さらに、ニザール派は、新月と重なる金曜日に当たる「シュクラヴァリ・ビージ」にも断食を行います。

イスマーイール派の多くの宗派は、ハッジに関する主流のイスラム教の信仰には従わず、ハッジを比喩的にイマーム自身を訪れることと捉え、それがすべての巡礼の中で最も偉大で精神的なものであると考えている。ドゥルーズ派はシャリーアに従わないため、他のイスラム教徒のようにメッカのカアバへの文字通りの巡礼を信じていないが、ムスタアリー派（ボーラ派）は依然として文字通りの意味を保持しており、カアバへのハッジを行い、イマーム（または人里離れた時期にはイマームの代理人または代理者であるダーイー）を訪れてハッジ・エ・ハキキを行う。^{[ 69 ]}

イスマーイール派は、イスラム教の伝統的な五つの礼拝の柱に加えて、さらに二つの柱を守っている。その一つがタハラ（taharah ）であり、アラビア語で「清浄」を意味する。イスラム教における儀式的清浄というより一般的な概念と同様に、タハラは清らかな魂を意味し、身体の清浄と清潔さも含まれる。身体、衣服、そしてマサラ（礼拝の場）がタハラでなければ、祈りは受け入れられないと考えられている。

イスマーイール派にとって、ジハードはイスラム教の七つの柱の最後の一つであり、彼らにとっては、自らの魂との戦い、すなわち正義への努力を意味する。

イスマーイール派にとってもう一つの重要な礼拝行為はワラヤ（ walayah）であり、アラビア語で「守護」を意味し、「神、預言者、イマーム、イマーム・ウズ・ザマン、そしてダーイーへの愛と献身」を表します。また、タアト（神からの命令以上に重要なことはなく、神の代理人の命令は神の言葉であると知り、あらゆる命令に異議を唱えず、魂の喜びをもって従うこと）も意味します。イスマーイール派の教義では、神はすべての魂の真の願いであり、神は預言者やイマームの姿で現れます。神の道に導かれるためには、使者または案内人、すなわちダーイーが必要です。イマームとダーイーの真のマワーリー（守護）のためには、天国は必須となります。そして、この重要なワラヤによってのみ、イスラームによって定められた他のすべての柱と行為が神によって裁かれ、あるいは見守られると彼らは信じています。

イスマーイール派コミュニティの最大勢力であるカシム・シャーヒー・ニザーリー派イスマーイール派は、今日、ラヒム・アガ・カーン5世王子を第50代イマームとして受け入れている。^{[ 74 ]}第46代イスマーイール派イマーム、アガ・ハッサン・アリー・シャーは、カジャール朝のシャーに対するクーデター未遂の責任を問われ、1840年代にイランから逃亡した。^{[ 75 ]}アガ・ハッサン・アリー・シャーは1848年にムンバイに定住した。^{[ 75 ]}

ムハンマド・シャーヒー派またはムミニ・ニザーリー派イスマーイール派の分派は、シャムス・アルディン（ニザーリー）ムハンマド（1310年没）の長男で、第28代カシム・シャーヒー派イマームであるアラー・アッディーン・ムミン・シャー（1337年没、ムハンマド・シャーヒー派またはムミニ・ニザーリー派イスマーイール派の第26代イマーム）とその息子で第27代イマームであるムハンマド・シャー（1404年没）を継承している。彼らは、第40代イマームであるアル＝アミール・ムハンマド・アル＝バーキルがインドに滞在中に消息を絶った1796年まで、このイマームの系譜を継承していた（フンザのチプルソン渓谷にあるイマーム・バーキルの聖地は、第5代イマームのバーキルではなく、このイマームと関係がある可能性がある）。 1887年、このグループの大部分はアガ・カーン3世が率いるカシム・シャーヒー・ニザール派に加わった（この出来事は、いわゆるダーイー・アブドゥス・サマドの手によるギルギット・バルティスタンのイスマーイール派の改宗と関連している。多くのイスマーイール派は十二イマーム派シーア派に改宗したが、彼らは新しい教えがコーランとハディースで表現されている主流の教え（礼拝、断食、モスクの使用など）から逸脱していると考えていた）。現在シリアには、このニザール派イマームの系譜の信者が1万5千人おり、地元ではジャファリーヤと呼ばれ、イマーム不在の間はシャーフィイー派の法学に従っている。

イマーム・カシム・シャーがアラー・アッディーン・ムミン・シャーの兄弟だったのか、それとも父方の叔父だったのかについても、歴史的に議論がある。このニザール派イマームの系譜で最も有名なイマームは、1549年に亡くなった第31代イマーム、シャー・タヒル・ビン・ラディ・アルディン2世・アル・フサイニ・アッダッカーニである。彼はアフマドナガル・スルタン国のスルタン、ブルハン・ニザーム・シャー1世をシーア派イスラム教に改宗させたことで有名である。彼の父である第30代イマーム、ラディ・アルディン2世・ビン・タヒルは1509年に亡くなり、シスタンからバダフシャンにやって来て、その地域の支配を確立した。彼は殺害され、地域のティムール朝の支配者ミルザ・ハーンがその地域の支配を確立した。

やがて、共同体が何度か分裂し、それぞれが異なるダーイーを承認したため、ダーイーの系統の一つの座はインドとイエメンに分かれた。今日、ムスタアリ・イスマーイール派の大多数を占めるダウーディー・ボーラ派は、ムファッダル・サイフッディーンを第53代ダーイー・アル＝ムトラクとして認めている。ダウーディー・ボーラ派は、アラヴィー・ボーラ派とともにインドに拠点を置いている。しかし、スレイマニ派の少数派はイエメンとサウジアラビアに存在する。近年、スレイマニ派、ダウーディー派、アラヴィー・ムスタアリ派の分派の間で和解が進んでいる。

ムスタアリー派はイスマーイール派の三大宗派の中で最も伝統的であり、祈りや断食などの儀式を他のシーア派宗派の慣習とより一貫して守っている。彼らは十二イマーム派よりもスンニ派イスラム教に似ていると言われることが多いが、これはあくまで外的な儀式（ザーヒル）に関することであり、教義や神学上の違いにはほとんど関係がない。

ダウーディー・ボーラ派は非常に結束の強いコミュニティであり、精神的な事柄と世俗的な事柄の両方について、ダイ（指導者）に助言を求める。

ダウーディー・ボーラ派は、前任者によって任命されたダーイー・アル＝ムトラクによって率いられています。ダーイー・アル＝ムトラクは、補助的な地位であるマーズーン（アラビア語: Maʾḏūn مأذون）「免許取得者」とムカーシル（アラビア語: مكاسر）に2名を任命します。これらの地位に続いて、ラスール・フドゥード、バイサヘブ、ミヤ・サヘブ、シャイフ・サヘブ、ムッラー・サヘブの地位があり、これらはボーラ派の複数の者が保持しています。ダーイー・アル・ムトラクから信者の宗教儀式を行う許可を与えられ、また宗教、社会、地域社会の事柄において地元の信徒を率いるアーミルまたはサーヘブ・エ・ラザは、相当数の信者が居住する各町に派遣される。こうした町には通常、マスジド（一般にモスクとして知られる）と、社会宗教行事が行われる隣接するジャマーアト・ハーナ（集会所）がある。これらの施設を管理し、地元のボーラ派の社会活動や宗教活動を運営する地元の組織は、ダーイー・アル・ムトラクの中央行政機関に直接報告する。

ダウーディー・ボーラ派の信者の大多数は伝統的に商人でしたが、近年では専門職に就く人が増えています。医師、コンサルタント、アナリスト、そして多くの医療従事者など、様々な職業に就く人がいます。ダウーディー・ボーラ派の信者は宗教的知識と世俗的知識の両方を学ぶよう奨励されており、その結果、コミュニティ内の専門職の数は急速に増加しています。ダウーディー・ボーラ派は女性の教育は男性の教育と同等に重要だと考えており、多くの女性が社会に出て働いています。ムンバイ、スーラト、ナイロビ、カラチにあるアル・ジャメア・トゥス・サイフィヤ（アラビア語アカデミー）は、ダウーディー・コミュニティにおける教育の重要性を示すものです。このアカデミーは、男女両方を対象とした宗教的教育と世俗的教育を網羅した高度なカリキュラムを提供しています。

現在、ダウーディー・ボーラ派の信者は約100万人いる。その大多数はインドとパキスタンに居住しているが、中東、東アフリカ、ヨーロッパ、北アメリカ、極東にも相当数のディアスポラが存在する。

ボフラの一般人は自分のアイデンティティを非常に意識しており、これは特に宗教的および伝統的な行事において参加者の外見や服装に表れます。ダウーディー・ボフラの男性は伝統的な白い3ピースの衣装に白と金の帽子（トピと呼ばれる）を着用し、女性はリダを着用します。リダは一般的にブルカとして知られる独特なベールの一種で、色付きで模様やレースで装飾されていることが多いため、他のベールとは区別されます。しかし、リダとブルカの違いは、色、模様、レースだけにとどまりません。リダは伝統的なベールのように女性の顔を覆うものではありません。リダには「パルディ」と呼ばれるフラップがあり、通常はジャケットのフードのように後ろに垂れ下がりますが、顔を隠すために使われるものではありません。これは、ダウーディー・ボーラ共同体の女性の平等と正義という価値観を象徴するものであり、彼らはそれがファーティマ朝イマーム制のイスラム教に対する進化した理解と、イスラム教における女性の貞節の真の意味の信条であると信じています。ダウーディー・ボーラ共同体は、女性がモスクに来たり、宗教的な集会に参加したり、巡礼地に行ったりすることを妨げません。この共同体は、イスラム教の中で最も平和的な宗派であり、真のスーフィズムの模範とみなされることが多く、ジェンダーの役割に対する進歩的な考え方、テクノロジーの導入、文学、工芸、ビジネス、世俗的価値観の促進に関して、英国、ドイツ、スウェーデン、特に米国などの西側諸国政府からも何度か高く評価されています。しかし、ダウーディー・ボーラは、カースト間または宗教間の結婚については非常に頑固です。反対はしませんが、奨励もしません。ダウーディー・ボーラ派の信者が他のカーストや宗教の女性と結婚する場合、通常は配偶者にイスラム教、特に自分たちのコミュニティへの改宗を促すよう勧められる。

彼らは、共同体から離れることは、この世の究極の目的であり、イスラム教の教えの意味でもあるマアド（すべての魂が来た場所に戻り、アッラーと再会すること）から離れることを意味すると信じています。さらに、誰かをイスラム教に改宗させることは、精神的、宗教的に非常に重要な意味を持ちます。なぜなら、教義では、誰かをムスリム（ムミン）にすることで、40回のハッジと40回のウムラ（ハッジ以外の日にメッカとカアバを訪れること）に相当するサワーブ（善行の報酬）が与えられるとされているからです。

ダウーディー・ボーラ派の第52代ダイー・アル＝ムトラク、モハメド・ブルハヌディンの死去後、ダイー・アル＝ムトラクの地位をめぐる争いが現在起こっている。第53代ダイー・アル＝ムトラクの地位をめぐっては、ムファッダル・サイフディンとクザイマ・クトゥブディンの2名が名乗りを上げ、ボンベイ高等裁判所はムファッダル・サイフディンを正当な後継者と認定した。その後、クトゥブディンは死去し、息子のタヘル・ファクルディンを後継者に指名した。

ダウーディー教徒は、現地の言語に加えて、「リサーヌ・ル・ダーワット」（「ダーワットの言語」）と呼ばれる独自の言語を持っています。これはペルシア文字で表記されますが、ウルドゥー語、グジャラート語、アラビア語、ペルシア語に由来しています。

1592年に創設されたスレイマニ派は、主にイエメンに約20万人の信徒を擁するが、パキスタンやインドにも存在する。この宗派は、第27代ダアリーであるスレイマン・ビン・ハッサンにちなんで名付けられた。彼らは「アフル・ハク・イスマーイール派」または「スレイマニ派」と呼ばれ、ボフラ派という接尾辞は好まない。

現在、スレイマニ族の総数は約70万人で、主にイエメン北西部のジャバル・ハラズ東部地区とサウジアラビアのナジュランに居住している。^{[ 80 ]}ナジュランのバヌ・ヤム族の他に、スレイマニ族はハラズ、ジャバル・マガリバの住民の間、ハウザン、ラハブ、アッタラ、ハマダン地区、ヤリム近郊にも居住している。

インドには、主にヴァドーダラ、ハイデラバード、ムンバイ、スーラトに3000人から5000人のスレイマニが住んでいます。パキスタンのパンジャブ州には、シンドに確立されたスレイマニのコミュニティがあります。約1万人のスレイマニが、スレイマニがジャジーラ・エ・シンドと呼ぶパンジャブの農村地域に住んでいます。これらのスレイマニのコミュニティは、ファーティマ朝のイマーム・カリフ、アル・ムイッズ・リ・ディン・アッラーがジャジーラ・エ・シンドにダイーを派遣した時代からジャジーラ・エ・シンドに存在しています。

また、主に南アジア出身のスレイマニ姓の人々が約900人から1000人、ペルシャ湾岸諸国、アメリカ合衆国、カナダ、タイ、オーストラリア、日本、イギリスなど世界中に散らばっている。

アラヴィ・ボーラ派^{[ 81 ]}は、一般には誤ってアリヤ・ボーラ派として知られていますが、1621年にアーメダバードでダウディ・ボーラ派から分裂した後、29代目ダアディ^{[ 82 ]}以降のドゥアト（宣教師）の異なる系譜を継承しています。彼らは、正当なダアディは28代目ダアディの孫であるアリー・シャムス・アルディン・ブン・イブラヒム（ヒジュラ暦1046年/西暦1637年没）であると信じています。彼らはこのアリーにちなんでアラヴィ派と呼ばれ、彼らの使命はダアワット・ウル・ハーディヤット・ウル・アラヴィヤです。^{[ 83 ]} 3 代後の 1110 AH/1699 CE に、第 31 代ダーイーの意思により、第 32 代ダーイーがアフマダーバードからヴァドーダラにアラヴィ・ダーワットの本部を移転した(1158～1178 AH/1745～1764 CE の 20 年間スーラトに短期間滞在した期間を除く)。それ以来、ヴァドーダラは今日までアラヴィ派の本部であり続けている。アラヴィ・ボーラ派^{[ 84 ]}は、ヴァドーダラのセンターに 500 年前のものもあるイスマーイール派の写本 450 冊を所蔵する図書館を持っている。 

現在、アラヴィ・ボーラ派^{[ 85 ]}は、約8000人の緊密な組織化されたコミュニティであり、その大多数はヴァドダラに定住し、独自の居住区を持っています^{[ 86 ]} 。彼らは、インドのムンバイ、スーラト、アーメダバード、ナディアドなどの場所に独自のモスクとムサフィルカーナを持っています。一部は、米国、英国、オーストラリア、カナダ、UAE、ヨーロッパに移住しています。ボーラ派^{[ 87 ]}の大多数と同様に、アラヴィ・ボーラ派は主に商人であり、ヴァドダラの光学機器と家具市場を支配しています。彼らは現在、法律、医学、工学、経営管理、コンピュータ科学などの職業にますます進出しています。イスマーイール派タイエビ派であるため、彼らはファティマ朝の精神的な階層構造、法律、服装規定、慣習、信仰、食習慣、ライフスタイル、倫理、慣習的伝統などを厳格に遵守しています。

あまり知られておらず人数も少ないが、アラヴィ・ボーラ派の精神的および世俗的指導者は、第45代ダーイー・アル＝ムトラク、ハーティム・ザキユッディンである。アラヴィ・ボーラ派の教義は、イマームの認識を中心としている。これはボーラ派の中で最も重要な基盤であり続けている。実際、ダーイー・アル＝ムトラクは、隠されたイマームから必要な指導を受けるため、隠されたイマームの直接の代理人として行動する。^{[ 88 ]}第21代ファーティマ朝イマーム、アッ＝タイイブとその子孫が隠されているこの時期には、アラヴィ・ボーラ派の宗教的階層は、前任者によって任命され、ダウーディー・ボーラ派と同様であるダーイー・アル＝ムトラクによって率いられている。

ヘブティア・ボーラ派は、1754年に第39代ダーイー・アル＝ムトラクが死去した後、主流派のダウーディー・ボーラ派から分裂した、ムスタアリー・イスマーイール派シーア派イスラム教の一派である。

アトバ・イ・マラク・ジャマート（共同体）は、ムスタアリ・イスマーイール派シーア派イスラム教の一派であり、アブドゥル・フセイン・ジヴァジの指導の下、第46代ダア・アル・ムトラクの死後、主流派ダウーディー・ボーラ派から分裂した。彼らはさらにアトバ・イ・マラク・バダルとアトバ・イ・マラク・ヴァキルの2つの分派に分かれた。^{[ 89 ]}

進歩派ダウーディー・ボーラ派は、1977年頃にムスタアリー・イスマーイール派シーア派イスラム教から分裂した改革派の一派である。彼らは、ダーイー・アル＝ムトラクが率いる主流派ダウーディー・ボーラ派とは、教義、経済、社会問題において意見を異にしている。

ドゥルーズ派とイスマーイール派の間には歴史的なつながりがあるという見方もあるが、そのようなつながりは純粋に歴史的なものであり、現代における類似性を意味するものではない。なぜなら、ドゥルーズ派の中心的な教義の一つは魂の転生（輪廻転生）であり、イスマーイール派やイスラム教とは対照的な他の信仰も存在するからである。ドゥルーズ派はイスマーイール派の分派である。多くの歴史的なつながりはシリア、特にマスヤフにまで遡る。ドゥルーズ派の信仰はイスマーイール派の一派として分類されることが多いが、様々な学者によると、ドゥルーズ派の信仰は「スンニ派とシーア派の両方のイスラム教から大きく乖離している」。^{[ 90 ] [ 91 ]}ドゥルーズ派の信仰は独自の教義を発展させるにつれてイスマーイール派からさらに分裂し、最終的にはイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離した。これらには、イマーム・アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーが神の化身であるという信仰が含まれる。^{[ 92 ] [ 93 ]}

ドゥルーズ派はもともとイスマーイール派から発展した信仰であるが、ほとんどのドゥルーズ派信者はもはや自分たちをイスラム教徒とは考えていない。^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}正統派イスラム思想に属する人々もドゥルーズ派をイスラム教徒とは見なしていない（イスラムとドゥルーズ派を参照）。^{[ 3 ] [ 98 ] [ 99 ]}イブン・タイミーヤもドゥルーズ派はイスラム教徒ではなく、啓典の民（アフル・アル＝キターブ）でも多神教徒でもなく、むしろ異教徒（クッファール）であると指摘した。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

サトパントは、ニザール派イスマーイール派とイスマーイール派スーフィズムのサブグループで、700年前にピール・サダルディン（1290-1367）が、そして600年前の15世紀に彼の孫であるピール・イマーム・シャー（1430-1520）がヒンドゥー教から改宗して形成されました。彼らは、アガ・カーンを指導者として認めない点でニザール派ホージャとは少し異なり、一般的にはイマーム・シャーヒーとして知られています。グジャラートには、アーメダバード近郊のピラナのように、完全に「サトパンティ」の村があり、そこにはイマーム・シャーが埋葬されています。また、グジャラートのカッチ・コミュニティに起源を持つ、ニザール派イスマーイール派の古い形態でもあります。ピール・サダルディンは、イスマーイール派に最初に改宗した人々を「サトパント」と名付けました。彼らは「真の道」の信奉者だったからです。その後、彼らはタッカーという称号の代わりにホージャという称号を与えられました。