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バシレウス（古代ギリシア語: βασιλεύς） [ a ]は、歴史を通じて様々なタイプの君主を意味するギリシア語の用語および称号です。英語圏では、おそらく「君主」を意味し、「王」または「皇帝」を指すものとして最も広く理解されています。この称号は、古代ギリシア（特にヘレニズム時代）、ビザンツ皇帝、および現代ギリシアの王によって使用されました。バシレイオス（バジル）という名前は、バシレウスという用語に由来し、東方正教会およびシリア正教会でマフリアンによく付けられる名前です。 [ 1 ]
女性形はバシレイア( βασίλεια )、[ 2 ]バシリッサ( βασίλισσα )、バシリス( βασιλίς )、または古風なバシリンナ( βασιλίννα ) で、「女王」または「皇后」を意味します。[ 3 ]関連用語バシレイア( βασιλεία ) は、「主権」、「王権」、「王国」、「統治」、「統治」、「権威」などの意味を有する。[ 4 ] [ 5 ]
basileusの語源は不明である。ミケーネ語の形は * gʷasileus (線文字 B : 𐀣𐀯𐀩𐀄、qa-si-re-u ) で、何らかの宮廷官吏または地方の首長を意味し、実際の王を意味するものではない。仮説上のより古い原ギリシア語の形は * gʷatileusである。[ 6 ]一部の言語学者は、これは東地中海の既存の言語的前ギリシア語基層から青銅器時代のギリシア人が採用した非ギリシア語であると想定している。[ 7 ]シンドラー[ 8 ]は、地中海からの借用語ではなく、インド・ヨーロッパ語族の資料から-eus屈折タイプのギリシア語内部の革新を主張している。[ 8 ]
この単語の最初の記述例は、火災で破壊されたミケーネ宮殿の発掘調査で発見された焼き粘土板に見られます。これらの粘土板は紀元前15世紀から紀元前11世紀のもので、線文字Bで刻まれています。線文字Bは1952年にマイケル・ヴェントリスによって解読され、非常に初期のギリシャ語に相当します。basileusという単語はqa-si-re-uと書かれ、その本来の意味は「族長」でした（ある粘土板では、青銅細工職人ギルドの族長がqa-si-re-uと呼ばれています）。ここで、頭文字q-は印欧祖語の唇音軟口蓋音*/gʷ/を表し、後のギリシャ語では/b/に変化しました。線文字Bでは/l/と/r/に同じ文字が使われており、統一的な慣例によりラテン語の「r」で転写されています。 （同様に、古代ペルシア語のvazirも「首長」とほぼ同じ意味です。）線文字B は、単一の母音、または子音と母音の組み合わせの音節のみを表すため、語尾の-sは省略されます。
この言葉は、より具体的に「王」を意味する別の言葉であるwanaxと対比できます。wanax は通常「最高王」または「支配者」を意味します。ミケーネ社会の崩壊に伴い、wanaxの地位は言及されなくなり、basileis (複数形) がギリシア社会の最高権力者として登場します。ホメロスの作品では、 wanax はánaxの形で、主にゼウスとごく少数の人間の君主、特にアガメムノンの描写に登場します。それ以外の場合、この用語は複合人名 (例: Anax agóras、Pleisto ánax ) の構成要素としてほぼ独占的に存続し、現代ギリシア語ではanáktoron / anáktora (「 ánaxの場所または家」)、つまり王宮の描写に今でも使用されています。後者は基本的に、線文字Bの粘土板で王に仕えるさまざまな職人（例えば「宮殿」や王室、紡績工、象牙細工など）や、王に属する、または王に捧げられた品物（槍の柄、小麦、香辛料、聖域など）を指すのに使われた、𐀷𐀩𐀏𐀳𐀫 wa-na-ka-te-ro 、wanákteros、「ワナックス/王の」または「ワナックス/王に属する」と同じ言葉です。
ホメロスの作品に登場するギリシャの指導者のほとんどは「バシレイオス」と呼ばれ、英語では慣習的に「王」と訳される。しかし、より正確な訳は「王子」または「首長」であり、これはホメロスの時代のギリシャ社会の状況や、ホメロスの登場人物に割り当てられた役割をよりよく表している。アガメムノンは多くの者の中でも特にアキレウスに命令を下そうとし、別のバシレイオスが彼の戦車御者として仕えている。しかし、彼の意志は自動的に従われるものではない。ホメロスにおいては、ワナクスは強制ではなく合意によって他のバシレイオスを統治することが期待されており、アキレウスがアガメムノンに不敬な扱いを受けていると判断したときに反乱を起こすのはそのためである（『イリアス』の主要なテーマ）。
R. Drews [ 10 ]による研究では、幾何学時代および古代ギリシャ社会の頂点においても、basileus は必ずしも「王」を意味するものではなかったことが示されています。多くの場所では、特定の氏族や集団から選ばれたbasileisの集団によって権力が行使され、その職には任期制限がありました。しかし、 basileus は、アルカディア人やメッセニア人のような「部族」国家の世襲指導者にも適用され、その場合、この用語は「王」の意味に近いものでした。[ 10 ]
偽アルキタスの論文「正義と法について」[ 11 ] によれば、バシレウスは「王」よりも「主権者」と訳す方が適切である。その理由は、バシレウスは王の職務よりも王の人格を指し示しているからである。政務官（アルコンテス、「アルコン」）の権力は彼らの社会的機能や職務に由来するが、主権者は自らの権力に由来する。主権者は権威（auctoritas ）を持ち、政務官はインペリウム（imperium）を保持する。偽アルキタスは、法から完全に解放された主権の理論を構築しようとし、それ自体が正当性の唯一の源泉であるとした。彼はバシレウスをノモス・エンプシュコス、すなわち「生きた法」とまで称しており、これはアガンベンによれば、指導者原理（Führerprinzip）やカール・シュミットの独裁論の起源である。
古典時代には、ほとんどのギリシャの国家が王位を廃止し、民主制または寡頭制を採用していた。例外として、スパルタの世襲制の二人の王（軍の共同司令官を務め、アルカゲタイとも呼ばれた）、キュレネの王、マケドニアとエピロスのモロッシアの王、アルカディアのオルコメノスの王などがあった。ギリシャ人はまた、トラキアとイリュリアの「野蛮な」（つまり非ギリシャの）部族の様々な王や、ペルシアのアケメネス朝の王を指すのにこの用語を使用した。ペルシアの王は、メガ・バシレウス／バシレウス・メガ（大王）またはバシレウス・バシレオンとも呼ばれ、これはペルシアの称号xšāyaθiya xšāyaθiyānām（「王の中の王」）の翻訳であり、単に「王」とも呼ばれた。レバデイアにはゼウス・バシレウスの崇拝もあった。アリストテレスは、法に従って行動するバシレウスと、一般的に支配権を奪った僭主（ティラノス）を区別した。 [ 12 ]
アテネでは、アルコン・バシレウスは、くじで選ばれた九人のアルコン（行政官）の一人でした。これらのうち、アルコン・エポニュモス（その年にちなんで名付けられました）、ポレマルコス（ポレモス・アルコン＝戦士長）、そしてバシレウスがアテネの古代の王の権力を分担し、バシレウスは宗教儀式と殺人事件を監督しました。彼の妻は、アンテステリア祭でディオニュソスと儀式的に結婚しなければなりませんでした。パイアニアのフィリッピデスは、アテネのリュクルゴスの時代に最も裕福なアテネ人の一人であり、紀元前293年から292年にかけてアルコン・バシレウスの栄誉を受けました。バシレウスと呼ばれる同様の名残の役職は、他のギリシアの都市国家にも存在しました。このように、イオニア同盟では各加盟都市にパニオニオンの同盟聖域に代表するバシレウスがいたが、ローマ時代にはそれは職務が不明確な同盟の役職であり、女性が務めることさえあった。[ 13 ]
対照的に、古典期のギリシャでは、権威主義的な支配者はバシレウスとは呼ばれず、アルコン（支配者）またはティラノス（僭主）と呼ばれていました。ただし、アルゴスのフェイドンは、アリストテレスによってバシレウスでありながらティラノスになった人物として描写されています。
多くのギリシア人著述家は、西地中海におけるカルタゴの 覇権と、東方の絶対主義的な非ギリシア的政府というステレオタイプを調和させようとして、ポエニ人の最高行政官であるスフェトを、彼らの母語でバシレウスと呼んだ。実際には、この役職は大部分が共和制の枠組みに合致しており、権限においてはローマの執政官とほぼ同等であった。[ 15 ]この混同は、アリストテレスが『政治学』の中でカルタゴの憲法を概ね肯定的に記述している箇所や、ポリュビオス、ディオドロス・シクルス、ディオゲネス・ラエルティオスの著作にも顕著に見られる。ギリシア語を源泉とするローマおよび初期キリスト教の著作は、スフェトをラテン語のレックスと誤って呼ぶなど、さらなる誤った特徴づけを助長した。[ 16 ]
バシレウスとメガ バシレウス/バシレウスメガは、プトレマイオス朝エジプト[ 17 ]、アジア（セレウコス朝、アッタロス朝、ポントスなど）、マケドニアでアレクサンドロス大王と彼のヘレニズム時代の後継者によってのみ使用されました。女性形はバシリッサ（女王）で、女王（クレオパトラなど）と王妃の両方を意味します。この時期にバシレウスという用語は完全に王室的な意味合いを持つようになり、ギリシャにおける王権に対するはるかに洗練されていない以前の認識とは著しく対照的になりました。
ローマの支配 下では、ヘレニズムの伝統において、バシレウスという用語は、ギリシャ語を話す東地中海の日常会話や文学的な会話でローマ皇帝を指すために使われるようになった。 [ 18 ]（263～264ページ）初期のローマ皇帝は共和制の体裁を保ち、正式には君主の称号を採用しないように注意していたが、バシレウスの使用は、ローマ帝国が名ばかりの君主制であることを同時代の人々が明確に認識していたことを十分に示している。[ 19 ]（66～67ページ）しかしながら、広く使用されていたにもかかわらず、「王」との関連性から、バシレウスの称号は皇帝の非公式な称号のままであり、公式文書では東方の属国王に限定されていた。その代わりに、公式な文脈では、皇帝の称号であるカエサル・アウグストゥス（ギリシャ語ではカイサル・セバストスまたはカイサル・アウグストスと翻訳または音訳される）とインペラトル（アウトクラトールと翻訳される）が使用された。
しかし、4世紀までに、basileusは公式にはローマ皇帝と同等とみなされた 2 人の支配者、すなわちササン朝ペルシアのシャーハンシャー(「王の中の王」) と、程度は低いもののビザンツの世界観では重要性がやや低かったアクサム王にのみ適用されるようになった。 [ 19 ] (35、42ページ)その結果、この称号は「皇帝」という意味合いを持つようになり、5 世紀に西ローマ帝国の廃墟の上に蛮族の王国が出現したとき、その支配者はギリシャ語ではbasileusではなく、ラテン語の称号rex (王)のギリシャ語化された形であるrēxまたはrēgasと呼ばれた。[ 18 ] (263–264ページ)
公式な文脈でbasileus Rhomaíōnが初めて記録されたのはペルシア人によるもので、ホスロー 2 世がマウリキウス皇帝(在位 582～602 年)に送った手紙の中で、マウリキウスは慣例的な中期ペルシア語の称号kēsar-i Hrōm (「ローマ人のカエサル」) の代わりにギリシャ語でbasileus Rhomaíōnと呼ばれ、ペルシアの支配者はそれに応じて自身をPersōn basileusと呼び、それによって自身の正式な称号のギリシャ語版であるbasileus basileōn (「王の中の王」)に対する自身の主張を放棄している。[ 19 ] (p 70)この称号はその後徐々に皇帝の称号に浸透していったようで、ヘラクレイオス帝は628年にカヴァド2世に宛てた手紙の中で、長年使われてきた「Autokratōr Kaisar」と並んでこの称号を使っていたことが確認されている。最終的に、629年3月21日に公布された法律では、ラテン語の称号は完全に削除され、代わりに「キリストに忠実な皇帝」を意味する簡潔な形式「 πιστὸς ἐν Χριστῷ βασιλεύς」が使われた。[ 19 ] (p 31)この新しい皇帝の形式の採用は、エルンスト・シュタインやジョージ・オストロゴルスキーなどの学者によって、当時までに帝国がほぼ完全にヘレニズム化されていたことを示すものとして伝統的に解釈されてきた。 [ 19 ] (p 32)しかし、帝国の貨幣では、ラテン語の形式が引き続き使われた。レオ3世イサウリアヌス帝（在位717～741年）の治世になって初めて、銀貨に「バシレウス」という称号が現れ、金貨にはコンスタンティノス6世（在位780～797年）の治世になって初めて現れた。 [ 18 ]（263～264ページ）「BASILEUS」は当初ビザンツ帝国の硬貨にラテン文字で刻印され、徐々にラテン文字の一部がギリシャ文字に置き換えられ、「BASIΛEVS」のような混合形が生まれた。
9世紀まで、ビザンツ帝国はキリスト教徒の支配者の間で「バシレウス」という称号をコンスタンティノープルの皇帝のみに限定して用いていた。この用法は当初、西ヨーロッパの「蛮族」の王たち自身にも受け入れられていた。彼らは6世紀以降、ローマの宗主権という虚構を無視していたにもかかわらず、皇帝の称号を採用することを控えていた。[ 19 ]（52～57ページ）
状況が変わり始めたのは、西ヨーロッパ諸国が帝国の政治的優位性と普遍的な皇帝の称号に対する権利に異議を唱え始めた時だった。そのきっかけとなったのは、800年12月25日、ローマのサン・ピエトロ大聖堂で教皇レオ3世がカール大帝をインペラトル・ロマノルム（「ローマ人の皇帝」）として戴冠させたことだった。事態をさらに複雑にしたのは、当時東ローマ帝国を統治していたのがイレーネ（在位797年～802年）だったことである。彼女は夫であるレオ4世皇帝（在位775年～780年）の死後、 9歳の息子コンスタンティノス6世（在位780年～797年）の摂政として実権を握っていた。コンスタンティノスが成人すると、イレーネは最終的に自らの名で統治することを決意した。その後の争いでイレーネが勝利し、コンスタンティノスは盲目にされて投獄され、その後まもなく死去した。この子殺し兼王殺し事件によって引き起こされた嫌悪感は、伝統的（特にフランク人）な女性君主という考えに対する嫌悪感によってさらに強まった。君主としてイレーネは男性形のbasileusと名乗ったとよく言われるが、実際には彼女は通常basilissaという称号を使用していた。[ 20 ] [ b ]
教皇はこの機会を利用して、女性が保持している帝位は空位であると述べ、統治者を神によって任命できるという自らの立場を確立した。これに先立ち、カール大帝とそのフランク人の前任者たちは、ビザンツ帝国のイタリアにおける立場が著しく弱まる一方で、教皇庁の保護源としての役割をますます強めていた。 西暦800年、複数の領土の王となったカール大帝は、教皇によって「ローマ皇帝」と宣言された。[ 18 ]（p 413）カール大帝のローマ皇帝の称号の主張は、長期にわたる外交論争を引き起こし、ビザンツ帝国が彼を「バシレウス」として認めることに同意した812年にようやく解決したが、ビザンツ帝国はローマ帝国とのいかなる関係も拒否し続けた。ビザンツ帝国の支配者たちは、自らのローマ正統性を強調するため、その後は単に「 basileus 」ではなく、より完全な形式である「 basileus Rhomaíōn ( βασιλεύς Ῥωμαίων、"ローマ皇帝")」を使用するようになり、この慣習は帝国の終焉まで公式に用いられ続けた。[ 18 ] (pp 263–264, 413)
12世紀、アンジェロス朝のビザンチン皇帝は、教皇や外国の支配者との書簡の中で、自らを「神に忠実なキリストにあって皇帝、神の冠を冠したアナクス、権力を持ち高貴なアウグストゥス、ローマ人の専制君主」（中世ギリシャ語: ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ）と称した。 πιστὸς βασιλεύς, θεοστεφής, ἄναξ, κραταιός, ὑψηλός, αὔγουστος καὶ αὐτοκράτωρ Ῥωμαίων 、ローマ字表記: en Khristō から Theō pistos basileus、テオステフェス、アナックス、クラタイオス、フプシェロス、アウグストス、カイ オートクラトール ローマイオン）。このタイトルのバリエーションは、アンジェリド皇帝が教皇インノケンティウス 3 世に宛てた手紙の中に見られます。これらは、ギリシャ語のタイトルをラテン語にほぼ直接翻訳したものです。たとえば、in Christo Deo fidelis imperator divinitus cancertus sublimis potens Excelsus semper augustus moderator Romanorum です。イサアキオス2世は神聖ローマ皇帝との書簡の中で、西の「古い」ローマよりも東の「新しい」ローマを区別し優先するために、ラテン語のフレーズhaeres coronae Constantini magni（「コンスタンティヌス大帝の王冠の後継者」）を称号に付け加えた [21] 。[ 22 ]
パレオオロガン時代までに、皇帝の完全なスタイルは、「神に忠実であり、ローマ人の皇帝であり専制君主であるキリストにおいて」（中世ギリシャ語: ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ πιστὸς βασιλεὺς καὶ ) というフレーズで決定されました。 αὐτοκράτωρ Ῥωμαίων 、ローマ字表記: en Christō tō Theō pistós basileus kai autokratōr Rhōmaíōn )、その 2 年前の 1451 年に発行されたコンスタンティヌス 11 世のラグーザ市へのクリソブルなどの文書に例示されています。オスマン帝国によるコンスタンティノープル包囲戦におけるビザンツ帝国の征服。[ 23 ]
後のドイツ皇帝にも「フランク人のバシレウス」の称号が与えられた。ビザンツ帝国の称号は、10 世紀に西欧の有力者たちが皇帝たちを「ギリシャ人の皇帝」と呼んだことで、さらなる外交上の問題を引き起こした。[ 18 ] (pp 263–264) 10 世紀初頭、ブルガリアのシメオン 1 世の帝国への野望から、同様の外交上の論争 (今回は戦争を伴う) が生じた。コンスタンティノープルを征服しようとしたシメオンは「ブルガリア人とローマ人のバシレウス」の称号を主張したが、ビザンツ帝国からは「ブルガリア人のバシレウス」としてしか認められなかった。しかし12世紀以降、この称号は、公式には認められていないものの、フランスやシチリアの王、復興したブルガリア帝国のツァーリ、ラテン皇帝、トレビゾンド皇帝といった強力な外国の君主に対して、ますます使われるようになった。やがて、この称号はティムールやメフメト2世といった主要な非キリスト教徒の支配者にも適用されるようになった。[ 18 ]（263～264ページ）最後に、1354年、セルビア王ステファン・ドゥシャンは、ブルガリア人の母テオドラ・スミレツの王家系に基づいて、皇帝の称号を名乗り、ギリシャ語でローマ人とセルビア人のバシレウスとオートクラトールと自称したが、これはビザンツ帝国には認められなかった。[ 18 ] （ 1、950～ 1、951ページ）
ローマ皇帝を表す用語はカイザー・アウグストス（カエサル・アウグストゥスの勅令、Dogma para Kaisaros Augoustou、ルカ2:1）または単にカイザー（ 「カエサルに返せ… 」を参照）であり、ポンティウス・ピラトはヘゲモン（マタイ27:2）と呼ばれているが、ヘロデはバシレウス（彼の硬貨には「ヘロデ王の」という意味のバシレオス・ヘロドゥとも記されており、ヨセフスによっても記されている）と呼ばれている。
イエスに関して言えば、バシレウスという用語は、ヘレニズム時代に最高宗教責任者としてのバシレウスという概念がさらに発展したことから、キリスト教神学上の新たな意味を獲得した。イエスは新約聖書では、Basileus Basileōn ( Βασιλεὺς βασιλέων =王の中の王、黙示録 17:14、19:16、近東で帝国の支配者を指す古い表現) とBasileus tōn basileuontōn ( Βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων = 文字通り「王たちの王」、1テモテ 6:15) の両方の称号で呼ばれています。basileus を含む他の称号には、 Basileus tōn Ouranōn (天の王と訳される) やBasileus tōn Ioudaiōn (ユダヤ人の王) ( INRI を参照)などがあります。ビザンチン美術では、イエスの標準的な描写にはBasileus tēs Doxēs (栄光の王) などがありました。24 ]詩篇24:10から派生したフレーズ、および1 コリント 2:8 からのKyrios tēs Doxēs (栄光の主)。
ビザンツ帝国崩壊後、古典作家の影響力が再び高まったことにより、basileusという用語は以前の「王」という意味に戻りました。この変化は、古典主義的なビザンツ作家の作品において、すでに非公式な用法で始まっていました。1832年のロンドン条約において、列強諸国は、新しいギリシャ国家が君主制となるべきであることに合意し、バイエルン公ヴィッテルスバッハ家のオットーを初代国王に選びました。
さらに列強は、彼の称号を「ギリシャ人の王」ではなく「ギリシャの王」を意味する「Βασιλεὺς τῆς Ἑλλάδος」 Vasilefs tes Elládosと定めた。この称号には2つの意味があった。1つ目は、オットーは小さなギリシャ王国の王にすぎず、大多数が依然としてオスマン帝国の支配下にあったすべてのギリシャ人の王ではなかったということである。第二に、王位はギリシャ国民の意思に左右されないということであり、この事実はオットーが「ἐλέῳ Θεοῦ」eléo Theou、すなわち「神の恩寵（慈悲）によって」という文言を付け加えたことでさらに強調された。 1843年9月3日の革命までの10年間、オットーは絶対君主として統治し、憲法制定を強いられた後も続いた彼の専制的な統治は、彼を非常に不人気にした。1862年に追放された後、シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン＝ゾンダーブルク＝グリュックスブルク家の新しいデンマーク王朝は、ジョージ1世で始まった。大国の意思からの国家の独立を主張するため、そして国民に対する君主の憲法上の責任を強調するために、彼の称号は「ギリシャ人の王」に変更され、これは1924年と1973年のギリシャ君主制の廃止まで公式の王の称号として残りました。
コンスタンティノスという名前を持つ2人のギリシャ王は、特にメガリ・イデアの領土回復主義の文脈において、非常に感傷的かつ象徴的な意味を持つ名前であり、公式には認められていないものの、しばしば最後のビザンツ皇帝コンスタンティノス11世の直系の後継者として、コンスタンティノス12世[ 25 ]とコンスタンティノス13世[ 26 ]として数えられていた。
奇妙な。 A.HDT。 E.Pl. AR。プル (オデュッセイア; アイスキュロス; ヘロドトス; エウリピデス; プラトン; アポロニウス ロディウス; プルタルコス)
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