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マケドニア人（古代ギリシア語: Μακεδόνες 、ローマ字表記: Makedónes）は、ギリシャ本土北東部のハリアクモン川とアクシオス川下流の沖積平野に住んでいた古代部族である。本質的には古代ギリシア人であり、[ 1 ]アルゲアデス朝がアイガイから統治するマケドニア王国を建国し、ギリシア世界の北端にあるハリアクモン渓谷沿いの故郷から徐々に勢力を拡大し、近隣の非ギリシア部族、主にトラキア人とイリュリア人を吸収または追い出した。[ 2 ]彼らは古代マケドニア語を話していた。これは通常、北西ギリシア語の方言として分類され、[注1 ]時折アイオリス・ギリシア語の方言として分類されるか、 [注2 ]あるいは独立したヘレニック語（つまりギリシア語の姉妹言語）として分類される。[注3 ]しかし、古典期のマケドニアの権威ある言語はアッティカ・ギリシア語であり、ヘレニズム期にはコイネー・ギリシア語に取って代わられた。[ 19 ]彼らの宗教的信仰は他のギリシア人の信仰を反映しており、[ 21 ]ギリシアの神々の主要な神々を崇拝していたが、マケドニア人は紀元前6世紀以降ギリシアの他の地域では廃れていたアルカイック時代の埋葬習慣を継続していた。王政を除けば、マケドニア社会の中核は貴族であった。隣接するテッサリアの貴族と同様に、彼らの富は主に馬や牛の放牧によって築かれた。
紀元前7世紀頃に建国されたマケドニア王国は、様々な氏族から成り立っていましたが、主にアルゲアス朝とその名を冠した部族と結びついています。テメノス朝とも呼ばれるこの王朝は、伝説のアルゴスのテメノスの末裔であるペルディッカス1世によって建国されたとされています。伝統的に独立した家族によって統治されていたマケドニア人は、アレクサンドロス1世（在位：紀元前498年～454年）の時代にはアルゲアス朝の支配を受け入れていたようです。ペラを拠点として統治したフィリッポス2世（在位：紀元前359年～336年）の下で、マケドニア人は数々の軍事革新を成し遂げ、領土を拡大し、トラキアにまで及ぶ他の地域への支配力を高めたとされています。この領土統合により、アレクサンドロス大王（在位：紀元前336年～323年）の偉業、アケメネス朝ペルシア帝国の征服、ディアドコイ後継国家の樹立、そして西アジア、ギリシャ、そしてより広範な地中海世界におけるヘレニズム時代の幕開けが可能となった。マケドニア人は最終的にローマ共和国に征服され、第三次マケドニア戦争（紀元前171年～168年）の終結時にマケドニア王政は解体され、第四次マケドニア戦争（紀元前150年～148年）後にはローマ属州マケドニアが設立された。
古代世界の著述家、歴史家、政治家は、マケドニア人の民族的アイデンティティについて、ギリシャ人、半ギリシャ人、あるいは野蛮人など、しばしば曖昧で矛盾した見解を表明した。このため、現代の学者の間では、マケドニア人の正確な民族的アイデンティティについて議論が交わされている。マケドニア人は、ギリシャの宗教儀式や競技会（古代オリンピックを含む）への参加など、当時のギリシャ文化の多くの側面を受け入れていた。ペラの呪いの粘土板などの言語学的証拠が乏しいことから、古代マケドニア語は、ほとんどの学者によって北西ギリシャ語に関連する別のギリシャ語方言とみなされている。[ a ]
古代マケドニア人は、古典期および後のヘレニズム期の芸術の創造と育成に貢献しました。視覚芸術の分野では、フレスコ画、モザイク、彫刻、装飾的な金属細工などを制作しました。音楽やギリシャ演劇といった舞台芸術は高く評価され、エウリピデスなどの著名な劇作家がマケドニアに居住しました。また、マケドニア王国はアリストテレスなどの著名な哲学者を惹きつけ、マケドニア出身者は古代ギリシャ文学、特にギリシャ史学の分野に貢献しました。彼らのスポーツやレジャー活動には、狩猟、徒競走、戦車競走のほか、シンポジウムと呼ばれる貴族の宴会での飲食が含まれていました。
民族名Μακεδόνες (マケドネス) は、古代ギリシア語の形容詞μακεδνός ( makednós )に由来し、「背の高い、細い」という意味で、ドーリア人と関連のある民族の名前でもあります(ヘロドトス)。[ 31 ]古代ギリシア語で「長い」または「背の高い」という意味の形容詞 μακρός ( makrós ) と同源である可能性が最も高いです。 [ 31 ]この名前は元々「高地人」、「背の高い人々」、または「背の高い成人男性」のいずれかを意味していたと考えられています。[注 4 ]ロバート・ビークスによれば、ギリシア語の μακεδνός ( makednós ) は、本来のインド・ヨーロッパ語として分析することはできず、ギリシア語以前の基層語に属します。[ 31 ]
マケドニア王国の拡大は、3段階のプロセスとして説明されてきた。ギリシャ世界と蛮族のヨーロッパの境界にある辺境の王国として、マケドニア人はまず、南ギリシャと中央ギリシャの国家に敵対する前に、すぐ北の隣人である様々なパエオニア、イリュリア、トラキアの部族を征服した。その後、マケドニアは、主な目的であるペルシアの征服に向けて全ギリシャの軍事力を率い、それを驚くほど容易に達成した。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]紀元前323年のアレクサンドロス大王の死とバビロンの分割の後、アッタロス朝、プトレマイオス朝、セレウコス朝などのディアドコイの後継国家が設立され、ギリシャ、西アジア、ヘレニズム化した地中海盆地のヘレニズム時代が始まった。[ 36 ]アレクサンドロス大王によるアケメネス朝ペルシア帝国の征服により、マケドニア人は東は中央アジアまで領土を植民地化した。[ 37 ]
マケドニア人はヘレニズム時代のギリシャの大部分を支配し続け（紀元前323年～146年）、クレタ同盟やエピロス同盟（そしてその前はエピロス王国）などのギリシャの同盟と同盟を結んだ。[ 38 ]しかし、彼らはしばしばアカイア同盟、アイトリア同盟、スパルタの都市国家、そしてエーゲ海地域とギリシャ本土の戦争に介入したヘレニズム時代のエジプトのプトレマイオス朝と衝突した。[ 39 ]紀元前215年にマケドニアが古代カルタゴのハンニバルと同盟を結んだ後、ライバルのローマ共和国はペルガモンやロドスなどのギリシャの同盟国と連携してマケドニアに対して一連の戦争を仕掛けることで対応した。[ 40 ]第三次マケドニア戦争（紀元前171～168年）の後、ローマ人はマケドニアのペルセウス（在位紀元前179～168年）によるマケドニア王国を廃止し、王国を4つの従属共和国に置き換えた。[ 41 ]僭称者アンドリスクスによる王国の一時的な復活が第四次マケドニア戦争（紀元前150～148年）につながり、その後ローマはマケドニア属州を設立し、マケドニア人を征服した。[ 42 ]
ギリシャ神話では、マケドンはマケドニアの名を冠する英雄であり、ヘシオドスの『女性名鑑』にも登場する。[ 43 ]マケドニア人に関する最初の歴史的証拠は、紀元前5世紀半ばのヘロドトスの著作に見られる。 [ 44 ]ホメロスの『船名鑑』にはマケドニア人は登場せず、「マケドニア」という用語自体も後になってから登場する。『イリアス』では、ヘラはオリンポス山を離れ、ピエリアとエマティアを経由してアトス山にたどり着いたとされている。[ 45 ]これはストラボンの『地理誌』でも繰り返されている。[ 46 ]それにもかかわらず、考古学的証拠は、ミケーネ文明がマケドニア内陸部と接触または侵入したのは、おそらく紀元前14世紀初頭から始まったことを示している。 [ 47 ] [ 48 ]
ニコラス・ハモンドは著書『マケドニアの歴史』の中で、マケドニア地方の後世の文学的記述と考古学的発掘調査の解釈に基づいて、マケドニア史の初期段階を再構築した。[ 49 ]ハモンドによれば、マケドニア人が初期のマケドニア史の記述に登場しないのは、彼らがギリシャ暗黒時代以前からオレスティス高地に住んでおり、他のギリシャ民族を生み出したのと同じ（原ギリシャ人）人口集団から生まれた可能性があるためである。[ 50 ] [ 51 ]マケドニア部族はその後、ペラゴニアからオレスティスに移住してきた関連部族であるモロッシア人の圧力により、ハリアクモン上流のオレスティスからハリアクモン下流のピエリア高地に下った。[ 52 ]オリンポスの北にある新しいピエリアの居住地で、マケドニア部族は原ドーリア人と混じり合った。これは、同名の創始者マケドンをピエリアとオリンポスの近くに置いた伝承を説明するかもしれない。[ 53 ]一部の伝承では、ドーリア人の故郷は西テッサリアのピンドス山脈にあるとされているが、ヘロドトスはこれをさらに北のマケドニアのピンドスまで押し上げ、ギリシア人はマケドニア民族（Μακεδνὸν ἔθνος）と呼ばれ、さらに南下するとドーリア民族と呼ばれるようになったと主張した。 [ 54 ] [ 55 ]伝統的な歴史記述には、南方の故郷説も存在する。アーノルド・J・トインビーは、マケドニア人が中央ギリシアから北のマケドニアに移住したと主張し、ドーリア人の故郷をフティオティスに置き、マケドンとマグネスの間の友愛の伝承を引用した。[ 56 ]
マケドニアの拡大は、「アルゲアデス」または「アルゴス人」として知られる支配王朝テメノス朝によって主導されたと言われている。ヘロドトスは、この王朝の創始者であるペルディッカスがヘラクレイドのテメノスの子孫であると述べている。[ 57 ]彼は2人の兄アエロプスとガヤネスと共にアルゴスを出発し、イリュリアを経由して、一部の学者がアルブス村またはヴェルヴェントス村と関連付けようとした上マケドニアの都市レバイアへと旅した。[ 58 ]ここで兄弟は地元の支配者の羊飼いとして仕えた。幻視の後、兄弟はヴェルミオ山脈の麓にあるミダス庭園近くのマケドニアの別の地域に逃げ、その後マケドニアの残りの地域を征服し始めた。[ 59 ]トゥキディデスの記述はヘロドトスの記述と類似しており、この物語がマケドニア宮廷によって広められた可能性が高い。[ 60 ]つまり、この物語は、マケドニア人が王国の起源について抱いていた信念を説明するものであり、この始まりの実際の記憶ではないかもしれない。[ 61 ]後の歴史家は、テメノスの息子であるカラノス[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]またはアルケラオスをテメノス朝の建国王として様々に導入することで、王朝の伝承を修正した。ただし、エウリピデスがマケドニアのアルケラオス1世を喜ばせるために、戯曲『アルケラオス』の中でカラノスを「民衆の指導者」を意味するアルケラオスに変えたことは疑いない。[ 65 ]
最古の史料であるヘロドトスとトゥキディデスは、王家を「テメニダイ」と呼んでいた。後の史料（ストラボン、アッピアーノス、パウサニアス）では「アルゲアダイ」という用語が導入された。しかし、アッピアーノスは、アルゲアダイという用語は支配王朝の名前ではなく、マケドニアの有力部族を指すと述べている。[ 66 ] [ 67 ]アルゲアダイという名前と王家の関連性は不明である。 「アルゲアド」と「アルゴス」という言葉は、ラテン語のArgīvus [ 68 ]を経て、古代ギリシア語のἈργεῖος ( Argeios ) に由来し、「アルゴスの、またはアルゴス出身の」という意味です[ 69 ] [ 70 ]。この言葉はホメロスの作品に初めて登場し、ギリシア人の集合名詞としても使われています (「Ἀργείων Δαναῶν」、アルゴスのダナオイ人) [ 71 ] 。ヘロドトスが記した王家との最も一般的な繋がりは、ペロポネソス半島のアルゴスです[ 72 ] 。アッピアーノスはオレスティのアルゴスと結びつけています[ 66 ] 。ユスティノスが言及した別の伝承によると、この名前はカラノスがエデッサ市を占領し、アイガイと改名した後に採用され、住民をアイガイアタイと呼んだとされています。[ 73 ]アルゲアスという人物が『イリアス』（16.417）に言及されている。[ 67 ]
アッピアーノスは、ヘロドトスの系譜記述を最も信頼できるものとして、ペルディッカスの後、アルゲウス、フィリッポス、アエロプス、アルケタス、アミュンタス、アレクサンドロスの 6 人の後継者が統治したと述べている。[ 74 ]アミュンタス 1 世(在位紀元前547 年 - 498 年) は、ペルシアがパエオニアに侵攻し、マケドニアがアケメネス朝ペルシアの属国となった時期に統治した。[ 75 ] [ 76 ]しかし、アレクサンドロス 1 世(在位 紀元前498 年- 454 年) が真に歴史上の最初の人物である。この継承の系譜と推定される平均統治年数 25 年 - 30 年に基づき、マケドニア王朝の始まりは伝統的に紀元前 750 年とされている。[ 67 ] [ 77 ]ハモンドは、テメニダイがペロポネソス半島からやって来てマケドニアの指導権を握り、おそらくイリュリア人の助けを借りて土着の「アルゲアダイ」王朝から支配権を奪ったという伝統的な見解を支持している。[ 59 ]しかし、他の学者は彼らのペロポネソス起源の真偽を疑っている。例えば、ミルティアデス・ハツォプロスはアッピアーノスの証言を、王家の血統がアルゴス・オレスティコンから中期ヘリアクモンの部族に押し付けたことを意味すると解釈しているが、[ 58 ]ユージン・N・ボルザはアルゲアダイはヴェルギナ出身の名士の一族だったと主張している。[ 78 ]
ストラボンとトゥキディデスは、エマティアとピエリアは主にトラキア人（ピエレス人、パエオニア人）とボッティア人、そして一部のイリュリア人とエピロス人の部族によって占領されていたと述べている。[ 79 ]ヘロドトスは、ブリゲス人はマケドニア人がアナトリアに大移動する前にマケドニア人と同居していたと述べている。[ 80 ]民族的に定義可能なマケドニア部族の集団が拡大前にピエリア高地に住んでいたとすれば、最初の征服はヴェルギナを含むピエリア山麓と沿岸平野であった。[ 81 ]ヘロドトスによれば、部族はベルミオン山近くの拠点から拡大を開始した可能性がある。[ 82 ]トゥキディデスは、マケドニアの拡大をアルゲアデスが主導した征服の過程として具体的に説明している。[ 83 ]
しかし、現在マケドニアと呼ばれる海沿いの地域は、ペルディッカス[2世]の父であるアレクサンドロス[1世]とその祖先によって最初に獲得され、王国となった。彼らは元々アルゴス出身のテメニダイであった。彼らはピエリアからピエリア人を破って追放し 、ボッティエアからボッティエア人を追放した 。また、内陸部からペラと海までアクシオス川に沿って広がるパエオニアの狭い地域も獲得した。アクシオス川の向こう側では、エドニ人を追放して、ストリュモンまでミグドニアと呼ばれる領土を所有している。さらに、現在エオルダイアと呼ばれる地域からエオルディ人を追放した 。マケドニア人はまた、アンテモス、グレストニア、そしてマケドニア本土の大部分といった特定の場所の支配者となった 。[ 83 ]
トゥキディデスの記述は、アレクサンドロス1世の統治時代のマケドニア領の地理的概観を示している。アレクサンドロス1世の先人たちによる拡大の年代記を再構築するのはより困難だが、一般的には、トゥキディデスの記述から3つの段階が提案されている。最初の最も重要な征服は、ピエリアとボッティエアであり、ピュドナとディウムの場所も含まれる。第2段階では、ピエリアとボッティエアの支配を固め、メトネとペラを占領し、エオルダエアとアルモピアに支配を拡大した。ハモンドによれば、第3段階は紀元前550年以降に起こり、マケドニア人はミグドニア、エドニス、下パエオニア、ビサルティア、クレストニアを支配下に置いた。[ 84 ]しかし、第2段階は紀元前520年頃まで続いた可能性もある。[ 85 ]そして第三段階は、紀元前479年以降、ペルシアがマケドニアとヨーロッパ大陸の残りの領土から撤退した後、マケドニア人が弱体化したパエオニア国家を利用した時まで起こらなかったと思われる。 [ 86 ]いずれにせよ、トゥキディデスのマケドニア国家に関する記述は、アレクサンドロス1世の息子であるペルディッカス2世の統治によるマケドニアの領土の拡大について述べている。ハモンドは、マケドニアの拡大の初期段階は軍事的であり、広大で多様な地域から住民を征服または追放したと述べている。[ 87 ]牧畜と高地生活は、非常に集中した居住密度を支えることができず、牧畜部族は農業に適したより耕作可能な低地を探さざるを得なかった。[ 88 ]
現代の学者たちは、ハモンドが最初に提唱した伝統主義的見解におけるいくつかの矛盾点を指摘している。[ 89 ]地域エリートの同盟によって広められた、マケドニア王国の建国を紀元前6世紀に遡らせる国家と民族形成の代替モデルが2010年に提案された。 [ 90 ]これらの学者によると、エーゲ文明以来、ハリアクモン渓谷に明確なマケドニア民族が存在していたというハモンドの主張を裏付ける直接的な文学的、考古学的、言語学的証拠は不足している。ハモンドの解釈は、後の歴史的時代に現れたものからの「推測による再構築」として批判されている。[ 91 ]
同様に、移住、征服、住民追放の歴史性も疑問視されてきた。トゥキディデスのピエリア人とボッティア人の強制追放の記述は、ストルマ渓谷に住むピエリア人とボッティア人の名前がマケドニアの地域名と似ているという認識に基づいて形成された可能性がある。一方、エオルディア人の絶滅の記述は、そのような地名の対応関係がないために形成された。[ 86 ]同様に、アルゲアス朝によるマケドニア征服は、古典マケドニアの修辞学においてよく用いられる文学的トポスと見なすことができる。移住の物語は、地域をまたがる支配エリート間の複雑な系譜的つながりを作り出すのに役立ち、同時に、支配王朝が自らの統治を正当化し、神話上の祖先を英雄化し、臣民から距離を置くために利用された。[ 61 ] [ 92 ]
紛争は初期のマケドニア王国における歴史的現実であり、牧畜の伝統は人口移動の可能性をもたらした。ギリシャの考古学者は、マケドニア高地と谷間地域を結ぶ峠のいくつかが数千年にわたって使用されてきたことを発見した。しかし、考古学的証拠は、マケドニアにおける鉄器時代とヘレニズム時代の間に大きな断絶があったことを示唆していない。物質文化[ 93 ] 、集落遺跡[ 94 ] 、およびギリシャ以前のオノマスティコンの一般的な連続性は、初期のマケドニアの拡大に関する民族浄化の主張と矛盾する。[ 95 ]
マケドニアにおける国家形成の過程は、エピロス、イリュリア、トラキア、テッサリアといった近隣地域と同様で、地域のエリートが土地や資源を組織するために様々なコミュニティを動員することができた。地元の有力者は都市のような集落に拠点を置いていたが、同時代の歴史家は、それらが自治ではなく「王」の支配下にあったため、ポリスとは認識しなかった。 [ 96 ] 6世紀半ばから、トレベニシュタ、ヴェルギナ、シンドス、アギア・パラスケヴィ、ペラ・アルコンティコ、アイアニ、ゲヴゲリヤ、アンフィポリスなど、地域全体で非常に豪華な埋葬が相次いで出現し、同様の埋葬儀礼と墓の副葬品が見られ、共通のイデオロギー、慣習、宗教的信念を共有する新たな地域支配階級の台頭を表していると解釈されている。[ 90 ]共通の地理、生活様式、防衛上の利益が、民族言語的に多様なコミュニティ間の政治的連合の形成を必要とし、それが新たなマケドニア民族アイデンティティの統合につながった可能性がある。[ 90 ] [ 97 ]
マケドニアは絶えず対立する農村民族集団によって構成されていたという伝統的な見解は、エピルス南部とエーゲ海北部地域の文化的な隔たりを埋めつつあり、徐々に変化しつつある。ハツォプロスによるマケドニアの制度に関する研究は、マケドニア国家の形成は、ヴェルギナのアルゲアダイ、シンドス、イクナイ、ペラのパエオニア人/エドニア人、テルマイコス湾と西ハルキディキのマケドニア人と蛮族の混成植民地など、都市のような中心地を拠点とする地域のエリートの統合によって起こったという仮説を裏付けている。[ 98 ]アレクサンドロス1世の外交手腕とヴェルギナ自体の物流の中心性により、テメニダイが新しいマケドニア国家の全体的な指導者となった。エーゲ海の社会政治制度への適応に関連したバルカンの伝統的な部族の伝統の崩壊が、広大で資源豊富な土地における制度的柔軟性の風土を生み出したと示唆されている。[ 99 ]アルゲアス朝以外の中心地は次第に従属的な同盟国となり、アルゲアス朝はマケドニアの低地と東部の領土に対する支配を徐々に主張し、確固たるものにすることができた。[ 98 ]この支配はフィリッポス2世（紀元前359年- 336年）によって完全に確立された。[ 100 ]
マケドニアは鉄器時代初期には独特の物質文化を持っていた。[ 101 ]鉄器時代の大部分では、典型的なバルカン半島の埋葬、装飾、陶器の形態が用いられた。[ 101 ]これらの特徴は、トラキア、エピロス、イリュリア地域と類似した広範な文化的親和性と組織構造を示唆している。[ 102 ] [ 103 ]これは必ずしもこれらの地域間の共通の文化的アイデンティティや政治的忠誠を象徴するものではなかった。[ 104 ]紀元前6世紀後半には、マケドニアは南ギリシャの影響を受けるようになったが、南ギリシャとの交流はミケーネ時代後期からわずかではあるが検出可能な程度存在していた。[ 105 ]エドワード・M・アンソンによれば、紀元前5世紀までにマケドニアは「ギリシャ文化圏」の一部となり、南ギリシャの都市国家に典型的な多くの文化的特徴を備えていた。[ 106 ]古典ギリシャの物品や習慣は選択的に取り入れられ、マケドニア特有の方法で使用された。[ 107 ]さらに、紀元前 5 世紀以降、文化や経済におけるアケメネス朝ペルシアの影響が明らかであり、マケドニアの埋葬地におけるペルシアの副葬品の導入や、フィリップ 2 世の治世におけるペルシア様式の玉座などの王室の習慣の採用などが挙げられる。 [ 108 ]
上マケドニアの住民の生活様式は、エピルスやイリュリアの隣人の生活様式とほとんど変わらず、季節的な移動放牧と農業を併用していた。若いマケドニアの男性は、ヤギや羊などの家畜を放牧する移動放牧生活の副産物として、狩猟や武術に従事することが一般的であった。また、馬の繁殖や牛の飼育も一般的な活動であった。[ 109 ]これらの山岳地帯では、高地の遺跡が地域社会にとって重要な中心地であった。このような険しい地形では、資源をめぐる競争がしばしば部族間の紛争や、沿岸マケドニアやテッサリアの比較的豊かな低地の集落への襲撃を引き起こした。[ 110 ]上マケドニア高地は辺境の地であるにもかかわらず、1983年以来アイアニで行われている発掘調査では、紀元前2千年紀から社会組織が存在していたことを示す遺物が発見されている。発見物には、これまでに発見された中で最古の黒と白の陶器が含まれており、これはギリシャ北西部の部族の特徴である。[ 111 ]ミケーネの陶片とともに発見されたこれらの陶器は、紀元前14世紀に確実に年代が特定できる。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]また、発見物には、マケドニアで最古の文字の例も含まれており、その中にはテミダ（Θέμιδα）などのギリシャ語の名前が刻まれた碑文がある。これらの碑文は、紀元前6世紀までに上マケドニアのヘレニズムが経済的、芸術的、文化的に高いレベルに達していたことを示しており、上マケドニアが古代ギリシャの他の地域から文化的、社会的に孤立していたという考えを覆すものである。[ 111 ]
対照的に、木材や鉱物などの天然資源が比較的豊富だった下マケドニアとペラゴニアの沖積平野は、時に古典ギリシャのポリスを凌駕する富を持つ土着貴族の発展を促した。 [ 114 ]鉱物の採掘は、紀元前5世紀からマケドニアにおける貨幣の導入を加速させ、南ギリシャ、トラキア、ペルシアの影響下で発展した。[ 115 ]マケドニア人の中には農業に従事する者もおり、多くの場合、マケドニア国家の支援を受けて灌漑、土地の開墾、園芸活動を行っていた。 [ 116 ]しかし、マケドニア経済と国家財政の基盤は、森林伐採と銅、鉄、金、銀などの貴重な鉱物の採掘による二重の森林開発であった。[ 117 ]これらの原材料を完成品に加工し販売することで、紀元前5世紀にかけて都市中心部の成長が促進され、伝統的なマケドニアの田舎暮らしから徐々に離れていくことになった。[ 118 ]
マケドニア社会は、富と名声の主な源泉が馬と牛の群れであった貴族階級によって支配されていた。この点において、マケドニアはテッサリアやトラキアと似ていた。 [ 103 ]これらの貴族は権力と特権の点で王に次ぐ地位にあり、行政機関の幹部を務め、軍隊の指揮官として活躍した。[ 119 ]アレクサンドロス大王の帝国に続くヘレニズム諸王国のより官僚的な体制において、特にプトレマイオス朝エジプトでは、貴族階級への昇進を目指す社会構成員にとってより大きな社会的流動性が見られた。[ 120 ]古典ギリシャのポリスとは対照的に、マケドニア人は奴隷をほとんど所有していなかった。[ 121 ] [ 122 ]
しかし、テッサリアとは異なり、マケドニアは最初期の歴史から紀元前167年のローマによる征服まで君主制によって統治されていた。しかし、王権の性質については議論が続いている。ある見解では、それは専制政治であり、王は絶対的な権力を持ち、政府と社会の両方の頂点に立ち、国家の事柄や公共政策を処理するためにほぼ無制限の権限を行使していたとされている。彼はまた、マケドニア貴族の中核であるヘタイロイと密接な関係またはつながりを持つ非常に個人的な政権の指導者でもあった。 [ 123 ]軍隊を含むその他の権威ある地位はすべて、王自身の気まぐれで任命された。もう一方の「立憲主義」の立場では、それぞれが同等の権限を持つ多数の小「王」の社会から、市民兵の軍隊がライバルの貴族階級に対して中央の王を支持する主権軍事国家へと進化してきたと主張している。[ 124 ]王位は父系で世襲制であったが、長子相続が確立された慣習として厳密に守られていたかどうかは不明である。 [ 125 ]
後期青銅器時代（紀元前15世紀頃）には、古代マケドニア人は、ギリシャ中部および南部に起源を持つ中期ヘラディック陶器の伝統から発展した、独特のマット塗装の陶器を開発した。 [ 113 ] [ 126 ]マケドニア人は、陶器、装飾品、埋葬の形態において、紀元前1200年から900年の間にいわゆるラウジッツ文化、そして紀元前900年頃以降はグラシナツ文化と類似点が見られるものの、個人化された物質文化の形態を使い続けた。 [ 127 ]これらの影響の一部は紀元前6世紀以降も続いたが、[ 93 ] [ 128 ]ギリシャが暗黒時代から回復するにつれて、紀元前6世紀後半からはエーゲ海・地中海的な特徴を持つ品々がより広く見られるようになった。[ 129 ]南ギリシャの気風は、メトネや隣接するカルキディケなどの北エーゲ海植民地、テッサリア、そして小アジアのイオニア植民地との交易を通じてマケドニアに浸透した。イオニアの影響は後にアテナイ由来の影響に取って代わられた。こうして、紀元前6世紀後半には、地元のエリートたちは、アテナイの赤絵陶器、上質な食器、オリーブオイルやワインのアンフォラ、上質な陶製の香水瓶、ガラス、大理石、貴金属の装飾品など、エーゲ海地方の珍しい品々を手に入れることができた。これらはすべてステータスシンボルとして用いられた。[ 130 ]紀元前5世紀までには、これらの品々はマケドニアと中央バルカン半島の大部分に広く普及した。[ 131 ]
マケドニアの集落は青銅器時代から強い連続性があり、伝統的な住宅建築技術が維持されている。紀元前1000年以降、ギリシャ中部と南部では集落の数が減少したように見えるが、マケドニアでは集落が劇的に増加した。[ 132 ]これらの集落は、テル（ギリシャ語: τύμβοι）と呼ばれる河川氾濫原近くの隆起した岬に沿って発展したようだ。その遺跡は、フロリナとヴェルゴリティス湖の間、ハリアクモン川の上流と中流、ボッティエアの間の西マケドニアで最もよく見られる。また、東マケドニアのアクシオス川の両岸とカルキディケ地方でも見られる。 [ 133 ]
紀元前5世紀までに、マケドニア人と他のギリシャ人は、ギリシャの神々のほぼ同じ神々を崇拝していた。[ 135 ]マケドニアでは、政治と宗教がしばしば絡み合っていた。例えば、アンフィポリス市の国家元首は、ギリシャの医学の神アスクレピオスの神官も兼任していた。同様の取り決めはカサンドレイアにも存在し、市の創設者カサンドロスを崇拝する神官が名目上の市政指導者であった。[ 136 ]テッサロニキのセラピス神殿のように、エジプトからの外国の信仰は王宮によって奨励され、マケドニア王フィリッポス3世とアレクサンドロス4世は、国際的に評価されているカベイリ秘儀宗教のサモトラケ神殿複合体に奉納品を捧げた。[ 137 ]ここは、紀元前168年のピュドナの戦いでローマ軍に敗れたマケドニアのペルセウスが逃げ込み、聖域を得た場所でもある。 [ 138 ]ゼウスの主要な聖域はディオンにあり、一方、ベリアにある別の聖域はヘラクレスに捧げられており、特にデメトリオス2世アイトリコス（在位：紀元前239年- 229年）が、この宗教の主任神官の要請で市政に介入した際に、強力な庇護を受けた。 [ 137 ]
古代マケドニア人は、特にゼウス、アルテミス、ヘラクレス、ディオニュソスといった十二のオリンポスの神々を崇拝していた。この崇拝の証拠は紀元前4世紀初頭から存在するが、それ以前のマケドニアの宗教的慣習の証拠はほとんど存在しない。[ 139 ]初期の頃から、ゼウスはマケドニアの神々の中で最も重要な神であった。[ 139 ]マケドニア人の神話上の祖先であるマケドンはゼウスの息子とされ、ゼウスはマケドニアの貨幣に大きく描かれている。[ 139 ]ゼウスの崇拝の最も重要な中心地は、マケドニア人の精神的中心地であるピエリアのディオンであり、紀元前400年からアルケラオス王がゼウスを称えるために毎年祭りを制定し、豪華な生贄と運動競技が行われた。[ 139 ]ゼウスの息子ヘラクレスの崇拝も盛んで、紀元前5世紀以降、ヘラクレスを描いたコインが登場する。[ 139 ]これは主に、マケドニアのアルゲアス朝の王たちがヘラクレスにその血統を辿り、マケドニアの首都ヴェルギナとペラでヘラクレスに犠牲を捧げたことによる。[ 139 ]数多くの奉納レリーフや奉納物も、アルテミスの崇拝の重要性を証明している。[ 140 ]アルテミスはしばしば狩人として描かれ、成人式を迎える若い少女たちの守護女神として、成人式を終えた若い男性にとってのヘラクレス・キュナギダス（狩人）と同様の役割を果たした。[ 140 ]対照的に、ギリシャ世界の他の地域で人気のある神々、特にポセイドンとヘパイストスは、マケドニア人にはほとんど無視されていた。[ 139 ]
古代マケドニア人が崇拝していた他の神々は、タウロス（戦争の神、アレスと同一視される）、ギュガ（後にアテナと同一視される）、ゴゾリア（狩猟の女神、アルテミスと同一視される）、ゼイレーネ（愛の女神、アフロディーテと同一視される）、クサンドス（光の神）などを含む地元の神々のパンテオンの一部であった。[ 141 ]マケドニアの宗教生活と信仰に顕著な影響を与えたのは、隣接するテッサリアであった。両地域は多くの類似した文化制度を共有していた。[ 142 ]彼らは、パエオニア人の太陽崇拝などの外国の宗教的影響を取り入れることに寛容で、オープンであった。 [ 21 ]紀元前4世紀までに、マケドニアと共通のギリシアの宗教的アイデンティティが大きく融合したが、[ 143 ]マケドニアはそれでもなお、非常に多様な宗教生活を特徴としていた。[ 21 ]この多様性は呪いの石板に見られるように、魔法への信仰にも及んでいた。それはギリシャ文化の慣習における重要だが秘密の側面であった。[ 144 ]
マケドニア文化の注目すべき特徴は、支配者のために用意された豪華な埋葬であった。[ 145 ]マケドニアのエリートは、生前に神殿を建てるのではなく、死後に豪華な墓を建てた。[ 145 ]このような伝統は、青銅器時代からギリシャ全土とバルカン半島中西部で実践されてきた。マケドニアの埋葬には、武器や金のデスマスクなど、ミケーネの埋葬と同様の品々が含まれている。[ 107 ] 6世紀以降、マケドニアの埋葬は特に豪華になり、マケドニアがエーゲ海の都市国家を中心としたより広い経済的・政治的ネットワークに組み込まれたことを反映した、多種多様なギリシャからの輸入品が見られるようになった。埋葬には、かつてないほどの富と芸術様式の宝飾品や装飾品が含まれていた。マケドニアの「戦士の埋葬」様式のこの最盛期は、イリュリア中南部とトラキア西部の遺跡のそれと非常によく似ており、エリートの埋葬のコイノンを形成している。 [ 146 ]豪華な戦士の埋葬は、7世紀以降、ギリシャ南部と中部では廃止され、聖域での供物と神殿の建立が一般的になった。[ 147 ]紀元前6世紀以降、マケドニアのエリート層では、伝統的な土葬の儀式に代わって火葬が行われた。[ 90 ]紀元前4世紀に遡る最も豪華な墓の1つは、フィリップ2世の墓と考えられており、ヴェルギナにある。そこには、贅沢な副葬品、狩猟の場面やギリシャの宗教的人物像を描いた非常に洗練された芸術作品、そして膨大な数の武器が含まれている。[ 148 ]これは、古典期にギリシャ社会の中心的側面となっていた宗教的敬虔さや知的技術への傾倒ではなく、戦士社会の伝統が継続していたことを示している。[ 147 ]ヴェルギナの3つの王墓では、専門の画家が壁面にハデスがペルセポネを誘拐する神話の場面（第1墓）と王族の狩猟の場面（第2墓）を描き、武器、鎧、酒器、身の回り品などの豪華な副葬品が遺体とともに納められた。遺骨は装飾された金の棺に納められる前に焼かれた。[ 149 ]一部の副葬品や装飾品は他のマケドニアの墓にも共通していたが、ヴェルギナで発見された品々の中には、ティアラなど明らかに王族と結びついたものもあった。豪華な品々、武器や鎧など。[ 150 ]学者たちは、 1977年から1978年にかけて遺体が発見されて以来、墓の住人の身元について議論してきたが、 [ 151 ]最近の調査と法医学的検査により、埋葬された人物の少なくとも1人はフィリップ2世（2号墓）であると確実に結論づけられた。[ 152 ] 1号墓の近くには、死者を崇拝する祭壇であるヘローンの地上遺跡がある。 [ 153 ] 2014年、ギリシャで発見された最大の古代墓（2017年現在）である古代マケドニアのカスタ墓が、紀元前357年にフィリップ2世によって征服された後、マケドニア王国に組み込まれた都市アンフィポリスの郊外で発見された。 [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]墓の埋葬者の身元は不明だが、考古学者たちはアレクサンドロスの親友ヘファイスティオンではないかと推測している。[ 157 ]
マケドニアの君主の神格化は、おそらくフィリッポス2世の死から始まったが、生ける神であると明確に主張したのは彼の息子アレクサンドロス大王であった。[ 158 ]エジプトのファラオとして、彼はすでにラーの息子として称され、エジプトの臣民からはホルス神の生ける化身と見なされていた（この信仰は、アレクサンドロスのプトレマイオス朝の後継者たちがエジプトにおける自らの王朝のために育むことになる）。[ 159 ]しかし、紀元前334年にディディマの神託所を訪れ、神性を示唆された後、紀元前332年にリビア砂漠のシワ・オアシスにあるゼウス・アモン（エジプトのアメン・ラーに相当するギリシャの神）の神託所へ旅し、神としての地位を確認した。[ 160 ]そこの神官が、フィリッポス2世は単なる人間の父であり、ゼウスは実の父であるとアレクサンドロスを説得した後、アレクサンドロスは自らを「ゼウスの息子」と称し始めたが、生きている人間が不死であるはずがないと固く信じていたギリシャ人の臣民たちとの間で論争が起こった。[ 161 ]セレウコス朝とプトレマイオス朝のディアドコイの後継国家は、国家イデオロギーの一部として独自の祖先崇拝と支配者の神格化を育んだが、マケドニア王国には同様の崇拝は存在しなかった。[ 162 ]
マケドニアのアルケラオス1世の治世までに、マケドニアのエリート層はギリシャの他の地域から、より高度な慣習、美術品、芸術の伝統を輸入し始めた。しかし、彼らは依然として、饗宴や飲酒の儀式に関連した、より古風な、おそらくホメロス時代の葬儀儀礼を保持しており、その典型例として、亡くなったマケドニア貴族の遺灰を墓に納める装飾的な金属製のクラテルなどが挙げられる。 [ 163 ]これらの中には、紀元前4世紀のテッサロニキの墓から出土した大きな青銅製のデルヴェニ・クラテルがあり、ギリシャの神ディオニュソスとその従者の場面で装飾され、軍歴のある貴族の所有物であった。[ 164 ]マケドニアの金属工芸品は、紀元前6世紀以降、アテネの壺の形を踏襲しており、マケドニアの墓からは、酒器、宝飾品、容器、王冠、ティアラ、硬貨など、多くの金属製品が発見されている。[ 165 ]
現存するマケドニアの絵画作品には、壁画や壁画だけでなく、彫像やレリーフなどの彫刻作品の装飾も含まれる。例えば、アレクサンドロス大王の石棺の浅浮彫には、痕跡として色が残っている。[ 166 ]マケドニアの絵画は、歴史家が古代マケドニア人の服装や軍事装備を調査することを可能にした。例えば、テッサロニキのアギオス・アタナシオスにある鮮やかな色彩の墓の壁画には、羽根飾りのついた兜からカウシアやペタソスの帽子まで、さまざまな被り物を身につけた人物が描かれている。[ 167 ]
金属工芸や絵画の他に、モザイクはマケドニア美術の現存する重要な形態の一つであり、特に紀元前4世紀にペラで発見されたものが挙げられます。 [ 165 ]ペラの鹿狩りモザイクは、その立体感と錯覚的なスタイルから、絵画作品やより広範なヘレニズム美術の傾向の影響が明確に見られますが、狩猟という素朴なテーマはマケドニア人の好みに合わせて作られています。[ 169 ]同様のペラのライオン狩りモザイクは、アレクサンドロス大王と仲間のクラテロスの場面を描いたものか、あるいは単に王室の一般的な娯楽である狩猟を描いたものかのどちらかです。[ 169 ]神話的なテーマのモザイクには、ディオニュソスがヒョウに乗っている場面や、トロイのヘレンがテセウスに誘拐される場面などがあり、後者はマケドニアの絵画に似た錯覚的な性質と写実的な陰影を用いています。[ 169 ]マケドニアの絵画やモザイクによく見られるテーマには、戦争、狩猟、攻撃的な男性のセクシュアリティ（つまり、強姦や結婚を目的とした女性の誘拐）などがある。場合によっては、これらのテーマが同じ作品の中で組み合わされており、後のビザンツ・ギリシア文学によって肯定されたと思われる比喩的なつながりを示している。[ 170 ]
紀元前336年、フィリップ2世は、娘クレオパトラの結婚を祝う競技や見世物が行われていたマケドニアのアイガイ劇場で、護衛のオレスティスのパウサニアスによって暗殺された。[ 171 ]アレクサンドロス大王は、演劇と音楽の両方を大変好んだと言われている。[ 172 ]特に、古典期アテナイの悲劇作家アイスキュロス、ソフォクレス、エウリピデスの戯曲を好んだ。これらの作品は、ギリシャ語やホメロスの叙事詩の研究と並んで、東方の新たな臣民に対する適切なギリシャ教育の一部を形成していた。[ 173 ]アレクサンドロスと彼の軍隊がティルス（現在のレバノン）に駐屯していたとき、アレクサンドロスは将軍たちに、運動競技だけでなくギリシャ悲劇の舞台公演の審判も務めさせた。[ 174 ]同時代の有名な俳優テッサロスとアテノドロスはこのイベントで演技をしたが、アテノドロスは同時期にアテナイで開催されていたディオニュシア祭に出演予定だったため、欠席すると罰金を科される危険があった（彼の後援者であるアレクサンドロスが罰金を支払うことに同意した）。[ 175 ]
マケドニアでは音楽も高く評価されていた。アゴラ、ギュムナシオン、劇場、ギリシャの神々や女神に捧げられた宗教的な聖域や神殿に加えて、アレクサンドロス大王の帝国における真のギリシャ都市の主な特徴の1つは、音楽演奏のためのオデオンの存在であった。[ 176 ]これはエジプトのアレクサンドリアだけでなく、現在のアフガニスタンのアイ・ハヌームのような遠く離れた都市にも当てはまった。[ 176 ]
マケドニアのペルディッカス2世は、叙情詩人のメラニッピデスや著名な医師ヒポクラテスなど、有名な古典ギリシアの知識人を宮廷に招くことができた。また、マケドニアのアレクサンドロス1世のために書かれたピンダロスのエンコミオンは、彼の宮廷で作曲された可能性がある。[ 177 ]しかし、マケドニアのアルケラオス1世は、前任者よりもはるかに多くのギリシアの学者、芸術家、著名人を宮廷に迎え、MBハツォプロスは彼の治世下のマケドニアを「ヘレニズム文化の活発な中心地」と表現した。[ 178 ]彼の賓客には、画家ゼウクシス、建築家カリマコス、詩人のサモスのコエリロス、ミレトスのティモテオス、アガトン、そして有名なアテナイの劇作家エウリピデスなどがいた。[ 179 ]アルケラオスは哲学者プラトンに批判され、ソクラテスに嫌われていたとされ、野蛮人というレッテルで侮辱された最初のマケドニア王として知られているが、歴史家トゥキディデスは、パンヘレニックなスポーツへの参加や文学文化の育成など、彼の功績を高く評価している。[ 180 ]アテネのプラトン・アカデミーで学び、アリストテレス学派を確立した哲学者アリストテレスはマケドニアに移り住み、アレクサンドロス大王の父フィリッポス2世の尊敬される外交官を務めたほか、若いアレクサンドロス大王の家庭教師を務めたと言われている。[ 181 ]アレクサンドロスの従者である芸術家、作家、哲学者の中には、哲学的懐疑主義の学派であるピュロン主義の創始者であるエリスのピュロンがいた。[ 173 ]アンティゴノス朝時代には、アンティゴノス・ゴナタスは、エレトリア哲学学派の創始者であるエレトリアのメネデモスと、ストア主義の創始者であるゼノンと親しい関係を築いた。[ 172 ]
初期ギリシア史学と後期ローマ史学の観点から、フェリックス・ヤコビーは著書『ギリシア史家の断片』の中で、マケドニアについて歴史を書いた可能性のある古代の歴史家13人を特定した。[ 182 ]ヘロドトスとトゥキディデスの著作の記述を除けば、ヤコビーが編纂した作品は断片的なものに過ぎず、マケドニアの将軍で政治家のアンティパトロスが書いたマケドニアのペルディッカス3世が戦ったイリュリア戦争の歴史など、完全に失われた作品もある。[ 183 ] マケドニアの歴史家ペラのマルシュアスとフィリッピのマルシュアスはマケドニアの歴史を書き、プトレマイオス朝のプトレマイオス1世ソテルはアレクサンドロスについての歴史を著し、カルディアのヒエロニュモスはアレクサンドロスの王位継承者についての歴史を書いた。[ 184 ]アレクサンドロス大王のインド遠征の後、マケドニアの軍人ネアルコスは、インダス川河口からペルシャ湾までの航海の記録を著した。[ 185 ]マケドニアの歴史家クラテロスは、表向きはアリストテレスの学校に通いながら、アテナイ民主政の民会が出した法令集を出版した。 [ 185 ]マケドニアのフィリッポス5世は、テオポンポスが書いたフィリッポス2世の歴史の写本を宮廷の学者に集めさせ、さらに写本を配布させた。[ 172 ]
マケドニアのアレクサンドロス1世が古代オリンピックの徒競走への出場を請願した際、大会主催者は当初、ギリシャ人だけが出場できると説明して彼の要求を拒否した。しかし、アレクサンドロス1世は古代アルゴス・テメニドの血統を示すアルゲアス王家の系図の証拠を提示し、最終的にオリンピック・ヘラノディカイ当局に彼のギリシャ人の血統と出場資格を認めさせたが、これは必ずしも彼の王家以外の一般のマケドニア人に当てはまるものではなかった。[ 186 ]紀元前5世紀末までに、マケドニア王アルケラオス1世は戦車競走で優勝し、オリンピアとデルフィ（ピュティア競技会）の両方でオリーブの冠を授けられた。[ 180 ]フィリップ2世は、息子のアレクサンドロス大王が生まれたのと同じ日、紀元前356年7月19日か20日に、自分の馬が（個人競馬か戦車競走のどちらかで）オリンピックで優勝したことを知ったと言われている。[ 187 ]アレクサンドロス大王は文学コンテストに加えて、帝国全土で音楽や運動競技のコンテストも開催した。 [ 173 ]マケドニア人は独自の運動競技を創設し、紀元前4世紀後半以降、王族以外のマケドニア人がオリンピック競技会[ 106 ]やアルゴス・ヘライア競技会などの他の運動競技会で競い合い、勝利を収めた。しかし、運動競技は狩猟に比べるとあまり好まれない娯楽であった。[ 188 ]
古代マケドニアでは、ギリシャ世界の他の地域で高く評価された高級な食品や飲料はほとんど生産されておらず、ストリュモニア湾のウナギとカルキディケで醸造された特別なワインのみであった。[ 190 ]肉を乗せる皿として平たいパンが使われた最も古い例は紀元前3世紀のマケドニアで、これはギリシャのピタパンやイタリアのピザではないにしても、中世ヨーロッパの後の「トレンチャー」パンに影響を与えた可能性がある。[ 190 ]牛やヤギは食されていたが、中世まで文献にマケドニアの山岳チーズについての記述はなかった。[ 190 ]喜劇作家メナンドロスの戯曲などの作品に見られるように、マケドニアの食習慣はアテネの上流社会に浸透し、例えば、食事のデザートに肉を取り入れるようになった。[ 191 ]マケドニア人はまた、おそらくマティエをアテナイ料理に導入した。マティエは通常、鶏肉やその他の香辛料、塩、ソースで味付けした肉で、ワインのコース中に提供される料理である。[ 192 ]この特定の料理は、マケドニアのデメトリオス1世の時代のアテナイ人の道徳の衰退を描いたアテナイの喜劇詩人アレクシスの劇の中で嘲笑され、放蕩や酩酊と結びつけられた。[ 193 ]
マケドニアおよびより広いギリシア王国におけるシンポジウム（複数形：シンポシア）は、貴族や特権階級のための宴会であり、宴会、飲酒、娯楽、そして時には哲学的な議論の機会であった。[ 194 ]マケドニア貴族の指導者であるヘタイロイは、王とともにそのような宴会に出席することが期待されていた。[ 119 ]彼らはまた、狩猟肉の入手やスポーツのために王の狩猟に同行することも期待されていた。 [ 119 ]シンポシアにはいくつかの機能があり、その中には戦闘や行軍の苦難からの救済を提供することも含まれていた。シンポシアはホメロスの時代からのギリシアの伝統であり、マケドニアのエリート間の交流の場を提供していた。シンポジウムには平等主義の精神が漂い、すべての男性エリートが意見や懸念を表明することが許されていたが、積み重なったライバル関係や過度の飲酒がしばしば口論、喧嘩、さらには殺人にまで発展した。その贅沢さと暴力的な傾向は、マケドニアのシンポジウムを古典ギリシアのシンポジウムと区別する特徴であった。[ 195 ]シンポジウムと同様に、狩猟もエリートの活動の中心であり、マケドニアの歴史を通じて人気を保っていた。シンポジウムに参加する若い男性は、最初のイノシシを仕留めた後でなければ横になることを許されなかった。[ 196 ]
行政上および政治的な目的から、アッティカ・ギリシア語はマケドニアと北エーゲ海地域の民族言語的に多様なコミュニティ間の共通語として機能し、二言語併用の言語圏を形成したようです。[注5 ]アッティカ・ギリシア語は、紀元前5世紀末のアルケラオスの時代から、宮廷、公式な議論、外交の言語として標準化されました。[ 197 ]アッティカ語はマケドニアの征服によってさらに広まりました。[ 198 ]マケドニア語はアンティゴノス朝時代まで話され続けましたが、[ 199 ]マケドニアおよびマケドニアが支配するヘレニズム世界全体で主流の口語方言となりました。[ 200 ]しかし、マケドニア語はヘレニズム時代またはローマ時代に消滅し、完全にコイネー・ギリシア語に取って代わられました。[ 201 ]例えば、エジプトのプトレマイオス朝最後の現役支配者であったクレオパトラ7世フィロパトルは、第一言語としてコイネー・ギリシア語を話しており、彼女の治世（紀元前51～30年）までに、あるいはそれ以前のある時期に、マケドニア語はもはや使用されなくなっていた。[ 202 ]
古代マケドニア語の分類は、現存する古代マケドニア語の文献が不足しているため困難である。古代マケドニア語は主に口語であり、考古学的碑文のほとんどは、マケドニアではアッティカ方言や後のコイネー・ギリシア語以外に支配的な書き言葉がなかったことを示している。[ 201 ]墓標や公共碑文から現存する碑文的証拠はすべてギリシア語である。[ 203 ]分類の試みは、主に5世紀のアレクサンドリアのヘシュキオスの語彙集と、現存する断片的な碑文、硬貨、古代文献の散発的な一節から集められた150～200語の語彙と200の人名に基づいている。[ 201 ]語彙の大部分は標準ギリシア語であり、ドーリア方言ギリシア語とアイオリス方言ギリシア語の傾向がある。イリュリア語とトラキア語の要素も見られる。[ 201 ] [ 204 ]
ペラの呪いの粘土板は、1986年にペラで発見され、紀元前4世紀半ばかそれより少し前のものと推定されており、[ 205 ]マケドニア語で書かれた唯一の実質的な文書であると考えられています。この粘土板の言語は、北西ギリシャ語の明確に認識できる形式です。この粘土板は、古代マケドニア語が北西ギリシャ語の方言であり、主にドーリア方言であったという主張を裏付けるために使用されてきました。 [ 206 ] [ 207 ] [ 208 ] [ 10 ] [ 209 ] [ 7 ]ハツォプロスの分析は、アイオリス方言への傾向を明らかにしました。[ 204 ]ハツォプロスはまた、古代マケドニア人の母語は、侵略してきたマケドニア人によって同化または追放された地域の先住民の言語からのわずかな音韻的影響も示していると述べています。[ 210 ]また、アナトリアに移住したブリゲス人が話していたフリギア語を除けば、これらの先住民の言語についてはほとんど知られていないとも主張している。[ 210 ] しかし、ハツォプロスによれば、ブルーノ・ヘリーは自身の以前の提案を拡張・改良し、テルマイコス湾の奥まで北に広がる（北）アカイア語基層という仮説を提示した。この基層は、先史時代にはテッサリアとマケドニアの両方で、ピンドス山脈の反対側に住む北西ギリシャ語話者と継続的な関係があり、紀元前7世紀にアルゲアス朝マケドニア人がオレスティスから下マケドニアへの放浪を終えたときに接触が同居になったという。[ 211 ]この仮説によれば、ハツォプロスは、ペラの呪詛板などの碑文に見られる歴史時代の古代マケドニア語方言は、様々な要素の相互作用と影響から生じた一種のコイネーであり、その中でも最も重要なのは北アカイア基層、アルゲアス朝マケドニア人の北西ギリシア語方言、そしてトラキア語とフリュギア語の基層であると結論付けている。クロード・ブリクスは、「歴史の中で無声子音が散発的に二次的に有声化される」という仮説を支持した。ギリシャ語「、ハツォプロスと一致する。[ 212 ] [ 213 ] [ 211 ]
マケドニアの人名学では、ほとんどの人名は明らかにギリシャ語由来であり（例：アレクサンドロス、フィリッポス、ディオニュシオス、アポロニオス、デメトリオス）、一部はホメロス時代（例：プトレマイオス）またはミケーネ時代に遡り、また少数の非ギリシャ語の名前（イリュリア語またはトラキア語、例：「ビテュス」）もある。この資料は、マケドニアの人名が主にギリシャ語の特徴を持っているという観察を裏付けている。[ 201 ]マケドニアの地名と水名は、ほとんどがギリシャ語起源であり（例：アイガイ、ディオン、ピエリア、ハリアクモン）、マケドニア暦の月の名前やマケドニア人が崇拝していたほとんどの神の名前も同様である。ハモンドは、これらは後世の借用語ではないと述べている。[ 214 ]
マケドニア語は、他のギリシャ語方言、特に北西ギリシャ語とテッサリア語と構造的にも語彙的にも密接な類似性がある。[ 215 ] [ 216 ]ほとんどの単語はギリシャ語だが、中には借用語や同族語の形を表すものもある。[ 217 ] [ 218 ]一方、マケドニア語を特徴づける音韻的、語彙的、固有名詞的な特徴もいくつかある。[ 218 ] [ 219 ]これらの特徴は、基層言語の痕跡を表している可能性があり、マケドニア語の中でも特に保守的な体系と考えられているものに見られる。[ 220 ]
そのため、マケドニア語の位置づけについてはいくつかの仮説が提唱されており、いずれもマケドニア語を周辺ギリシャ語の方言、密接に関連しているが別個の言語（ヘレニック諸語を参照）[ 218 ] [ 221 ] [ 222 ] 、またはブリギア語、北西ギリシャ語、テッサリア語を組み込んだ混成語[ 223 ] [ 224 ]のいずれかと概ねみなしている。マケドニア語、ギリシャ語、ブリギア語の類似点に基づいて、ファヌラ・パパゾグルは、インド・ヨーロッパ語族のマクロ方言グループを形成したと書き[ 225 ]、ゲオルギエフによれば、このグループは紀元前14世紀から13世紀頃、主要なギリシャ語方言が出現する前に分裂した[ 226 ]。同じデータは別の方法で分析されており、主要なギリシャ語方言の形成は、関連しているが別個のグループの後の収束であるとみなしている。この理論によれば、マケドニア語はこの過程に完全には参加しておらず、隣接する関連のある「マイナー」言語であるという以外に、その最終的な位置づけを定義することは困難である。[ 227 ]マケドニア語の言語に関する最近の研究を批判的に検討しているハツォプロスは、入手可能なすべての証拠は、マケドニア語が北西グループのギリシャ語の方言であるという結論を示していると主張している。[ 9 ]
もう一つの証拠源はメタ言語学と相互理解可能性の問題である。入手可能な文献資料にはマケドニア語の正確な性質に関する詳細はないが、マケドニア語とギリシャ語は十分に異なっていたため、ギリシャ人とマケドニア人の部隊の間でコミュニケーションが困難であり、アレクサンドロス大王の時代まで通訳の使用が必要であったことを示唆している。[ 228 ] [ 229 ] [ 230 ]この証拠に基づいて、パパゾグルーはマケドニア語はギリシャ語の方言ではなかったと書いているが、[ 231 ]アイトリア語[ 232 ]やアイオリス・ギリシャ語[ 233 ]などの他の古代ギリシャ語の方言については相互理解不可能の証拠が存在する。ホーンブロワーは、アテナイの弁論家アイスキネスによって裏付けられているように、ギリシャ人は通訳なしでマケドニア人に理解できたと示唆している。[ 234 ] [ 235 ]リウィウスは、アエミリウス・パウルスが敗北したマケドニアの共同体の代表者を集めたとき、彼のラテン語の宣言が集まったマケドニア人のためにギリシア語に翻訳されたと記している。 [ 236 ]ハツォプロスによれば、古代の著述家によって保存されたマケドニア語の唯一の直接的な証拠は、紀元前4世紀のアテナイの詩人ストラティスが喜劇「マケドニア人」の中で、おそらくマケドニア人と思われる登場人物にアテナイ人の質問に対する答えとして言わせた、アッティカ方言ではないギリシア語の詩である。 – ἡ σφύραινα δ' ἐστὶ τίς; (「スフィラエナ、それは何ですか?」) – κέστραν μὲν ὔμμες, ὡτικκοί, κικλήσκετε (「アッティカのダブ・ケストラにいるのはそれだ」)。[ 237 ]ゲオルギオス・ジャンナキスは、最近の研究により、北西ギリシャ語の方言地図の中で古代マケドニア語の位置が確立されたと書いている。[ 9 ]
マケドニア人に関する古代の資料のほとんどは、マケドニア国外からのものです。[ 182 ]ユージン・N・ボルザによれば、これらの資料のほとんどは情報不足、敵対的、あるいはその両方であり、マケドニア人は古代地中海の「沈黙の」民族の一つとなっています。[ 238 ]文学的証拠のほとんどは、マケドニア自体ではなく、アレクサンドロス大王の遠征に焦点を当てた後世の資料から来ています。例えば、エルンスト・バディアンは、アリアノスの『アレクサンドロス大王の遠征』に見られる、ギリシャ人とマケドニア人の間の敵対関係や相違に関する現存する言及のほぼすべては、ギリシャ人とマケドニア人が異なるゲネに属すると記述され[ 200 ]、後者はギリシャ人と蛮族の両方と区別されるものであり、アリアノス自身が作成した演説に遡ることができると指摘しています。[ 239 ]アリアノスはアレクサンドロスの遠征から約 500 年後に執筆したが、[ 240 ]マケドニア人と他のギリシア人の間に民族的な差異があるという考えは理解できなかった時代 (すなわちローマ帝国時代) に書かれた。 [ 241 ]フィリッポスに関する同時代の証拠のほとんどはアテナイのもので、敵対的である。[ 242 ]さらに、古代の資料のほとんどは、ペロポネソス戦争などの政治的および軍事的出来事に関連したマケドニア王の功績に焦点を当てている。アルカイック時代からヘレニズム時代にかけての社会的地位の低いマケドニア人の民族的アイデンティティに関する証拠は非常に断片的で不十分である。[ 243 ]フィリッポス以前のマケドニアに関する情報については、歴史家は考古学的碑文や物質的遺物、現在では失われている歴史家の著作の断片、ヘロドトスやトゥキディデスの時折の言及、ローマ時代の普遍史に頼らざるを得ない。[ 242 ]
ホメロスでは、アルゲアデスという用語はギリシア人を指す集合的な呼称として使われていました（「Ἀργείων Δαναῶν」、アルゴスのダナオイ人）。[ 71 ] [ 244 ]テメノス家の建国神話の最も古いバージョンは、アレクサンドロス1世がオリンピック競技会に出席した際にヘロドトスを通じて広められました。[ 245 ]一部の競技者からの抗議にもかかわらず、ヘラノディカイ（「ギリシア人の審判」）は、ヘロドトスや後のトゥキディデスと同様に、アレクサンドロスのギリシア人の系譜を受け入れました。アレクサンドロスは審判に、自分がアルゴスのギリシア人（アルゴスの伝説上の王テメノスの子孫）であることを証明しました。[ 245 ] [ 246 ]ピンダロスの頌歌の現存する断片は、「彼の五種競技での勝利」を称えることで、彼の参加を裏付けているようです。[ 247 ]それにもかかわらず、アレクサンドロス1世のオリンピック参加の歴史性は、この話をアルゲアデス家が仕組んだプロパガンダであり、ヘロドトスが広めたものと見なす学者によって疑問視されている。アレクサンドロスの名前は、オリンピックの勝者リストには載っていない。[ 248 ]他の競技者から抗議があったということは、アルゲアデス家のアルゴス系という通説が「主流の知識とは程遠いものだった」ことを示唆している。[ 249 ]「フィレレーネ」という呼称は「実際のギリシャ人に与えられるような呼称ではない」と主張する者もいるが、[ 249 ] [ 250 ]古代ギリシャの著述家は、「フィレレーネ」（ギリシャ好き）という言葉がギリシャの愛国者の称号としても使われていたことを確認している。[ 251 ] [ 252 ]いずれにせよ、ホールによれば、「重要なのは、アレクサンダーがギリシャ風の系譜ゲームを巧みに、おそらくはやり過ぎるほどに演じたことだった」。[ 253 ]
アルゲアデス家のヘラクレスの祖先を強調することは、王家を英雄化し、臣民に対する「統治する神聖な権利」を確立する神聖な系譜を提供するのに役立った。[ 254 ]マケドニアの王家は、エピロスの王家と同様に、「血と親族関係」を強調し、「時にはヘレニズムの系譜としても機能する英雄的な系譜を自ら構築した」。[ 255 ]
ヘレニズム以前のギリシャの著述家は、マケドニア人のギリシャ性、特に彼らの君主制とペルシアとの同盟関係の背景について曖昧な表現をしており、しばしば彼らをギリシャに対する潜在的な野蛮な脅威として描いていた。[ 256 ]例えば、紀元前5世紀後半のソフィスト、カルケドンのトラシュマコスは、「我々ギリシャ人は野蛮なアルケラオスに奴隷にされている」と書いた（断片2）。[ 257 ]この断片は、エウリピデスの悲劇『テレフォス』の一節を翻案したもので、定型句となる運命にあった。ハツォプロスは、この断片の慣習的な性格を考えると、民族学的または言語学的証拠として文字通りに受け取ることはほとんどできないと述べている。[ 258 ]マケドニア人のヘレニズムと彼らの王家の問題は、紀元前4世紀のペルシア侵攻の政治に関して特に重要であった。デモステネスは、マケドニアの王政はアテナイ主導の汎ギリシア同盟とは相容れないと考えていた。彼はフィリッポス2世を「ギリシア人でもなければギリシア人と血縁関係もないだけでなく、名誉ある場所の野蛮人ですらなく、まともな奴隷を買うことさえできなかったマケドニア出身の悪党」と非難した。[ 259 ]
これは明らかな政治的誹謗中傷であり、「侮辱的な演説」とみなされているが、[ 260 ]「聴衆が彼の主張をナンセンスとみなす可能性があった場合、演説家は明らかにこのようなことはできなかった。テーバイ人やテッサリア人についてさえ、このようなことは言えなかった」[ 261 ] 。しかし、彼はアテナイの政治家メイディアスを「野蛮人」とも呼んでおり[ 262 ] 、アテナイオスが言及した出来事では、ボイオティア人、テッサリア人、エリス人が「野蛮人」と呼ばれた[ 263 ] 。デモステネスは、南ギリシアの文化的水準に達した者だけをギリシア人とみなし、民族学的基準は考慮に入れなかった[ 264 ]。そして、彼の著作は、ユージン・N・ボルザによって「アテナイの世論を操り、それによって公共政策を策定することを目的とした演説」とみなされている。[ 238 ]イソクラテスは、ペルシアと戦争を率いることができるのはマケドニアだけだと信じており、フィリッポスのアルゲアスとヘラクレスの血統について論じることで、彼が「正真正銘の」ギリシア人であると言わざるを得なかった。 [ 265 ] [ 266 ]アイスキネスもフィリッポスを擁護しようとし、アテナイの民会で彼を「完全にギリシア人」だと公に評した。[ 267 ]さらに、デモステネスが言及したフィリッポスは、アテナイの評議会と市民への手紙の中で、自分を「他のギリシア人と共に」と位置づけている。[ 268 ]
マケドニア民族全体に対するギリシア人の態度に関する最も古い記述は、ヘシオドスの『女性名鑑』に見られる。このテキストは、マケドニア人はゼウスとテュイア（デウカリオンの娘）の息子マケドンの子孫であり、したがってギリシア人の祖先であるヘレンの甥であると述べている。 [ 43 ]同名のマケドンの兄弟であるマグネスもまた、ゼウスとテュイアの息子であるとされている。[ 53 ]マグネスの子孫であるマグネテスはアイオリス族であり、ハモンドによれば、このことからマケドニア人はギリシア人に含まれることになる。[ 269 ]エンゲルスもまた、ヘシオドスがマケドニア人をギリシア人と数えたと書いているが、ホールは「厳密な系譜学的論理によれば、マケドンの名を冠する人々はギリシア人の仲間から除外される」と述べている。[ 270 ]後世の二人の著述家はマケドンがヘレンの血統を受け継いでいることを否定している。アポロドロス(3.8.1) は彼を大地から生まれたペラスゴスの息子リュカオンの息子とし、プセウド・スキュムノス(6.22) は彼を大地から直接生まれた者としている。[ 271 ]しかし、アポロドロス (3.8.1) は厳密にはマケドンをアルカディアのギリシャ王族と同一視しており、マケドニアを最も古いギリシャ神話の範囲内に位置づけている。[ 272 ]紀元前 5 世紀末、レスボス島のヘラニコスはマケドンはアイオロスの息子であり、アイオロスはヘレンの息子で、ギリシャの主要部族の一つであるアイオリス人の祖先であると主張した。[ 43 ]ヘラニコスはヘシオドスの系図を修正し、マケドニア人をアイオリス語を話す民族にしっかりと位置づけた。[ 273 ]アイオリス人、ドーリア人、アカイア人、イオニア人などの部族集団に属することに加えて、アンソンは、一部のギリシア人が元々のポリス（都市国家）に基づいて民族的アイデンティティを区別していたという事実も強調している。 [ 274 ]
これらの初期の著述家と彼らの系譜関係の定式化は、5世紀以前にはギリシャ性が民族に基づいて定義され、その名の由来となったヘレンからの血統をたどることによって正当化されていたことを示している。[ 275 ]その後、文化的考慮事項がより重要になった。
ヘロドトスはマケドニア人を北ギリシア人、あるいは「純粋な」ギリシア人と蛮族の中間の集団とみなしていた。[ 276 ] 『歴史』 (5.20.4)で、ヘロドトスはアレクサンドロス1世をan anēr Hellēn, Makedonōn huparchos (古代ギリシア語: ἀνὴρ Ἕλλην, Μακεδόνων ὕπαρχος )と呼んでおり、これは「マケドニアのギリシア人総督」[ 277 ]、あるいは「マケドニア人を支配したギリシア人」[ 276 ]と訳される。7.130.3では、テッサリア人がクセルクセスに服従した「最初のギリシア人」であったと述べている。[ 278 ] 『歴史』の第 1 巻で、ヘロドトスは信頼できる伝承を回想し、それによると、ギリシャ民族は放浪の途中でピンドス周辺に定住したときは「マケドニア人」と呼ばれ、ペロポネソス半島に来たときは「ドーリア人」と呼ばれたと述べている。[ 279 ]また、第 8 巻では、いくつかのギリシャ部族を「マケドニア人」と「ドーリア人」に分類し、マケドニア人がギリシャ人であったことを示唆している。[ 280 ] [ 281 ]
トゥキディデスは著作の一部で、マケドニア人をギリシャ人よりも野蛮人に近い文化連続体上に位置づけたり[ 282 ] 、ギリシャ人と非ギリシャ人の中間のカテゴリーに位置づけたりしている[ 283 ] 。また別の部分では、ペロポネソス戦争で戦った3つのグループ、すなわちギリシャ人（ペロポネソス人を含む）、マケドニア人、そして野蛮なイリュリア人を区別している[ 283 ] 。ブラシダスのリュンコス遠征について語る際、トゥキディデスはマケドニア人を野蛮人とは別個の存在とみなしている。彼は、「総勢で約3000人のギリシャ重装歩兵と、約1000人のカルキディア人を含むマケドニア騎兵隊、そして膨大な数の蛮族がいた」[ 284 ]と述べ、「夜が近づくと、マケドニア人と蛮族の群衆は、大軍が陥りがちな謎めいたパニックに一瞬にして怯えた」[ 285 ]と述べている。ブラシダスがペロポネソス軍に「蛮族との戦いの恐怖を払拭せよ。なぜなら彼らはすでにマケドニア人と戦ったことがあるからだ」と語る演説の記述は、より明確である[ 286 ] 。エウリピデスは、作品『アルケラオス』の中で、マケドニア人はギリシア人であったと述べている[ 287 ] 。
古代の地理学者は、マケドニアの大きさやマケドニア人の民族性について意見が分かれていた。[ 288 ]ほとんどの古代の地理学者は、マケドニア王国の中心地域をギリシャの定義に含めなかったが、その理由は不明である。例えば、ストラボンは、「マケドニアはもちろんギリシャの一部だが、地理的にその場所の性質と形状に従って、ギリシャの他の地域とは別に分類することにした」と述べている。[ 288 ] [ 289 ]ストラボンはマケドニア人のギリシャ民族性を支持し、「マケドニア人とその他のギリシャ人」について記述している。[ 290 ]パウサニアスも同様だが、彼の『ギリシア案内記』第10巻で示されているように、マケドニアをヘラスに含めていない。[ 288 ]パウサニアスは、マケドニア人がアンフィクティオン同盟に参加したこと[ 291 ] 、そしてアルゲアス朝の伝説上の創始者であるマケドニアのカラノスが、キッセウスに対する勝利を記念してアルゴスの様式に倣ってトロフィーを建てたと述べている[ 292 ] 。
イソクラテスはフィリッポスのギリシャ人としての出自を擁護したが、彼の民についてはそうは思っていなかったかもしれない。ホールの訳では、彼は次のように書いている。「彼（ペルディッカス1世）はギリシャ世界には完全に手を出さなかったが、マケドニアの王位を保持したいと望んだ。なぜなら、彼はギリシャ人は君主制に服従することに慣れていないのに対し、他の人々はこのような支配なしには生活できないことを理解していたからである 。…なぜなら、ギリシャ人の中で彼だけが、民族的に無関係な民を統治することが適切だと考えたからである」[ 271 ] 。一方、マイケル・コスモプロスは、イソクラテスがマケドニア人はギリシャ人であると明確に述べていると報告している[ 287 ] 。ジョージ・ノーリンの翻訳では、イソクラテスはペルディッカスの民をギリシャ人とはむしろ「同族」であると述べている。[ 294 ]それにもかかわらず、フィリッポスはマケドニアを盟主として創設したギリシア諸国の連合（今日ではコリントス同盟と呼ばれている）を単に「ヘレネス」（つまりギリシア人）と名付けた。紀元前346年にフォキス人が追放された際、マケドニア人はギリシア人だけの大アンフィクティオン同盟で2議席を与えられた。バディアンはこれをマケドニア人全体ではなく、フィリッポス個人に与えられた栄誉と見なしている。[ 295 ]アイスキネスは、フィリッポスの父アミュンタス3世が、スパルタ会議として知られるラケダイモン同盟のパンヘレニック会議で他のギリシア人と共に、アテネがアンフィポリスの領有権を取り戻すのを支援する投票に参加したと述べている。[ 296 ]テオロドコイ（パンヘレニック競技会や祭典の前にテオロイ（「観衆」）をもてなし、支援する義務を負う神聖な使節兼受付係）のリストには、エピダウロスの主要なパンヘレニック聖域がテオロイを派遣したギリシャの都市や部族が列挙されていた。アミュンタスの息子でフィリッポスの兄であるマケドニアのペルディッカス3世は、紀元前360/359年頃にエピダウロスで行われたパンヘレニック競技会でテオロドコスを務めた。 [ 297 ]
フィリッポスのギリシャ征服により、ギリシャ人とマケドニア人は王宮で特権を享受し、宮廷のヘタイロイの間には社会的区別はなかったが、フィリッポスの軍隊は常にマケドニア人によってのみ指揮されていた。ギリシャ人とマケドニア人の融合の過程はアレクサンドロス大王の治世中に頂点に達し、彼は他のギリシャ人に軍隊の指揮を任せた。[ 298 ]アリアノスの『アナバシス』に記されているイッソスの戦いでの演説で、アレクサンドロスは自らをギリシャ人の中に位置づけ、ダレイオス3世のギリシャ人同盟軍が報酬のために戦っているのに対し、自分の軍隊はギリシャの大義のために戦っていることをさらに認めている。[ 299 ]しかし、マケドニア人と他のギリシャ人の間の根強い敵意はアンティゴノス朝時代まで続いた。[ 300 ]ギリシャ市民の中には、ヘレニズム時代を通してマケドニアの支配者に対して反乱を起こし続けた者もいた。[ 301 ]彼らはフィリッポス 2 世の死を喜び[ 302 ]、アレクサンドロスのアンティゴノス朝の後継者たちに反乱を起こした。ギリシア人はこの紛争をヘレニック戦争と呼んだ。[ 303 ]しかし、パンヘレニックのスローガンはギリシア人がアンティゴノス朝の支配に対抗するためにも、マケドニア人がギリシア全土で民衆の支持を集めるためにも使われた。ヒュペレイデスやクレモニデスなど、マケドニアを政治的敵とみなしていた人々は、それぞれラミア戦争とクレモニデス戦争を、それ以前のギリシア・ペルシア戦争やギリシア人を僭主から解放しようとする試みになぞらえた。[ 304 ]しかし、イソクラテスなど、マケドニアを同盟国とみなしていた人々でさえ、マケドニア式の君主制がポリスの統治にまで及ぶことへの懸念を和らげるために、自国の王国とギリシアの都市国家との違いを強調することに熱心だった。[ 305 ]
紀元前3世紀以降、特にローマ時代には、マケドニア人は一貫してギリシア人として見なされていた。[ 306 ]まず、ポリュビオスはマケドニア人をギリシア人とみなし、近隣の非ギリシア部族とは区別している。[ 287 ]例えば、彼の『歴史』の中で、アカルナニア人のリュキスコスはスパルタ人に対し、彼らはアカイア人やマケドニア人と「同じ部族」であり、[ 307 ]ギリシア人の安全のために「生涯を通じて野蛮人と絶えず戦っている」ため、尊敬されるべきだと述べている。[ 308 ]ポリュビオスはまた、「マケドニアと残りのギリシア人」という表現も用いており、[ 309 ]マケドニアのフィリッポス5世は「残りのギリシア人」と自分を同列に扱っていると述べている。 [ 310 ]リウィウスは著書『ローマ史』の中で、マケドニア人、アイトリア人、アカルナニア人は「皆同じ言語を話す人々」であったと述べている。[ 311 ]同様の意見は、アリアノス、 [ 312 ]ハリカルナッソスのディオニュシオス、[ 313 ]ストラボン、[ 314 ]およびプルタルコスによって共有されており、プルタルコスは、アリストテレスがアレクサンドロスに「ギリシア人を友人や親族のように扱うように」と助言したと記している。[ 315 ]より具体的には、「ギリシア人には指導者として、蛮族には専制君主として、前者を友人や親族のように扱い、後者を獣や植物のように扱うように」と。[ 316 ] MB ハツォプロスは、アリアノスのテキストの箇所からも、「ギリシア人」と「マケドニア人」という用語が同義語であったことが明らかになっていると指摘している。例えば、アレクサンドロス大王がマケドニア人とペルシア人を招いて宴会を開き、ペルシアの魔術師と「ギリシャの予言者」（後者はマケドニア人）が宗教儀式を行った。[ 317 ]紀元前148年までにローマがマケドニアを征服し、その後、コリントスの戦い（紀元前146年）でローマ共和国がアカイア同盟を破ってギリシャ全土を征服した後、ギリシャ人とマケドニア人の間に先入観に基づく民族的差異はすぐに消え去った。[ 318 ]
ペルシア人はギリシャ人とマケドニア人の両方をヤウナ（「イオニア人」、ペルシア語で「ギリシャ人」）と呼んだが、「海沿いと海の向こうのヤウナ」をヤウナ・タカバラ、つまり「盾のような帽子をかぶったギリシャ人」と区別した。これは明らかにマケドニアのカウシア帽を指していた。[ 321 ]別の解釈によれば、ペルシア人はこのような用語を民族的な意味ではなく地理的な意味で用いた。ヤウナとその様々な特徴は、小アジアの北と西の地域を指していた可能性がある。[ 322 ]全体として、ペルシア語の碑文は、ペルシア人がマケドニア人をギリシャ人と考えていたことを示している。[ 323 ]ヘレニズム時代には、ほとんどのエジプト人とシリア人が、ペルシア人が以前行っていたように、マケドニア人をより大きなギリシャ人のカテゴリーに含めていた。[ 321 ]
現代の学術的議論では、マケドニア人がギリシャ世界の中でどのような位置を占めていたかについて、いくつかの仮説が立てられてきた。ギリシャ様式の記念碑、建物、5世紀に遡る碑文などの物質的遺物や、ギリシャ人の人名の多さを考慮すると、ある学派は、マケドニア人は南ギリシャに住む人々よりも古風な生活様式を保持していた「真のギリシャ人」であったと主張している。この文化的差異は、4世紀のアテネとマケドニアの政治闘争で利用された。[ 276 ]これは20世紀以降、主流の見解となっている。ワーシントンは、「 古代マケドニアのギリシャ性について多くを語る必要はない。それは否定できない」[ 324 ]と書き、さらに「マケドニア人が人種的にギリシャ人であったことを示唆する証拠と論理的な理論は依然として十分すぎるほどある」と結論付けている。[ 325 ]ポール・クリステンセンとサラジ・C・マレーは、「マケドニア人は当初から言語的にも文化的にもギリシャ人であったことが今では広く認められている」と書いた。[ 326 ]ミルティアデス・ハツォプロスは、マケドニア人とギリシャ人の間には真の民族的差異はなく、紀元前337年にコリントス同盟が結成された後に作られた政治的な区別に過ぎないと主張している（この同盟は、同盟の選出された覇権者フィリッポス2世によってマケドニアが主導したが、フィリッポス2世自身は同盟のメンバーではなかった）。[ 327 ]ハツォプロスは、マケドニア人やエピロス人、キプロス人などの人々は、ギリシャ語の方言を話し、ギリシャの宗教を信仰し、パンヘレニック競技に参加し、伝統的なギリシャの制度を維持していたにもかかわらず、時折、その領土が当時の「ヘラス」の地理的定義から除外され、一部の人々からは非ギリシャの野蛮人と見なされていたという事実を強調している。[ 328 ] パナギオティス・フィロスは、「野蛮人」という用語は、古代ギリシャの著述家によって非常に広い意味で使われることが多く、非ギリシャ人だけでなく、マケドニア人のように方言の違いがあるギリシャ世界の周縁部に住むギリシャ人にも言及していたと指摘している。[ 329 ]この用語は、特にアテナイ人によって、エピロス人、エリス人、ボイオティア人、アイオリス語話者などの他のギリシアの部族や国家を嘲笑するために、軽蔑的かつ政治的な意図をもって使用されたことでも知られていた。[ 330 ] [ 331 ]マケドニア人とギリシャ人の違いは真の民族的差異ではなく政治的差異であったという点に同意する他の学者には、NGL ハモンド、マイケル B. サケラリウ[ 332 ] 、ロバート マルコム エリントン[ 267 ]、クレイグ B. チャンピオン[ 333 ] 、ロビン レーン フォックス[ 210 ] 、サイモン ホーンブロワー[ 334 ]、イアン ワーシントン[ 324 ] 、ミルティアデス B. ハツォプロス[ 3 ]などがいる。サイモン ホーンブロワーは、「『マケドニア人はギリシャ人だったのか？』という疑問は、おそらくさらに細かく分割する必要がある」とし、「この質問に対する粗雑な一語の答えは『はい』でなければならない」と結論付け、「マケドニア人は基準２と３、つまり宗教と言語によってギリシア人であった」こと、そして「マケドニアの慣習は、ある点では通常のポリスの慣習とは異なっていたが、制度を除けばギリシア性と両立していた」ことを指摘している。[ 334 ]
別の見方では、6世紀以前およびそれ以降のマケドニアとギリシャ中南部との間の文学的証拠と考古学的・文化的差異を、マケドニア人は元々ギリシャ人ではない部族であり、ヘレニズム化の過程を経た証拠として解釈している[ 335 ]、あるいは「マケドニア人の民族的起源やアイデンティティが何であれ、彼らは同時代のギリシャ人や彼ら自身によって一般的にギリシャ人ではないと認識されていた」と解釈している。[ 336 ] [ 337 ]ユージン・ボルザは、マケドニア人は「他の民族の部族としてではなく、マケドニア人として古代に名を残した」と強調したが、 [ 338 ]「西マケドニアの山岳地帯の『高地人』または『マケドニア人』は北西ギリシャ人の血統に由来する可能性がある」[ 339 ] 、「低地に現れた人々は、山岳地帯に残った他のマケドニア人とはアルゲアダイという名前で区別されるべきである」[ 340 ]、そして「マケドニア人自身も他のギリシャ民族を生み出したのと同じ人口プールから生まれた可能性がある」と主張した。[ 341 ]政治的要因が影響したことを認めつつ、彼らはマケドニア人とギリシア人の間の反感の度合いを強調している。それは、他のギリシア諸国、たとえ長年にわたる相互敵意の歴史を持つ国々（例えばスパルタとアテネ）の間で見られた反感とは異なる性質のものであった。[ 336 ]これらの学者によれば、マケドニア人が「北ギリシア人」と見なされるようになったのは、マケドニアのヘレニズム化が進み、西方の共通の敵としてローマが出現した時だけである。これは、ポリュビオスやストラボンなどの古代の著述家が古代マケドニア人を「ギリシア人」と呼んだ時期と一致する。[ 335 ]この時点までに、ギリシア人であるということは、人種的または民族的な親和性ではなく、文化と知性の質を定義するものであった可能性がある。[ 342 ] [ 343 ]ロジャー・D・ウッダードは、マケドニア語の適切な分類とギリシャ語との関係について現代でも不確実性が続いていることに加えて、古代の著述家も相反する考えを示していたと主張している。例えば、デモステネスはマケドニアのフィリッポス2世を「野蛮人」と不正確に呼んだ[ 344 ]のに対し、ポリュビオスはアカイア人とマケドニア人をホモフィロス（すなわち同じ人種の一部または（同族）。[ 345 ] [ 346 ]キャロル・J・キングは、「古代ギリシア人自身がギリシア人とマケドニア人を区別した理由」を見つけることは、「決定的な記録を残さなかった古代の人々に関する歴史的真実を求めるなら、決定的な答えへの希望を捨てなければならないかもしれない」という事実によって制限されると詳しく述べている。特に、古代マケドニアはギリシア人、ギリシア人に似た人々、そしてギリシア人以外の人々で構成されていたことを考慮すると、なおさらである。[ 347 ]
他の研究者は両方の見解を採用している。サンソンによれば、「紀元前5世紀と4世紀には、ギリシア人とマケドニア人の間に顕著な違いがあったことは疑いの余地がない」が、マケドニア人のヘレニズムの問題は最終的には「政治的な問題」であった。[ 348 ]ホールはさらに、「古代においてマケドニア人が『本当に』ギリシア人であったかどうかを問うことは、紀元前6世紀から4世紀にかけてギリシア性の意味が変化したことを考えると、最終的には冗長な問いである。しかし、否定できないのは、紀元前4世紀に出現したヘレニズム的アイデンティティの文化的商品化は、マケドニア人がいなければ、バルカン半島に限定された地方的な産物にとどまっていたかもしれないということである。」[ 349 ]アンティゴノス朝の王の仲間たちの民族的起源という文脈において、ジェームズ・L・オニールはマケドニア人とギリシア人を別々の民族集団として区別し、後者はアレクサンドロス大王の治世後、マケドニアの事柄や王宮においてより重要な存在になったと述べているが、 [ 350 ]ペラの呪いの粘土板は、マケドニアでドーリア語のギリシア語の一形態が話されていた証拠であり、それはマケドニア近隣地域の西ギリシア語の方言とは異なっていたとも指摘している。[ 351 ]アンソンは、一部のヘレニズムの著述家が、マケドニア人の正確な民族的アイデンティティについて、複雑で、常に変化し、曖昧な考えを表明していたと主張している。マケドニア人は、ある者からは野蛮人と見なされ、またある者からは半ギリシア人または完全にギリシア人と見なされていた。一方で、「マケドニアと南ギリシア人はほとんど同じ神々を共有していた」こと、そして「証拠は、ほとんどのマケドニア人が話していた言語がギリシア語の方言であり、何世紀にもわたってそうであったことを示唆している」と述べている。[ 352 ]
. Hatzopoulosによる研究もこれに該当し、マケドニア語方言に関する近年の研究を批判的に検討し、入手可能なすべての証拠は、これが北西ギリシア語群の方言であるという結論を示していると主張している。
このような仮定は、古代マケドニア語の地位に関する現在の見解、すなわち、非ギリシャ語の要素を吸収した北西起源のギリシャ語方言（Brixhe/Panayotou 1994, 205–220）、あるいは北西方言地域や北バルカンの非ギリシャ語からの強い影響を受けたアイオリス起源の言語（例えば Peters 2000, 383）として解釈されるべきだという見解と確かに一致するだろう。この仮定は、古代の文学資料から得られた資料の分析によって裏付けられているように思われる。また、ハモンドなどの古典史家の主張、すなわち「下マケドニアのマケドニア人はアイオリス方言を話し、上マケドニアのマケドニア人は「北西」ギリシャ語方言を話していた」（Hammond 1994, 131–134）という主張も参照されたい。
しかし、近年の研究、特に古代ギリシア語の方言学では、マケドニア語はギリシア語の方言の一つ（一種の準ギリシア語）として解釈されており、元々はアイオリス地方に起源を持ち、北西方言地域や北バルカン半島の非ギリシア語から強い影響を受けている。また、下マケドニアの住民はアイオリス方言を、上マケドニアの住民は北西ギリシア語の方言を話していた可能性もある。1995年に出版されたペラの碑文は、マケドニア語の唯一のエピコリックな記念碑であり、特徴的なドリス方言の使用やいくつかの「地域的」特徴などから、このような仮説を肯定的に検証しているように思われる。
ハツォプロス（最近では2006: 41–46）が採用した見解であり、彼はギリシャ語の発展 *bh > ph > f > v を想定している。
「野蛮人」という用語は、ギリシャの著述家によって非常に広い意味で用いられることが多く、明らかにギリシャ人ではない人々だけでなく、ギリシャ世界の周縁部に住むギリシャ人や、基層言語と上層言語の干渉によって部分的に生じた可能性のある特定の言語的特徴を持つ人々（例えば、マケドニア、パンフィリア）も指す。
決定的な記録を残さなかった古代の人々に関する歴史的真実を探求するならば、決定的な答えを求める希望を捨てざるを得ないかもしれない。古代ギリシャ人自身も「ギリシャ人」と「マケドニア人」を区別していたのだから、もしその違いが書き言葉の違いではなかったとすれば、古代ギリシャ人の見解において、マケドニア人を区別する要因は何だったのかを考察することは建設的であるはずだ。
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