キジルバシュ

キズルバシュまたはキズルバシュ^[注1]は、15世紀後半以降アゼルバイジャン、[2] [3] アナトリア、アルメニア高原、コーカサス、クルディスタンで繁栄し、近世イランのサファヴィー朝とアフシャール朝の建国に貢献した、主に^{トルクメン[1} ]シーア派過激派グループの多様な集団である。[ 4 ] [ ^{5 ]}

キジルバシュという語はトルコ語の「赤い頭」を意味するKızılbaşに由来する。この表現は、彼らが身に着けている特徴的な十二角の深紅の頭飾り (ペルシア語でtājまたはtark、特に「ハイダルの冠」تاج حیدر / Tāj-e Ḥaydarと呼ばれることもある)に由来しており、 ^{[注 2]これは彼らが}十二イマーム派のイマーム制に基づくサファヴィー朝の精神的指導者 (シェイク) であるシャイフ ハイダルに忠誠を誓っていることを示している。^{[6]この名前はもともと}スンニ派のオスマン帝国の敵対者によって彼らに付けられた軽蔑的な呼称であったが、すぐに誇りの印として採用された。^{[7] [8]}

キズルバシュの起源は15世紀以降に遡り、この運動の精神的指導者であるシャイフ・ハイダル（サファヴィヤ・スーフィー教団の長）が信奉者を武装部隊に組織した。キズルバシュはもともと、ルムル、シャムル、ウスタジュル、アフシャール、ガージャール、テケル、ズルカダルの7つのトルコ系アゼルバイジャン語話者部族で構成されていた。 ^{[9] [10]}

キズルバシュと他の宗教グループや秘密結社、例えばササン朝のマズダキ運動やそのより過激な派生であるクッラミテス、トルコのシャーマニズムとのつながりが示唆されている。^{[11] [12] [13]}これらのうち、クッラミテスはキズルバシュと同様に初期のグラータ集団であり^[4]赤い服を着ていたため、中世の資料では「赤い者たち」（ペルシア語：سرخ‌ جامگان、ローマ字：  sarkh jāmegān、アラビア語：محمرة、ローマ字：  muḥammirah）と呼ばれていた。^[14]この文脈で、トルコの学者アブドゥルバキ・ギョルプナルリはキズルバシュを「クッラミテスの精神的な子孫」と見ている。^[4]

キズルバシュは、主に（ただし排他的ではない）トルコ語を話す背景を持つ多くの異なる部族の連合であり、サファヴィー朝の順守で団結していました。17世紀初頭のシャー・アッバースの軍事改革後、キズルバシュにはトルコ人のほかに、クルド人、ルール人、ペルシャ人、タリシュ人も含まれていました。

サファヴィー派のムリド（誓約した弟子）として、キズルバシュは、彼らの指導者であるムルシド・エ・カーミル（最高の精神的指導者）に、また王国の樹立後はパディシャー（偉大な王）に、絶対的な服従を強いられた。王国の樹立により、純粋に宗教的なピルとムリドの関係は政治的なものに変わった。その結果、精神的指導者の命令に対するキズルバシュのスーフィーのいかなる不服従行為（ペルシア語：nāsufigari「スーフィーにふさわしくない行為」）も「王に対する反逆行為であり、国家に対する犯罪」となり、1614年にアッバース大王が信者の一部を処刑したのもまさにその通りであった。^[15]

キズルバシュは、初期のサファヴィー朝のシャイフであるハイダルとその息子イスマイル1世によって奨励された異端のシーア派の教義を信奉していた。彼らは自分たちの統治者を神聖な存在とみなしていたため、正統派十二イマーム派からはグラート（過激派）に分類された。 [ 16 ^]

タブリーズが陥落したとき、キズルバシュの指導者たちの間では十二イマーム派に関する本は一冊もなかった。イラクの著名な学者アル・ヒッリー（1250-1325）の本が、国家に宗教的指針を与えるために町の図書館で入手された。^[17]輸入されたシーア派のウラマーは、国家形成初期のサファヴィー朝の宗教政策の形成には参加しなかった。しかし、グラータの教義は後に放棄され、レバノン、イラク、バーレーンからのアラブの十二イマーム派のウラマーが、正統な十二イマーム派の実践と信仰を強化するためにますます多く輸入された。

トルコでは、ジャファリ派の法学に従う正統派十二イマーム派はジャファリ派と呼ばれています。キズルバシュも十二イマーム派ですが、彼らの慣習はジャファリ派の法学に従っていません。

• キズルバシュ派は、シーア派のグラート（過激派）とみなされるカイサン派とクッラミ派に遡る、独特で複雑な信念を持っている。トルコの学者アブドゥルバキ・ギョルピナルリによれば、16世紀のキズルバシュ派（イラン領アゼルバイジャンの宗教的・政治的運動で、サファヴィー朝の樹立に貢献した）は「クッラミ派の精神的子孫」であった。^[18]
• アレヴィー派が崇拝する人物の中で、アッバース朝がウマイヤ朝を倒すのを支援したが、後にカリフのアル・マンスールによって排除され殺害されたアブー・ムスリムと、アッバース朝に対する反乱を扇動し、結果的にカリフのアル・ムタシムによって殺害されたババク・ホッラムディンの2人が高く評価されている。さらに、サファヴィー朝の指導者イスマイール1世も高く評価されている。
• キズルバシュのアキーダ（信条）は、バティニヤ（法学の伝統）と呼ばれる融合的なフィクフ（法の伝統）に基づいており、^[19]聖典の内的または隠された意味を指します。これには、もともとアブー・アル・ハッタブ・ムハンマド・イブン・アブー・ザイナブ・アル・アサディー（Abu'l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al-Asadī）^{[20] [21]}によって導入され、後にマイムーン・アル・カッダーとその息子アブドゥッラー・イブン・マイムーン（ʿAbd Allāh ibn Maymun）^[22]とムタズィラ（Muʿtazila）によって発展され、十二イマームを強く信じています。
• アレヴィー派のトルコ人の中にはラマダン中に部分的に断食の義務を果たす者もいるが、ラマダン中の断食は義務であるとはすべての信者が信じているわけではない。
• シャーマニズムの信仰は、キジルバシュ族の村々の間で今でも一般的に残っています。

• 

  キズルバシュ派はジャアファリ派の法学には属さないが、シーア派イスラム教のさまざまなタリカ（十二イマーム派のサブクラス）のメンバーとみなすことができる。彼らの信念には、バティニヤ派（フルーフィズム）と「セヴェネル派（カルマティアン派）イスマーイール派」の感情が含まれている。 ^{[19] [23]}
• 彼らはすべて、イスラム教シーア派十二イマーム派に属するアラウィー派のようにジャアファリ派の法学には従わないが、信念においてはイスマーイール派にいくぶん似た特別なバティニヤ派の信仰を持つ特別な集団とみなされるかもしれない。

キズルバシュ族の中でも、数と影響力の両面で圧倒的に重要だったのは、イスマイール1世がアク・コユンル族を倒すのを助けた東アナトリアとイラン領アゼルバイジャンのトルコ系部族であり、キズルバシュという名前は通常彼らにのみ適用されている。^[24]これらの大トルコ系部族の中には、8つか9つの氏族に細分化されたものもあり、その中には以下のものがある。

• ウスタジュル（その起源はベグディリにまで遡る）^[25]
• ルムル（その名前はローマの地、すなわちアナトリアから来た者を意味します。）
• シャムル（シャー・イスマイル1世の治世中に最も強力な一族。その名前はシャム、すなわちレヴァントから来た者を意味する。）
• ドゥルカディル(アラビア語: Dhu 'l-Kadar)
• アフシャール
• カジャール
• タカル

トルクマン、バハルル、カラマンル、ワルサーク、バヤートなどの他の部族も、この「7大ウイマク」の中に時折挙げられていた。今日、キズルバシュ連合の残党は、アフシャール、カシュガイ、トルクメン、シャーシェヴァンなどの中に見受けられる。^[26]

これらの名前の中には、Shāmlu や Bahārlu のように、地名にトルコ語の接尾辞-luを加えたものがあります。その他の名前は、中世カラハン朝の歴史家マフムード・アル・カシュガリが言及しているように、アフシャール、ドゥルガディル、バヤートなどの古いオグズ族のものです。

キズルバシュ族の中の非テュルク系イラン部族は、トルコ人によってタージクと呼ばれ、以下の者が含まれていた。 ^{[24] [27]}

• タリッシュ語
• ラーズ​
• シア・クフ（カラジャ・ダグ）
• 特定のクルド部族
• ペルシャの特定の家族や氏族

トルコ系氏族とペルシャ貴族の対立はサファヴィー朝の大きな問題であった。V . ミノルスキーが述べたように、トルコ人は「ペルシャの国民的伝統に属さない」ため、この 2 つのグループ間の摩擦は避けられなかった。シャー・イスマイルは、ペルシャのワキールをキズルバシュ部族の指揮官に任命することでこの問題を解決しようとした。トルコ人はこれを侮辱とみなし、この役職に任命された 5 人のペルシャ人のうち 3 人を殺害した。この行為は後にシャー・アッバース 1 世によるトルコ人の地位剥奪のきっかけとなった。^[28]

オスマン帝国の台頭は、この地域に住むトルクメン諸部族に大きな負担をかけ、最終的に彼らはサファヴィー朝に加わり、サファヴィー朝は彼らをキズィルバシュ（トルコ語で「赤毛」の意味）と呼ばれる戦闘組織に変えた。これは当初オスマン帝国によって彼らに与えられた軽蔑的な呼称であったが、後に誇りの印として採用された。^{[7] [8]キズィルバシュの宗教は、伝統的な}シーア派十二イマーム派イスラム教よりも、イラン北西部と東アナトリアの異端信仰に非常に似ていた。キズィルバシュの信仰は、隠れゾロアスター教の信仰からシャーマニズムの慣習まで、非イスラム的な側面から成り、後者は中央アジアの先祖によって実践されていた。^[8]

しかし、これらすべての異端信仰に共通する側面は、都市部で実践されているイスラム教の制約のない、一種のメシア主義であった。神の啓示と輪廻転生の概念は一般的であり、キズルバシュ人はサファヴィー朝の指導者（彼らはモルシェド・エ・カメル、「完全な指導者」と呼んでいた）をアリーの生まれ変わりであり、神が人間の形で現れたと見なしていた。^[29]キズルバシュには合計7つの主要な「部族」があり、それぞれが自分たちが属する地域にちなんで名付けられていた。ルムル族はおそらくルーム（アナトリア）から、シャムル族はシャム（シリア）から、タカル族は南東アナトリアのタッケから、オスタジュル族は南コーカサスのオスタジュから来た。アフシャール族とガージャール族がアゼルバイジャンの地域にちなんで名付けられたのか、あるいは彼らの祖先にちなんで名付けられたのかは不明である。これらの部族はすべて共通の生活様式、言語、信仰、そしてオスマン帝国に対する敵意を共有していた。^[30]

15 世紀、アルダビールは、サファヴィー派の指導者がアゼルバイジャン、イラク、東アナトリア、その他の地域のムール派と緊密な連絡を保つために設立された組織の中心地でした。この組織は、サファヴィー派の宣伝活動が活発な地域に代表者 (ハリーファ) を任命したハリーファト・アル・フラファーイーの事務所を通じて管理されていました。ハリーファには、ピラと呼ばれる部下がいました。東アナトリアにおけるサファヴィー派の存在は、オスマン帝国にとって深刻な脅威でした。なぜなら、彼らは小アジアのシーア派住民にスルタンに反抗するよう促したからです。

1499年、サファヴィー教団の若き指導者イスマイールは権力獲得を目指してラヒジャンを離れアルダビールに向かった。1500年の夏までに、小アジア（アナトリア）、シリア、コーカサスの現地トルコ系部族（敵からは総称して「キズィルバシュ」と呼ばれていた）から約7,000人の支持者がエルズィンジャンでイスマイールの支持に結集した。^{[31]シルヴァンシャー（}シルヴァンの支配者）に対する懲罰作戦に軍を率いて出征したイスマイールは、シルヴァンで父と祖父の死に対する復讐を企てた。シルヴァンシャーのファルク・ヤッサールを破って王国を併合した後、彼は南のアゼルバイジャンに進軍し、そこで7,000人のキズルバシュの戦士がアルワンド・ミルザ^[32]率いる3万人のアク・コユンルの軍を破り、タブリーズを征服した。これがサファヴィー朝の始まりであった。

1510年までに、イスマイールと彼のキズルバシュはイラン全土とアゼルバイジャン共和国、^[33]南ダゲスタン（その重要な都市デルベントを含む）、メソポタミア、アルメニア、ホラーサーン、東アナトリアを征服し、ジョージアのカルトゥリ王国とカヘティ王国を家臣としていた。^{[34] [35]これらの地域の多くは、以前は}アク・コユンルの支配下にあった。

1510年、シャー・イスマイールはウズベク人と戦うためにキズルバシュの大軍をトランスオクシアニアに派遣した。キズルバシュはウズベク人を破り、マルブの戦いでサマルカンドを確保した。しかし、1512年、トルコ人のキズルバシュがガズデワンの戦いでペルシャのワキールと指揮官ナジム・エ・サーニーに対して反乱を起こし、キズルバシュ軍全体がウズベク人に壊滅させられた。^[36]この敗北により、トランスオクシアニアにおけるサファヴィー朝の拡大と影響力は終焉し、数十年後まで王国の北東国境は遊牧民の侵略に対して脆弱な状態となった。

一方、サファヴィー朝のダワーはオスマン帝国領内で継続され、大きな成功を収めた。オスマン帝国にとってさらに憂慮すべきことは、東アナトリアのトルコ系部族の改宗に成功し、これらの経験豊富で恐れられていた戦士たちが勢力を拡大するサファヴィー朝軍に採用されたことであった。サファヴィー朝のプロパガンダを阻止するため、スルタン・バヤズィト2世は小アジアのシーア派住民を大量にモレアへ追放した。しかし、1507年にシャー・イスマイールとキズルバシュがクルディスタンの広い地域を制圧し、地域のオスマン帝国軍を破った。2年後、キズルバシュは中央アジアのメルブでウズベク人を破り、指導者ムハンマド・シャイバニを殺害して王朝を滅ぼした。シャイバニの首は警告としてオスマン帝国のスルタンに送られた。

1511年、テケでサファヴィー朝支持派の反乱、シャクルの反乱が勃発した。これを鎮圧するために派遣された帝国軍は敗北した。イスマイールはオスマン帝国内の混乱を有利に利用しようと、小アジアの西方へ国境を移動した。キズルバシュはコジャ・シナン・パシャ率いるオスマン帝国の大軍を破った。この大敗に衝撃を受けた新皇帝セリム1世は、オスマン帝国軍20万人で侵攻することを決意した。さらに、アレヴィー派の迫害を命じ^{[37] [38]}、オスマン帝国内のアレヴィー派信奉者を虐殺した^{[39] 。}

1514年8月20日（ヒジュラ暦920年ラージャブ1年）、両軍はイラン北西部のチャルディランで遭遇した。銃と大砲の両方を装備したオスマン帝国軍は、キズルバシュ軍の3倍もの兵力を有していたと報告されている。キズルバシュ軍は大敗し、^[40]犠牲者にはキズルバシュの高位のアミールの多くと、影響力のあるウラマー3名が含まれていた。

この敗北により、シャー・イスマイールは自らの無敵性と神としての地位に対する信念を失ってしまった。また、ムルシド・エ・カーミルと彼のムリド（追随者）との関係も根本的に変化した。

イスマイール1世はイラン人をワキール職に任命することでトルコ人の権力を弱めようとした。しかし、トルコ人はサファヴィー朝の最高権力者にイラン人が就くことを快く思わず、その職に任命された多くのイラン人を殺害し続けた。^[41]イスマイールの死後、トルコ人はイラン人から権力を奪取したが、イスマイールの息子タフマースブ1世に敗れ、トルコ人は追放された。 ^[42]

チャルディラーンの戦いの後、ほぼ10年間、キズルバシュの対立する派閥が王国の支配権をめぐって争いました。1524年、ヘラートの知事であった10歳のシャー・タフマースブ1世が父イスマイルの後を継ぎました。彼は、サファヴィー朝の事実上の支配者であった強力なキズルバシュの首長アリー・ベグ・ルームルー（称号「ディヴ・ソルターン」）の保護下に置かれていました。 [ 43 ]しかし、タフマースブは国家^とキズルバシュに対する権威を再び確立することに成功しました。

タフマースブ朝の治世中、キズルバシュは二正面作戦で数々の戦争を繰り広げ、乏しい資源を駆使しながらも、東ではウズベク人から、西ではサファヴィー朝の宿敵オスマン帝国から王国を守ることに成功した。^[44]アマスィヤの和約（1555年）により、タフマースブ朝の治世中はサファヴィー朝とオスマン帝国の平和が続いた。^{[45]タフマースブ朝の治世中、彼はイスマイール1世以来、そしてその後何世紀にもわたって}サファヴィー朝帝国に組み込まれていたコーカサスへの度重なる侵略を実行し、数十万人のチェルケス人、グルジア人、アルメニア人をイランの中心部へ追放・移住させる流れを始めた。タフマースブは当初、帝国の王室のハーレム、王室の衛兵、その他いくつかの特定の役職にのみ配置されていたが、コーカサス人要素をイラン社会に新しい層として完全に統合し、キズルバシュ部族の権力と覇権に疑問を呈させることで、最終的にはキズルバシュの力を弱めることができると信じていた。これには、隣国オスマン帝国のイェニチェリに似た軍事奴隷制度の創設も含まれていた。^{[ 46]}タフマースブの後継者、そして最も重要なのはシャー・アッバース1世（在位1588年- 1629年）がこの政策を大幅に拡大し、アッバース1世の治世だけで約20万人のグルジア人、30万人のアルメニア人、そして数万人のチェルケス人がイランの中心部に移住させられた。^{[48] [49] [50] [51] [52]}イラン社会にコーカサス民族からなるいわゆる「第三層」または「第三勢力」を創設し、個人的な命令でキズルバシュを完全に組織的に解体することで、アッバース1世は最終的にキズルバシュの権力をコーカサスのグラームに完全に置き換えることに成功した。これらの新しいコーカサス人要素（いわゆるギルマン/ غِلْمَان / 「召使」 ）は、ほとんどの場合、シーア派に改宗した後、与えられた機能に応じて、キズルバシュとは異なり、シャーにのみ完全に忠誠を誓う。コーカサス人を大衆に利用したこのシステムは、ガージャール朝の崩壊まで存在し続けた。

トルコマン人の部族間の対立、ペルシャ貴族によるトルコマン人の支配を終わらせようとする試み、そして絶え間ない継承争いは、タフマースブの死後も10年間続いた。これによりサファヴィー朝は大きく弱体化し、王国は外敵に対して脆弱になった。オスマン帝国は西から、ウズベク人は東から攻撃した 。

1588年、シャー・アッバース1世が権力を握りました。彼はヘラートの総督であり、かつての自分の保護者で教師であったアリ・クリ・ハーン・シャルムルー（別名ハジ・アリ・キズィルバシュ・マザンダラーニー）を全軍の司令官に任命しました。その後、父の死後の継承争いにおけるトルコ人の役割や、伝統的なイシュナーシャリー派 シーア派サイード派の対抗勢力など、過去の出来事から、彼は、タフマースプがすでに数十年前に始めたペルシアにおける信用できないトルコ人の首長の支配を終わらせることを決意しました。サファヴィー朝の重要な戦闘エリートであるトルコ人を弱体化させるため、シャー・アッバースは、コーカサスでの戦争中にシャーとその前任者が大量に捕虜にしたチェルケス人、グルジア人、アルメニア人の男女からなるギルマンから常備軍、護衛隊、王妃、ハーレム、完全な行政組織をさらに立ち上げ、キズルバシュ人を改宗したチェルケス人とグルジア人に組織的に置き換えた。新しい軍と行政組織は、もはや氏族長ではなく、王個人に完全に忠誠を誓うものとなった。^[32]

軍の再編により、サファヴィー朝の諸州におけるトルコ人の首長たちの独立した統治も終わり、代わりにそれらの州の行政が中央集権化された。

グラームは王室の高い地位に任命され、シャー・アッバースの治世の終わりまでには、高位のアミールの5分の1がグラームでした。^[24] 1598年には、改宗後にイスラム教徒として名乗ったアッラーヴェルディ・ハーンという、サファヴィー朝支配下のジョージア出身のグルジア人が、サファヴィー朝軍の総司令官にまで上り詰めていました。^[53]そして、それによって帝国で最も権力のある人物の一人となったのです。ワキールとアミール・アル・ウマラの役職は使われなくなり、シパフサーラー（ペルシャ語：سپهسالار、文字通り 「軍の指揮官」）の役職に置き換えられた。シパフサーラーはトルコ軍と非トルコ軍のすべての軍隊の最高司令官であり、通常はペルシャ人（タジク人）の貴族が務めた。

トルコ系キズルバシュは、コーカサス民族が大部分を占めるようになったにもかかわらず、サファヴィー朝の行政機構の重要な部分であり続けた。例えば、グルジア民族がサファヴィー朝軍の主力を形成した1690年代でさえ、キズルバシュは依然として軍で重要な役割を果たしていた。^[54]サファヴィー朝の後を継いだペルシアのアフシャール族とカジャール族の支配者はキズルバシュ出身だった。他の多くのキズルバシュ（トルコ系および非トルコ系）は、ナーディル・シャーの征服中にカブールやカンダハールなどの極東の都市に定住し、シャーの死後も新しいアフガニスタン王室の顧問としてそこに留まった。他のキズルバシュはインドのムガル帝国皇帝に加わり、イギリスによるインド征服までムガル帝国の最も影響力のあるグループの1つとなった。^[要出典]

アフガニスタンのキジルバシュ人は、主にカブール、カンダハール、ヘラートなどの都市部に住んでいます。彼らの中には、ナーディル・シャーが残した軍隊の子孫もいます。^{[55] [56]しかし、他の者は}ドゥッラーニー朝の統治時代に国に連れてこられました。^[57] ザマン・シャー・ドゥッラーニーは10万人以上の騎兵隊を擁し、そのほとんどはキジルバシュ人でした。 ^[58]アフガニスタンのキジルバシュ人は、過去には政府機関で重要な地位を占め、現在は貿易に従事しているか職人です。アフガニスタンの建国以来、彼らは社会の重要な政治的影響力のある要素を構成しています。彼らの人口は3万人から20万人と推定されています。^{[59] [60]}

マウントスチュアート・エルフィンストン卿は、19世紀初頭のカブールのキズィルバシュを「ペルシャ語、そしてトルコ語を話すトルコ人の植民地」と表現した。 ^[61]学識があり、裕福で、影響力があると表現された彼らは、母国語のトルコ語を捨ててペルシャ語を話し、「事実上ペルシャ化したトルコ人」となったようだ。^[62]マウントスチュアート・エルフィンストン卿の同伴者であったフロレンティア・セール夫人（ロバート・ヘンリー・セール卿の妻）とヴィンセント・エアも、アフガニスタンのキズィルバシュを「赤い帽子をかぶったペルシャ人、ペルシャ人の子孫、またはペルシャ人の子孫」と表現した。^{[63] [64]}

政府におけるキズルバシュ族の影響は、パシュトゥーン族の支配者の間で反感を生んだ。特に第一次アフガン戦争（1839年 - 1842年）でキズルバシュ族がイギリスと公然と同盟を結んだ後はそれが顕著だった。アフガニスタンでアブドゥル・ラーマン・ハーンがシーア派少数派を虐殺した際、キズルバシュ族は「国家の敵」とされ、政府と多数派のスンニ派から迫害され、追われた。^[65]

アフガニスタンの旧国歌（2006年～2021年）では、第3節の3行目にキジルバシュ族が民族として言及されている。

シャー・アッバースがサファヴィー朝の軍と行政の階級から徐々にキズルバシュを排除し、彼とシャー・サフィの政策によってキズルバシュが迫害された後、キズルバシュはサファヴィー朝に背を向けて反乱を起こし始めた。これにより帝国はより古典的な十二イマーム派の信仰を採用し、キズルバシュの教義と戦うためにシーア派の学者と協力し、最終的にキズルバシュは衰退し、より正統的な十二イマーム派の解釈が支持されるようになった。^{[1] [66]}

ルーマニアのババダグからギリシャのディメトカまでの一帯が、現在キジルバシュの土地となっている。この一帯には、ドブルジャやシリストラなどの都市を含むブルガリア東部の一部が含まれる。^[67] キジルバシュ人のほとんどは、自発的に、あるいは15世紀から17世紀の間にオスマン帝国の当局によってアナトリアから追放されて、ドブルジャに大量に定住した。^{[68]キジルバシュのコミュニティは}ルドゴリエ（デリオルマン）にも存在している。 ^{[69] [70]}

キジルバシュ人は自分たちの正体を隠し、トルコやブルガリアの隣人に対しては表面上は正統派スンニ派であると公言し、あるいは誰が話しかけるかに応じてベクタシュ派であると主張している。 ^[69] 1992年の国勢調査によると、ブルガリアには85,773人のシーア派がいた。^[68]

17世紀後半から1822年にかけて、「キジルバシュ」という用語は、現在のレバノンの十二イマーム派（イマーム派）シーア派を特定するためにオスマン帝国の行政文書でも使用されました。オスマン帝国はアナトリアやイランのキジルバシュとは何の関係もないことを知っていたため、この用語をキジルバシュの正当性を否定したり、キジルバシュに対する懲罰運動を正当化する手段としてのみ使用しました。18世紀初頭には、レバノン北部の一部が「キジルバシュ・ムカタア」課税地区とさえ呼ばれていました。^[71]

トルコには、 16世紀にアナトリアのキズルバシュ族から形成された、いわゆるアレヴィー派のコミュニティがある。^{[72]しかし、歴史的に見て、}アレヴィーという用語は、もともと第4代カリフであるアリーの子孫を指して使われていたため、これらのグループを説明するのに使うのは適切ではない。^[73] 19世紀には、この用語はトルコでも使われ、スンニ派の多数派から異端者とみなされていたキズルバシュ族を指していた。^[73]トルコのアレヴィー主義は、トルコ人、クルド人、ザザ人の間に存在している。しかし、クルド語とザザ語を母国語とするにもかかわらず、多くのアレヴィー族はいまだにトルコ語を礼拝言語として使っている。^{[74]クルド人のアレヴィー派は地元では}クズルバシュと呼ばれ、サファヴィー朝のキズルバシュと関連づけられているが、その正確な起源は不明で議論の余地がある。^[74]ベクタシの間では、クズルバシュはベクタシ教団に入信していないが同様の信仰を持つ集団を指すのに用いられる。これらの集団はタリカの入信したメンバーから軽蔑されている。^[75]

19世紀後半、キズルバシュの起源と政治的志向に対する西欧の関心が高まり、^[76]キズルバシュは西欧の宣教師の標的となった。宣教師たちは、キズルバシュがイエスについてキリスト教的な見解を持っていると信じていた。キズルバシュは宣教師に対して敵対的ではなく、宣教師の報告によると、宣教師のメッセージに耳を傾ける者もいたという。^[77]オスマン帝国当局は、キズルバシュをイスラム教徒として分類する努力を強めたが、キズルバシュは必ずしもこうした努力を受け入れたわけではなく、時には公然と拒否することもあった。このような敵対的なやり取りがあったにもかかわらず、これらのグループがオスマン帝国政府や西欧の宣教師との関係をどのように認識していたかは、まだはっきりとはわかっていない。^{[76]ハンス・ルーカス・キーザーは、}タンジマート時代、そして青年トルコ革命後に起こった「アレヴィー派のルネッサンス」について語っている。^[78]しかし、資料の少なさと様々なキズルバシュ族の多様性のため、この用語が適切であるかどうかについては疑問がある。^[76]

オスマン・トルコ人の間では、キズルバシュは軽蔑的な言葉となり、中央アジアのカズルバシュと必ずしも関連しない集団にも適用されるようになったと報告されている。トルコのベクタシはしばしばキズルバシュと呼ばれる。^[79]

• アレヴィラー
• ベクタシズムと民間信仰
• ジャヴァンシル・キジルバシュ
• ミルザ・カリチ・ベグ
• ノサイリス

• Yves Bomati と Houchang Nahavandi 著『Shah Abbas, Emperor of Persia,1587–1629』、2017 年、Ketab Corporation 編、ロサンゼルス、ISBN 978-1595845672、Azizeh Azodi による英訳。 
• アマナット、アッバス（2017年）。イラン：近代史。イェール大学出版局。ISBN 978-0300112542。
• アスラニアン、セブー（2011年）。『インド洋から地中海へ：ニュージュルファのアルメニア商人の国際貿易ネットワーク』カリフォルニア：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0520947573。
• ブロウ、デイヴィッド（2009年）。シャー・アッバース：イランの伝説となった冷酷な王。IBタウリス。ISBN 978-0857716767。
• ジョージ・ボーンティアン（2002年）『アルメニア人の簡潔な歴史：（古代から現代まで）』（第2版）。マツダ出版。208ページ。ISBN 978-1568591414。
• フロア、ウィレム、ヘルツィグ、エドマンド（2012年）。サファヴィー朝時代のイランと世界。IBタウリス。ISBN 978-1850439301。
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