ベレシット（パラシャ）

ベレシット、ベレーシット、ベレシス、ベレーシス、またはブレシト（בְּרֵאשִׁית ‎—ヘブライ語で「初めに」または「初めに」を意味し、パラシャの最初の単語）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける最初の週ごとのトーラーの部分（פָּרָשָׁה ‎、パラシャ）です。パラシャは創世記1:1–6:8 で構成されています。パラシャでは、神が天、世界、アダムとイブ、安息日を創造します。蛇がイブを説得し、イブはアダムに、神が禁じていた善悪を知る木の実を食べるように勧めます。神は彼らのために地を呪い、彼らをエデンの園から追放します。彼らの息子の一人、カインは嫉妬から弟のアベルを殺害し、最初の殺人者となった。アダムとイブは他にも子供をもうけ、その子孫が地球上に広がる。各世代はどんどん堕落し、ついに神は人類を滅ぼすことを決意する。ただ一人、ノアだけが神の恩寵を得る。

パラシャは、7,235のヘブライ文字、1,931のヘブライ語、146の節、およびトーラーの巻物（セフェル・トーラー）の241行で構成されています。^[1] ユダヤ人は、シムハト・トーラー後の最初の安息日にこれを読みます。通常は10月ですが、まれに9月下旬または11月上旬にも読みます。^{[2]ユダヤ人はまた、}申命記の最後の部分であるパラシャット・ヴゾット・ハベラチャ、申命記33:1–34:12を読んだ後、シムハト・トーラーの2番目のトーラーの朗読として、パラシャの冒頭部分である創世記1:1–2:3を読みます。^[3]

伝統的な安息日律法の読み方では、パラシャは 7 つの読み方、つまりעליות、aliyotに分かれています。タナフ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャト ベライシットには 10 の「開いた部分」 ( פתוחות、petuḥot ) の区分があります (段落にほぼ相当し、多くの場合ヘブライ語文字פ ( pe ) で省略されます)。パラシャト・ベレシットには、オープン・ポーション部門内に「クローズド・ポーション」（סְתוּמוֹת、setumot）部門（ヘブライ文字ס ( Samekh ) で省略される）と呼ばれる、さらにいくつかの下位部門がある。最初の 7 つの公開部分の分割により、最初の朗読の最初の 7 日間の説明が区別されます。第 8 の開放部は第 2 および第 3 の朗読にまたがります。第 9 の開放部には第 4、第 5、第 6、および第 7 の朗読の一部が含まれます。第 10 の開放部はマフティル(最後の朗読、מפטיר ‎) と同一です。閉鎖部の区分さらに第3、第4、第6、第7の読みに分けます。^[4]

第一朗読は、神による天地創造について伝えています。地はトフ・ワ・ボフ（形がなく、空虚）であり、闇が深淵の面を覆っており、神の霊が水面を動いていました。^[5]（創世記1:1、創世記1:2）。神は語り、6日間で創造しました。

• 1日目: 神は言葉を発して光を創造し、光と闇を分けました。^[6]最初の開かれた部分はここで終わります。^[7]（創世記1:3、創世記1:4、創世記1:5）
• 2日目: 神は水の真ん中に大空を創造し、水と大空を分けました。^[8] 2番目の開いた部分はここで終わります。^[9]
• 3日目: 神は天の下の水を集めて陸と海を創造し、陸から植物を生やした。 ^[10] 3日目のオープン部分はここで終わります。^[11]
• 4日目: 神は空に光を設置して日と年を分け、太陽、月、星を創造しました。^[12] 4番目の開いた部分はここで終わります。^[13]
• 第五日目：神は水に海の生き物と空の鳥を誕生させ、それらが豊かに生長し増えるように祝福した。^[14]第五の未公開部分はここで終わります。^[15]
• 第六日目: 神は大地に生き物を生じさせ、神の似姿として人間を男と女に造り、動物と大地を支配する権限を与え、子孫を生み増やすように祝福した。[16]神は人間と動物に食物として植物を与え、すべての創造物を「非常に良い」と宣言した。^{[17 ]}第六のオープン部分は、第1章の終わりとともにここで終わります。^[18]
• 第七日目: 神は働きをやめ、第七日目を祝福し、聖なる日と宣言しました。^[19]ここで第一朗読と第七の公開部分は終わります。^[20]

第二朗読では、地上にまだ灌木や草が生えておらず、神がまだ雨を降らせていなかったころ、大地から水が湧き出て地上を潤していた。^[21]神は塵で人を形作り、命の息をその鼻孔に吹き入れ、人を生きた者にされた。^[22]神は東のエデンに園を設け、あらゆる良い木、心地よい木を育て、命の木と善悪を知る木を園の中央に置かれた。^[23]園を潤す川がエデンから流れ出て、四つの支流に分かれた。金のあるハビラを流れるピション川、クシュを流れるギホン川、アッシュールの東を流れるチグリス川、そしてユーフラテス川である。^[24]神は人をエデンの園に置き、そこを耕させ、世話をさせ、善悪を知る木以外の園のすべての木から食べることを自由にし、それを食べたら必ず死ぬと警告した。^[25]人が独りでいるのは良くないこと、神がその人のためにふさわしい助け手を造ると告げ、神は土からすべての獣と鳥を形作り、人に名前を付けさせられた。^[26]第二朗読はここで終わります。^[27]

第三朗読では、人アダムはすべての動物に名前を付けたが、ふさわしい助け手が見つからなかった。^[28]そこで神は人を深い眠りに陥れ、その脇腹の一つを取って女を造り、人のもとに連れて来た。^[29]人は彼女を自分の骨の骨、自分の肉の肉と宣言し、彼女を女と呼んだ。^[30]このように、人は両親を離れて妻に執着し、二人は一体となる。^[31]男と女は裸であったが、恥ずかしさを感じなかった。^[32]獣の中で最も賢い蛇（נָּחָשׁ ‎、ナハシュ）は、神は本当に彼女が園の果実を食べることを禁じたのかと女に尋ねた。[ 33 ]女は、^神が死を覚悟して食べることも触れることもしないように警告した園の中央の木の果実以外なら、どんな果実でも食べてよいと答えた。^[34] 蛇は女に、彼女は死なないが、その実を食べると目が開け、善悪を知る神のようになるだろうと言った。 ^[35]女がその木を見ると、それは食べるに良く、見栄えがよく、知恵の源として望ましいものだったので、彼女はその実を食べ、夫にも食べさせた。^[36]すると二人の目が開け、自分たちが裸であることが分かったので、二人はいちじくの葉で腰帯を縫い合わせた。^[37]神が園で動いているのを聞き、彼らは木の間に隠れた。 [38]神は男に、どこにいるのかと尋ねられた。^[39]男は、神の声を聞いて恐ろしくなり、裸だったので隠れたと答えた。^{[40]神は男に、自分が裸であることをだれが教えたのか、}禁断の実を食べたのかと尋ねた。^[41]男は、神が彼の傍らに置いた女が実をくれたので食べたと答えた。^[42]神が女に何をしたのかと尋ねると、女は蛇が彼女を騙して食べたと答えた。^[43]神は蛇を呪い、蛇が腹を這い、土を食べ、女とその子孫に敵意を持って生きるようにした。^[44]ここで閉じられた部分が終わる。^[45]

朗読の続きでは、神は女性に、苦しみながら子供を産み、夫を欲しがり、夫に支配されるように呪いをかけた。^[46]ここで閉じられた部分が終わる。^[47]

朗読の続きでは、神はアダムに、イバラやアザミが生えた土から食物を得るために苦労するように呪いをかけ、アダムが自分が作られた土に戻るまで働かせた。^[48]アダムは妻をエバと名付けた。彼女はすべてのものの母だからである。^[49]そして神はアダムとエバに皮の衣服を作った。 ^[50]ここで第三朗読と第八の公開部分は終了する。^[51]

第四朗読では、人間が神のようになり、善悪を知るようになったと述べ、神は人間も生命の木の実を食べ、永遠に生きることを心配し、人間をエデンの園から追放して土を耕させました。^[52]神は人間を追い出し、生命の木を守るために園の東にケルビムと燃える剣を配置しました。 ^[53]ここで第3章の終わりとともに閉じられた部分が終わります。^[54]

第4章の続きでは、エバはカインとアベルを産み、彼らはそれぞれ農夫と羊飼いになった。 ^[55]カインは土地の産物から神に捧げ物を捧げ、アベルは羊の群れの一番良い初子を捧げた。^[56]神はアベルとその捧げ物には注意を払ったが、カインとその捧げ物には注意を払わず、カインを苦しめた。^[57]神はカインに、なぜ苦しむのかと尋ねた。カインには自由意志があり、正しく行動すれば幸せになれるが、そうしなければ罪が戸口にうずくまっているからである。^[58]カインはアベルに話しかけ、二人が畑にいた時、カインはアベルを殺した。^[59]神がカインに弟がどこにいるのかと尋ねると、カインは知らないと答え、自分が弟の番人なのかと尋ねた。^[60]神はカインに何をしたのかと尋ねた。弟の血が地面から神に叫んだ。^[61]神はカインに農耕に失敗し、絶え間ない放浪者となるように呪いをかけました。^[62]カインは神に、自分に会う者は誰でも自分を殺すかもしれないので、自分の罰は耐えられないほど重いと訴えました。 ^[63]そこで神はカインに印を付け、彼を殺す者には7倍の復讐をすると約束しました。^[64]カインは神の前から去り、エデンの東にあるノドの地に住み着きました。 ^[65]カインは息子エノクをもうけ、町を建設してエノクにちなんで名付けました。^[66]エノクには息子イラドがおり、イラドには息子メフヤエルがおり、メフヤエルには息子メトシャエルがおり、メトシャエルには息子レメクがいました。^[67]第四の朗読はここで終わります。^[68]

短い第五朗読では、レメクは二人の妻をめとった。アダとツィラである。^{[69]アダは、}テントや家畜の群れの中に住む人々の祖先であるヤバルと、竪琴や笛を弾く人々の祖先であるユバルを産んだ。^[70]ツィラは、銅や鉄の道具を鍛造するトバルカインを産んだ。トバルカインの妹はナアマである。^[71]第五朗読はここで終わる。^[68]

第六朗読では、レメクは妻たちに、自分を傷つけた若者を殺したと告げ、カインが七倍の復讐を受けたのなら、レメクは七十七倍の復讐を受けるべきだと語った。^[72]アダムとエバは三人目の息子を授かり、その子をセツと名付けた。これは「神はアベルの代わりにもう一人の子孫を私に与えてくださった」という意味である。^{[73]セツには}エノシュという息子が生まれ、それから人々は主を名指しで呼ぶようになった。^[74]第四章の終わりとともに、ここで閉じられた部分が終わる。^[75]

第5章の続きでは、セトの誕生後、アダムはさらに多くの息子と娘をもうけ、死ぬまで合計930年間生きたと記されています。^[76]ここで閉じられた部分が終わります。^[77]

読み進めていくと、アダムの子孫とその寿命は次の通りである。セツは912歳、エノシュは905歳、ケナ​​ンは910歳、マハラレルは895歳、ヤレドは962歳。^[78]各子孫の記述の後に閉じられた部分がある。^[79]

朗読の続きでは、ヤレドの息子エノクは息子メトシェラをもうけ、その後300年間神と共に歩み、エノクが365歳になったとき、神は彼を連れて行ったとあります。^[80]第六朗読と閉会部分はここで終わります。^[81]

第七朗読では、メトシェラは息子レメクを産み、969歳まで生きたと記されている。^[82]ここで閉部となる。^[81]

朗読の続きでは、レメクには息子ノアがいて、ノアは神が呪った土地での労働と苦労から解放してくれるだろうと語っている。^[83]レメクは777年生きた。^[84]ここで閉じられた部分が終わる。^[81]

朗読の続きでは、ノアは500歳になったとき、セム、ハム、ヤペテという3人の息子をもうけた。^[85]神は人間に許された寿命を120年と定めた。^[86]神々は人間の娘たちを尊敬し、妻をめとった。彼女たちはネフィリムという昔の英雄、名声ある男たちを産んだ。^[87]第9の公開部分はここで終了する。^[88]

パラシャを締めくくるマフティル（מפטיר ‎）の朗読が続くと、 ^[88]神は人間の邪悪さがどれほど大きく、人間のすべての計画がどれほど邪悪であるかをご覧になり、神は人間を作ったことを後悔しました。^[89]神は人間と動物を地球から消し去る意図を表明しましたが、ノアは神の恵みを得ました。^[90]第7の朗読、第10の公開部分、そしてパラシャはここで終わります。^[91]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[92]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

グレゴリー・S・アルドレテ教授は、アッカドのサルゴンが最初に7日間の週を採用したことに注目し、イスラエル人がその考えをアッカド帝国から取り入れたのではないかと推測した。^[93]

NIV考古学研究聖書は、創世記4章7節で「うずくまる」（ רֹבֵץ ‎、roveitz ）と訳されている言葉は、ドアの後ろに潜んで中にいる人々を脅かす悪魔を表す古代バビロニア語と同じであると指摘している。^[94]

創世記2章1～3節は安息日について言及している。解説者たちは、ヘブライ語聖書では安息日を守るという戒めが12回繰り返されていることを指摘している。^[95]

創世記 2:1-3 には、創造の 7 日目に神が神の仕事を終え、休息し、7 日目を祝福して聖別したと記されています。

安息日は十戒の一つです。出エジプト記20:8–11 は、安息日を覚えて、これを聖別し、いかなる仕事もしてはならない、また自分の支配下にある者に仕事させてはならないと命じています。神は六日間で天地を創造し、七日目に休み、安息日を祝福して聖別されたからです。申命記 5:12–15 は、安息日を守り、これを聖別し、いかなる仕事もしてはならない、また自分の支配下にある者に仕事させてはならないと命じています。それは、部下たちも休むためです。また、イスラエル人がエジプトの地で奴隷であったこと、そして神が力強い手と伸ばされた腕とをもって彼らを導き出されたことを覚えておくようにと命じています。

出エジプト記 16:22–30 のマナの出来事で、モーセはイスラエル人に、安息日は厳粛な休息日であり、安息日の前には調理するものを調理し、安息日のために食物を蓄えておくべきである、と告げました。そして神はモーセに、7日目には誰も自分の場所から出ないようにと告げました。

出エジプト記31章12～17節では、モーセに二枚目の石の板を与える直前に、神はイスラエル人に、神とイスラエルの子らとの間の永遠のしるしとして、代々安息日を守り遵守するように命じました。なぜなら、神は六日間で天地を創造し、七日目に休まれたからです。

出エジプト記35章1～3節では、幕屋に関する指示を出す直前に、モーセは再びイスラエル人に対し、安息日に働くことはなく、安息日に火をともしてはならないと指示しました。

レビ記 23:1-3 では、神はモーセに、安息日を聖なる集会と呼び、人々に安息日の戒めを繰り返すように命じました。

預言者 イザヤはイザヤ書1:12–13で、不義は安息日と相容れないと教えました。イザヤ書 58:13–14 で預言者は、もし人々が安息日に商売をしたり商売の話をしたりすることをやめ、安息日を喜びと呼ぶなら、神は彼らを地の高き所に進ませ、ヤコブの相続地で彼らを養うであろうと教えました。またイザヤ書 66:23 で預言者は、これからの時代、安息日から次の安息日にかけて、すべての人々が神を礼拝するために来るであろうと教えました。

預言者エレミヤはエレミヤ書17 章 19 節から 27 節で、エルサレムの運命は人々が安息日に仕事をせず、家の外や町の門を通り抜けて荷物を運ぶのを控えるかどうかにかかっていると教えました。

預言者エゼキエルはエゼキエル書20 章 10 節から 22 節で、神がイスラエル人に神の安息日を与え、神と彼らの間のしるしとしたが、イスラエル人が安息日を汚して神に反抗し、神が彼らに神の怒りを注ぐよう挑発したが、神はその手を止めたと語っています。

ネヘミヤ記13:15–22で、ネヘミヤは、安息日に酒ぶねを踏んでいる者や、安息日にエルサレムにあらゆる種類の荷物を運び込んでいる者を見たことを語っています。そこで、安息日前に暗くなり始めたので、町の門を閉じて安息日が終わるまで開けないように命じ、レビ人に安息日を聖別するために門を守るように指示しました。

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論があります。

ヨベル書は、創世記2章17節にある「それを食べる日にあなたは死ぬ」という神のアダムへの警告を、詩篇90篇4節の「神の目には千年も昨日のようである」という言葉に照らして解釈し、アダムが死んだのは天の証言における一日にあたる1000年より70年短いと指摘した。^{[96]そして、エズラ記第4章（または}エズラ記第2章）と第2バルク書は、創世記第2章17節を、アダムが神の戒めに背いたため、神はアダムとその子孫に永遠の死を宣告したと教えるために解釈した。^[97]

フィロンはカインを「自己愛の人」の例として見ていました。カインは（創世記 4:3 で）神への感謝をあまりにもゆっくりと示し、そして最初の実りから示さなかったのです。フィロンは、神を喜ばせるために急いで遅滞なく行うべきだと教えました。したがって、申命記 23:22 は「誓願を立てるなら、それを果たすのを遅らせてはならない」と命じています。フィロンは、誓願とは神に良いものを願うことであり、したがって申命記 23:22 は、良いものを受け取ったらできるだけ早く神に感謝を捧げなければならないと命じていると説明しました。フィロンは、そうしない人を 3 つのタイプに分類しました。(1) 自分が受けた恩恵を忘れる人、(2) 過度のうぬぼれから、自分が受けたものの作者を神ではなく自分自身とみなす人、(3) 自分が受けたものは神によるものだと理解しながらも、自分は神の恩恵を受けるにふさわしいので、それを受けるに値したと言う人です。フィロンは、聖書はこれら 3 つすべてに反対していると教えました。フィロンは、申命記 8:12-14 は忘れる最初のグループに答えるものだと教えました。「気をつけなさい。あなたは食べて満ち足り、立派な家を建てて住み、羊や牛の群れが増え、銀や金、そしてあなたの所有するすべてのものが増し加わっても、心に高ぶり、あなたの神である主を忘れないようにしなさい。」フィロンは、自分の無力さと神の並外れた偉大さを覚えているとき、人は神を忘れることはない、と教えました。フィロンは、申命記 8:17 を、自分が受けたものの原因が自分にあると考える人々を叱責するために解釈し、こう言いました。「私の力のせいだ、あるいは右手の力が私にこのすべての力を与えたなどと言うな。ただ、あなたに力を得る力を与えてくださるあなたの神である主を、常に覚えておきなさい。」そしてフィロンは、申命記9章4～5節を、自分が受けたものは当然だと思っている人たちに語りかけるために、次のように言っています。「あなたたちがこの地に入って、それを所有するのは、あなたたちの義のためでも、あなたたちの心の清らかさのためでもありません。第一に、これらの国々の不義のためであり、神が彼らに悪を滅ぼし、第二に、神が私たちの父祖たちに誓われた契約を成すためです。」フィロンは、「契約」という言葉を比喩的に神の恵みを意味すると解釈しました。したがって、フィロンは、忘れっぽさ、恩知らず、自己愛を捨てれば、遅れたために神への真の礼拝を逃すことはなくなり、神が私たちに命じることを行う準備が整い、神に会うことができると結論付けました。^[98]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの資料で次のように論じられています。

ラビ・ヨナはラビ・レヴィの名において、世界は文字ベット（創世記1:1の最初の文字で、בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים ‎, bereishit bara Elohim、「初めに神は創造された」で始まる）で創造されたと教えた。文字ベットの両側は閉じているが、前面は開いているのと同じように、上にあるものと下にあるもの、前にあるものと後ろにあるものを調べることはできないからである。同様に、バル・カッパラは申命記4:32の言葉を再解釈して、「神が地上に人を創造した日から、あなたたちの前の過ぎ去った日々について尋ねてはならない」と言い、日々が創造された日から推測することはできるが、それより前のことについて推測すべきではないと教えた。そして、人は天国の端から端までを調査することはできるが、この世の前にあったものを調べてはならない。^[99]ラビ・ヨハナンとラビ・エレアザール（あるいはレシュ・ラキシュとも言う）は、これを、人間の王が家来たちに糞塚の上に大きな宮殿を建てるように命じたことにたとえた。彼らは王のために宮殿を建てた。その後、王は糞塚の話を聞きたくなくなった。^[100]同様に、ミシュナは、創造について一人以上の生徒に教えてはならないと教えている。^[101]

ミドラーシュ（ラビの注釈）は、世界の創造に先立って6つのことがあったと説明しています。それは、トーラーと栄光の玉座が創造され、族長の創造が考えられ、イスラエルの創造が考えられ、エルサレムの神殿の創造が考えられ、そしてメシアの名前と悔い改めが考えられたことです。^[102]

ラビ・ズトラ・バル・トビアは、ラビの名において、世界は 10 の要素で創造されたと述べた。それは、(1) 知恵、(2) 理解、(3) 理性、(4) 力、(5) 叱責、(6) 力、(7) 正義、(8) 判断、(9) 慈悲、(10) 思いやりである。ゲマラは、ラビ・ズトラの主張を裏付ける聖句を引用した。知恵と理解については、箴言3:19 で「主は知恵によって地を造り、理解によって天を堅くされた」とある。理性については、箴言 3:20 で「その理性によって深淵は切り裂かれた」とある。力と力については、詩篇 65:7 で「あなたは力によって山々を固め、力を帯びておられる」とある。叱責については、ヨブ記26:11 で「天の柱は震えたが、その叱責に驚いた」とある。詩篇89篇15節にあるように、正義と公正はあなたの王座の基です。また、詩篇25篇6節にあるように、慈愛と思いやりは「主よ。あなたのあわれみと慈悲を覚えてください。それらは昔からあったのです。」^[103]

あるミドラーシュの教えによると、ある異端者がかつてラビ・アキバに世界を創造したのは誰かと尋ねた。ラビ・アキバは神が創造したと答えた。異端者はラビ・アキバに明確な証拠を示すよう要求した。ラビ・アキバは異端者に何を着ているかと尋ねた。異端者はそれは衣服だと答えた。ラビ・アキバは誰がそれを作ったのかと尋ねた。異端者は織り手だと答えた。ラビ・アキバは異端者に証拠を示すよう要求した。異端者はラビ・アキバに衣服は織り手によって作られていることに気付いていないのかと尋ねた。ラビ・アキバは異端者に世界は神によって作られたことに気付いていないのかと尋ねて応えた。異端者が去った後、ラビ・アキバの弟子たちは彼に証拠を説明するよう求めた。ラビ・アキバは、家が建築家を意味し、ドレスが織り手を意味し、ドアが大工を意味するように、世界はそれを創造した神を宣言していると答えた。^[104]

バライタには、プトレマイオス王が72人の長老を集め、理由も告げずに72の別々の部屋に分け、それぞれにトーラーを翻訳するよう指示したと書かれている。すると神は彼ら一人一人に促し、彼らは皆同じ​​考えを思いつき、創世記1章1節に「神は初めに創造した」（読者がテキストに「初めに」と「神」という2つの創造の力を読み取らないように、「初めに、神が創造した」ではなく）と書いた。^[105]

ホズナのラビ・ハビバはラビ・アッシに（あるいはラビ・アッシが言ったと言う人もいるが）、「そして二年目の第一の月、その月の第一日に」という出エジプト記 40:17 の言葉は幕屋がニサンの一日に建てられたことを示していると語った。これに関連して、あるタナは、ニサンの一日はその日に起こった十の重大な出来事のおかげで十の栄誉の冠を得たと教えた。ニサンの初日は、（１）天地創造の初日（創世記１：１～５に記されている）、（２）君主の捧げ物の初日（民数記７：１０～１７に記されている）、（３）祭司が犠牲の捧げ物をする最初の日（レビ記９：１～２１に記されている）、（４）公の犠牲の初日、（５）天から火が降りる最初の日（レビ記９：２４に記されている）、（６）祭司が聖域で聖なる食物を食べる最初の日、（７）シェキナがイスラエルに住まう最初の日（出エジプト記２５：８に暗示されている）、（８）祭司がイスラエルを祝福する最初の日（レビ記９：２２に記されている、民数記６：２２～２７に規定されている祝福を用いる）、（９）祭司がイスラエルの神に神の祝福を与えることを禁じる最初の日であった。高き所（レビ記17:3-4に述べられている）、そして（10）年の最初の月（出エジプト記12:2に指示されている）。^[106]

同様に、バライタは神が宇宙を創造した日とイスラエル人が幕屋を奉納した日を比較した。レビ記9:1の「そして八日目に事が起こった」という言葉を読んで、バライタは、その日（イスラエル人が幕屋を奉納した日）には、神が天地を創造した日と同じように、神の前に喜びがあったと教えた。レビ記9:1は「そして八日目に事が起こった（וַיְהִי ‎, va-yehi ）」と言い、創世記1:5は「そして（ וַיְהִי ‎, va-yehi ）一日が過ぎた」と言っている。^[107]

ミシュナは、神は10の神の発声で世界を創造したと教えている。神は確かに1つの発声で世界を創造できたはずだと指摘し、ミシュナは、このことから何を学ぶべきかを問い、もし神が1つの発声で世界を創造したなら、人間は世界を軽視し、神の創造を破壊することに罪悪感を抱かなかっただろうと答えている。^[108]

ラビ・ヨハナンは、神が世界を創造した10の発言は、ラビ・シミが引用したバライタで教えられた、会堂ではトーラーの10節以上が読まれるべきという規則を説明するものであると教えた。10節は神の10の発言を表す。ゲマラは、10の発言は創世記1章の「そして[神は]言われた」という10回の使用によって示されると説明した。これらの言葉は創世記1章に9回しか登場しないという反論に対して、ゲマラは「初めに」という言葉も創造の発言であると答えた。詩篇33:6には、「主の言葉によって天が造られ、その口の息によってその万象が造られた」とあるからである（したがって、創世記1:1の行動が起こる前に、天と地は神の発言によって創造されたことがわかる）。^[109]

ラビ・ユダは、ラビの名において、最初の日に10のものが創造されたと言いました。(1) 天、(2) 地、(3) 混沌 ( תֹהוּ ‎, tohu )、(4) 荒廃または虚無 ( בֹהוּ ‎, bohu )、(5) 光、(6) 暗闇、(7) 風、(8) 水、(9) 一日の長さ、(10) 夜の長さです。ゲマラは、ラビ・ユダの主張を裏付ける聖句を引用しています。天と地については、創世記1章1節に「初めに神は天と地を創造された」とあります。tohuとbohuについては、創世記1章2節に「地はtohuとbohuであった」とあります。闇については創世記1:2に「闇が深淵の面にあった」とあり、光については創世記1:3に「神は言われた。『光あれ』」とあり、風と水については創世記1:2に「神の風が水面を漂った」とあり、昼と夜の長さについては創世記1:5に「夕があり、朝があった。一日が過ぎた」とある。バライタは、トフ（混沌）は世界を囲む緑の線であり、そこから闇が生まれ、詩篇18:12に「神はその周囲に暗黒を隠れ場とした」とある。ボフ（荒廃）は、水が生まれ出る深淵のぬるぬるした石を意味し、イザヤ34:11に「神はその上に混乱の綱（トフ）と虚無の下げ振り（ボフ）を張る」とある。ゲマラは、創世記 1:16-17 には「神は二つの大きな光を造り、神はそれを天の大空に置いた」と記されており、創世記 1:19 には神が 4 日目にそれをしたと記されているように、光は最初の日に創造されたというラビ ユダの主張。ゲマラは、ラビ ユダが教えた光は、神が最初の日に創造した光によって世界の端から端まで見ることができるとラビ エレアザールが語った光であると説明しました。しかし、神は洪水と離散の堕落した世代を見るとすぐに、彼らから光を隠しました。ヨブ 38:15 には「しかし、悪者からは光が差し控えられている」とあります。むしろ、神は最初の日の光を、将来の義人のために取っておきました。創世記 1:4 には「神は光を見て、それは良かった」とあります。ゲマラは、この解釈をめぐってタンナイムの間で論争があったことを記しています。ラビ・ジェイコブは、神が最初の日に創造した光によって、世界の端から端まで見ることができるという見解に同意しました。しかし、賢者は最初の日に創造された光を、創世記1章14節に記されている、神が最初の日に創造し、4日目に天に置いた光と同一視しました。^[103]

ラビ・ジュダは、神が世界を創造したとき、世界は2つの糸玉のように膨張し続け、神がそれを叱責して停止させたと教えた。ヨブ記26章21節には「天の柱は震えたが、その叱責に驚いた」とある。同様に、レシュ・ラキシュは、創世記35章11節の「私は全能の神である」（אֵל שַׁדַּי ‎、エル・シャダイ）という言葉は、「私は世界に『もう十分だ！』と言った者だ」（דַּי ‎、ダイ）という意味であると教えた。レシュ・ラキシュは、神が海を創造したとき、世界は膨張し続け、神がそれを叱責して干上がらせたと教えた。ナホム1章4節には「神は海を叱責して干上がらせ、すべての川を干上がらせる」とある。^[103]

ラビたちはバライタで、創世記 1:1 に「初めに神は天と地を創造された」とあるように、シャマイ家は天が最初に創造され、その後に地が創造されたと教えたと報告した。しかし、ヒレル家は創世記 2:4 に「主なる神が天と地を創造された日に」とあるように、地が最初に創造され、その後に天が創造されたと教えた。ヒレル家は、アモス書 9:6 で天を神の「上階」と呼んでいるように、家の上層階を建てて、その後に家を建てることができるとシャマイ家が信じていることを非難した。「彼は天に上階を建て、地にその天蓋を据えた」とある。一方、シャマイ家は、イザヤ書 66:1 で天を神の玉座、地を神の足台と呼んでいるように、人が最初に足台を建て、その後に玉座を建てるとヒレル家が信じていることを非難した。しかし賢者たちは、神は天と地を同時に創造したと言い、イザヤ書48章13節には「わが手は地の基を据え、わが右手は天を広げた。わが呼ぶと、それらは共に立ち上がる」とある。しかし、シャマイ派とヒレル派は、イザヤ書48章13節の「共に」という言葉を、天と地は互いに分離できないという意味にしか解釈しなかった。レシュ・ラキシュは、神が最初に天を創造し、その後に地を創造したが、神がそれらを配置したとき、神は最初に地を配置し、その後に天を配置したと仮定して、異なる節を調和させた。^[103]

ゲマラによれば、アレクサンダー大王はネゲブの長老たちに、天と地のどちらが先に創造されたのかと尋ねた。彼らは、創世記 1:1 に「初めに神は天と地を創造された」とあるように、天が先に創造されたと答えた。次にアレクサンダーは、光と闇のどちらが先に創造されたのかと尋ねた。彼らは、聖句に答えが示されていないので、この問題には解決策がないと答えた。ゲマラは、なぜ長老たちは闇が最初に創造されたと言わなかったのかと尋ねました。創世記 1:2 には「さて、地はまだ形づくられておらず、むなしく、闇が深淵の面にあった」とあり、その後で創世記 1:3 には「神は言われた。『光あれ。すると光があった。』」とあります。ゲマラは、長老たちは、アレクサンダーが天空の上に何があるのか​​、地の下に何があるのか​​、創造の前に何があったのか、そして世界の終わりの後に何があるかなど、議論の余地のない創造に関する質問をするのを避けるために、この質問に答えてはならないと考えたと報告することで、自らの質問に答えました。ゲマラは、長老たちがそのような禁じられた質問を懸念していたなら、天国の創造についてもアレクサンダーに何も言うべきではなかったのに、なぜ彼らは天国についての質問には答えたのに、闇についての質問には答えなかったのかと尋ねました。ゲマラは再びその質問に答え、当初彼らはアレクサンダーが宇宙の創造について尋ねたのは単なる偶然であり、したがって注意する必要はないと想定していたと報告している。しかし、アレクサンダーが再び同じ一般的な問題について尋ねたのを見て、彼らはアレクサンダーが天空の上に何があるのか​​、地球の下に何があるのか​​、創造の前に何があったのか、そして世界の終わりの後に何があるのか​​について尋ねる恐れがあるため、それ以上答えるべきではないと推論した。^[110]

ラビ・ホセ・バー・ハニーナは、「天国」（שָּׁמַיִם ‎、シャマイム）は「水がある」（シャム・マイム）という意味であると教えた。バライターは、それは「火と水」（エイシュ・ウマイム）を意味し、神が火と水を一緒にして混ぜ合わせて天空を作ったと教えた。^[103]

ラビ・ヤンナイは、世界創造の最初から、神は正しい者と悪い者の行いを予見していたと教えた。ラビ・ヤンナイは、創世記 1:2、「そして地は荒れ果てた」は悪い者の行いを暗示し、創世記 1:3、「神は言われた。『光あれ』」は正しい者の行いを暗示し、創世記 1:4、「神は光を見て、良しとされた」は正しい者の行いを暗示し、創世記 1:4、「神は光と闇とを分けられた」は正しい者の行いと悪い者の行いを暗示し、創世記 1:5、「神は光を昼と名づけられた」は正しい者の行いを暗示し、創世記 1:5、「闇は神に夜と名づけられた」は悪い者の行いを暗示し、創世記 1:5、「夕べがあった」は悪い者の行いを暗示すると教えた。創世記1章5節、「そして朝が来た」は、義人たちに与えられた。そして創世記1章5節の「ある日」は、神が義人たちにヨム・キプールという一日を与えたことを教えている。^[111]同様に、ラビ・ジュダ・バー・シモンは、創世記1章5節の「そして神は光を昼と名づけられた」はヤコブ/イスラエルを象徴し、「そして神は闇を夜と名づけられた」はエサウを象徴し、「夕べが来た」はエサウを象徴し、「朝が来た」はヤコブを象徴すると解釈した。そして「ある日」は、神がイスラエルに闇が影響を及ぼさない特別な一日、贖罪の日を与えたことを教えている。^[112]

ゲマラは、創世記 1:5 の「神はその光を ( אוֹר ‎,または) 昼と名づけられた」という言葉を解釈して、または( אוֹר ‎) は「昼」を意味すると読めるかもしれないと仮説を立てました。ゲマラはさらに、創世記 1:5 での使用から、または( אוֹר ‎) は光が現れ始める時間、つまり夜明けを意味すると読めるかもしれないと仮説を立てました。もしそうなら、創世記 1:5 の続き「そして、神はその暗闇を夜と名づけられた」を解釈して、「夜」( לָיְלָה ‎,ライラ) は同様に暗闇が進むことを意味するに違いないと教える必要があります。しかし、星が現れるまで昼が続くことは確立されています (バビロニア タルムード ベラホット^[113] )。したがってゲマラは、創世記1章5節で「神が光を呼んだ」とき、神は光を呼び出して昼の任務に任命し、同様に神は闇を呼び出して夜の任務に任命したと結論付けました。^[114]

ラビたちはバライタで、かつてラビ・ジョシュア・ベン・ハナニアが神殿の丘の階段に立っていたとき、ベン・ゾマ（ラビ・ジョシュアより年下）が彼を見たが敬意を表して彼の前に立たなかったと教えた。そこでラビ・ジョシュアはベン・ゾマに何があったのか尋ねた。ベン・ゾマは、上の水と下の水の間の空間を見つめていると答えた（創世記1:6-7に記述）。ベン・ゾマは、上の水と下の水の間にはわずか指3本分の空間しかないと言った。ベン・ゾマは、創世記1:2に「神の霊が水面の上を舞っていた」とあり、母鳩がひな鳩に触れずに舞うのと同じような距離を意味していると推論した。しかしラビ・ジョシュアは、ベン・ゾマはまだ理解の範囲外であると弟子たちに言った。ラビ・ジョシュアは、創世記1章2節には「神の霊が天地創造の初日に水面を漂っていた」とあるが、創世記1章6～7節に記されているように、神は2日目に水を分けたと指摘した。（したがって、神が水面を漂っていた距離は、必ずしも上部の水と下部の水の距離である必要はない）。ゲマラは、上部の水と下部の水の距離がどのくらい大きいかについて、さまざまな見解を示している。ラビ・アハ・バー・ヤコブは、その距離は髪の毛ほどだと述べた。ラビたちは、その距離は橋の板の間の距離のようなものだと述べた。マル・ズートラ（あるいはラビ・アッシという人もいる）は、その距離は重ね合わせた2枚のマントの間の距離のようなものだと述べた。また、他の者たちは、その距離は2つのカップが重なり合っている距離のようなものだと述べた。^[115]

ラビ・ジュダ・ベン・パジは、創世記1章6節（רָקִיעַ ‎, rakiya は「大空」と訳されている）と出エジプト記39章3節（וַיְרַקְּעוּ ‎, vayrakuは「そして彼らは平らになった」と訳されている）の両方に似た言葉が出てくることに気づいた。彼は出エジプト記39章3節の用法から、創世記1章6節は創造の2日目に神が天を布のように平らに広げたことを教えていると推論した。^[116]あるいは、ラビ・シモンの息子であるラビ・ジュダは出エジプト記39章3節から、創世記1章6節は「大空のために裏地を作れ」という意味であると推論した。^[117]

バライタは、創世記1:6-7で創造された上層水は神の命令によって浮遊したままであり、その果実は雨水であると教え、したがって詩篇104:13は「地はあなたの御業の果実で満ちています」と述べています。この見解はラビ・ジョシュアの見解と一致しています。しかし、ラビ・エリエゼルは詩篇104:13を神の他の御業を指すと解釈しました。^[118]

ラビ・エリエゼルは、創世記 1 章 9 節で神が「水は集まれ」と言われた日に、神はエジプトからの脱出で海が割れる奇跡の基礎を築いたと教えました。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、脱出でモーセが敵が背後にいて海が目の前にいると神に叫び、どちらの方向に進むべきか尋ねたと語りました。そこで神は天使ミカエルを遣わし、ミカエルはイスラエル人とエジプト人の間に火の壁となりました。エジプト人はイスラエル人を追いかけたかったのですが、火のために近づくことができませんでした。天使たちは一晩中イスラエル人の不幸を見ていましたが、出エジプト記 14 章 20 節に「そして、一晩中、互いに近づかなかった」とあるように、賛美も聖化も口にしませんでした。神はモーセに（出エジプト記 14:16 によると）「あなたの手を海に差し伸べて、海を分けよ」と命じました。そこで（出エジプト記 14:21 によると）「モーセは手を海に差し伸べた」のですが、海は分かれようとしませんでした。そこで神は海を見つめ、水は神の顔を見て震え、震えて深みに落ちていきました。詩篇 77:16 には、「神よ。水はあなたを見て恐れ、深みも震えました」とあります。ラビ・エリエゼルは、創世記1章9節で神が「水を集めよ」と言われた日に水が凝固し、神はそれを12の部族に対応する12の谷にし、それぞれの道の間に水の壁を作り、イスラエル人はお互いを見ることができたし、神が彼らの前を歩いているのを見たが、神の足元は見えなかったと教えました。詩篇77章19節には、「あなたの道は海の中にあり、あなたの道筋は大水の中にあり、あなたの足跡は知られなかった」とあります。^[119]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、創世記 1 章 16 節で、神が太陽と月を創造したのはエルルの 28 日であると教えています。ヘブライ暦全体、つまり年、月、昼、夜、季節、閏日は神の前に存在し、神は年を閏日として計算をエデンの園のアダムに伝えました。創世記 5 章 1 節には、「これはアダムの世代の計算である」と書かれています。アダムは伝統をエノクに伝え、エノクは閏日の原則を授かりました。創世記 5 章 22 節には、「そしてエノクは神とともに歩んだ」とあります。エノクは閏日の原則をノアに伝え、ノアは伝統をセムに伝え、セムはそれをアブラハムに伝え、アブラハムはイサクに伝え、イサクはヤコブに伝え、ヤコブはそれをヨセフとその兄弟たちに伝えました。ヨセフとその兄弟たちが死ぬと、イスラエル人は暦の挿入をやめた。出エジプト記1:6には「ヨセフとその兄弟たち、およびその世代の人々は皆死んだ」とある。その後、神はエジプトのモーセとアロンにヘブライ暦の原則を明かした。出エジプト記12:1-2には「主はエジプトの地でモーセとアロンに言われた。『この月は、あなたたちの月の初めとなる。』」とある。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、出エジプト記12:1の「言った」という言葉から、神はモーセとアロンに、それまでは暦の挿入の原則は神にあったが、それ以降は年を挿入する権利は彼らにあったと告げたと推論した。こうしてイスラエル人は年を挿入し、エリヤが救世主の時代を告げるために戻ってくるまで続ける。^[120]

ラビ・ヨハナンは、創世記 1:21 の「神は海の大怪物を創造された」という言葉は、イザヤ 27:1 でも言及されている、斜めの蛇レビヤタンと曲がりくねった蛇レビヤタンを指していると教えました。ラビ・ユダは、ラビの名において、神は斜めの蛇レビヤタンと曲がりくねった蛇レビヤタンを含め、この世のすべての生き物を雄と雌に創造したと教えました。もし彼らが交尾していたら、世界を滅ぼしていたでしょう。そこで神は雄を去勢し、雌を殺し、来世の義人のために塩漬けにして保存しました。イザヤ 27:1 には、「そして彼は海にいる竜を殺す」と記されています。同様に、神は詩篇 50:10 で言及されている「千の山の上のベヘモス」も雄と雌を創造しました。もし彼らが交尾していたら、彼らも世界を滅ぼしていたでしょう。そこで神は雄を去勢し、雌を冷やして、来世のために義人のために保存しました。ラビ・ユダはラビの名においてさらに教えました。神が世界を創造しようとしたとき、神は海の天使に、天使の口を開いて世界の水をすべて飲み込むように命じました。天使が抗議すると、神は天使を殺しました。ヨブ記 26:12 には、「神はその力で海をかき混ぜ、その知恵でラハブを打ちのめす」と記されています。ラビ・アイザックは、このことから海の天使の名前はラハブであり、水がラハブを覆っていなければ、どんな生き物もその臭いに耐えられなかっただろうと推論しました。^[121]

ラビ・ヨハナンは、創世記1章26節で神が「われわれは人を造ろう」と言うときに複数代名詞が使われているのは、神が天使たちの天の法廷に相談せずに何もしないということを教えるためだと説明した（したがって、われわれは従属者の間で謙虚に振る舞うべきであると教えている）。^[122]

創世記 1:26 で神が「われわれは人を造ろう」と言っているときに複数代名詞が使われていることに着目した異端者たちは、ラビ・シムライに、何人の神が世界を創造したのかと尋ねました。ラビ・シムライは、異端者たちを支持するような論点がどこにあっても、その近くに反論がある、と答えました。つまり、創世記 1:26 では「われわれは人を造ろう」と（複数代名詞を使用）言っていますが、創世記 1:27 では「そして神は創造した」と（単数代名詞を使用）言っています。異端者たちが立ち去った後、ラビ・シムライの弟子たちは、ラビが異端者たちをその場しのぎの対応で追い払ったと思ったと言い、本当の答えを尋ねました。ラビ・シムライは弟子たちに、神は最初に土からアダムを、アダムからイブを創造したが、その後、神は人間を（創世記1:26の言葉で）「我々のイメージに、我々に似せて」創造し、男なしに女はなく、女なしに男はなく、シェキナ（女性名詞で表される、神の内在する養育的な存在）なしには人間は創造されないと語った。^[123]

バライタでは、プトレマイオス王が72人の長老を集め、理由も告げずに72の別々の部屋に分け、それぞれにトーラーを翻訳するように指示したとき、神が彼ら一人一人に促し、彼ら全員が同じ考えを思いつき、創世記1章26節に「われは人に似せて、かたちに造ろう」（読者がテキストに複数の創造力を読み取らないように、「われらに造ろう」ではなく）と書いたと教えられている。^[105]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神が創世記1章26節の「われわれのかたちに、われわれに似せて人を造ろう」という言葉をトーラに語ったと伝えた。トーラは、神が創造しようとした人間は、寿命が短く、怒りに満ち、罪の力に陥ると答えた。神が人間に対して忍耐強くなければ、人間がこの世に生まれない方がよいだろうとトーラは続けた。神はトーラに、神が「怒りに遅い」とか「愛にあふれている」と呼ばれるのは無意味なことなのかと尋ねた。^[124]そして神は人間を創造し始めた。^[125]

ラビ・エレアザールは、申命記 4:32 の「神が地上に人を創造した日から、天の一方の端から求めよ」という言葉を、「神が地上にアダムを創造した日から、天の一方の端まで」と読みました。したがって、ラビ・エレアザールは申命記 4:32 を読み、創世記 1:26-27 で神がアダムを創造したとき、アダムは地から天まで伸びていたことをほのめかしました。しかし、アダムが罪を犯すとすぐに、神はアダムに神の手を置いて彼を小さくしました。詩篇 139:5 には、「あなたは私を前後に形作り、私の上に御手を置いてくださいました」とあります。同様に、ラビ・ユダはラビの名において、神が創世記 1:26-27 でアダムを創造したとき、アダムは世界の一方の端からもう一方の端まで伸びていたと教え、申命記 4:32 を「神が地上に人を創造した日から、天の一方の端からもう一方の端まで」と読みました。 （そしてラビ・ユダはラビの名において、アダムが罪を犯すとすぐに、神はアダムに神の手を置いて彼を弱めたと教えました。）ゲマラは、地球から空までの距離は天国の端から端までの距離に等しいと結論付けることで、ラビ・エレアザールとラビ・ユダの解釈を調和させました。^[103]

ラビたちはバライタで、シャマイ家とヒレル家が2年半にわたって議論し、シャマイ家は人類が創造されなかった方がよかったと主張し、ヒレル家は人類が創造された方がよかったと主張したと教えた。彼らは最終的に投票を行い、人類が創造されなかった方がよかったが、人類が創造された今、過去の行いを検証しよう、あるいは他の人が言うように、将来の行動を検討しようという決定を下した。^[126]

ミシュナは、第二神殿時代のユダヤ人は神の創造を認め、創造物語の詩を読み、人々の代表者が（番人またはママドトに）集まり、エルサレムで彼らに代わって捧げられる犠牲に参加したと教えている。^[127]代表団の人々は集まった週に4日間断食した。第一日目（日曜日）には創世記1章1-8節を読み、第二日目には創世記1章6-13節を読み、第三日目には創世記1章9-19節を読み、第四日目には創世記1章14-23節を読み、第五日目には創世記1章20-31節を読み、第六日目には創世記1章24-2章3節を読むことになっていた。^[128] ラビ・アミは、これらの代表団の礼拝がなかったら、天と地はしっかりと確立されなかっただろうと教え、エレミヤ書33章25節を読んでこう言った。「もしわたしの契約が昼も夜も守られなかったなら、わたしは天と地の掟を定めなかったであろう。」そしてラビ・アミは創世記15章8～9節を引用し、アブラハムが神に、自分の子孫が罪を犯したにもかかわらず土地を相続することをどうやって知るのかと尋ねたところ、神はアブラハムに数匹の動物を犠牲にするよう命じて答えたことを示した。ラビ・アミはその後、アブラハムが神に、将来、犠牲を捧げる神殿がなくなったらどうなるのかと尋ねたと報告した。ラビ・アミは、神がアブラハムに、アブラハムの子孫がトーラの犠牲に関する部分を読むときはいつでも、神は彼らが供物を捧げたとみなし、彼らの罪をすべて赦すだろうと答えたと報告した。^[129]

ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィのノートには、週の最初の日（日曜日）に生まれた人は何かが欠けていると記録されています。ゲマラは、その日（創世記 1:3–5）に神が光と闇の両極を創造したため、その人は完全に高潔か完全に邪悪のどちらかになると説明しています。週の2日目（月曜日）に生まれた人は気性が荒くなります。その日（創世記 1:6–7）に神が水を分けたためです（同様に、この人と他の人の間にも分裂があります）。週の3日目（火曜日）に生まれた人は裕福で乱交になります。その日（創世記 1:11）に神が成長の早い草を創造したためです。週の4日目（水曜日）に生まれた人は明るくなります。その日（創世記 1:16–17）に神が空に光を置いたためです。週の5日目（木曜日）に生まれた人は親切を実践するでしょう。なぜならその日に（創世記1:21）、神は魚と鳥を創造したからです（彼らは神の親切によって養われます）。安息日の前夜（金曜日の夕方）に生まれた人は求道者です。ラビ・ナフマン・バー・イサクは、善行を求める人だと説明しました。安息日（土曜日）に生まれた人は安息日に死にます。なぜなら、その人の出産に立ち会うために、安息日という大切な日を汚さなければならなかったからです。そしてラビ・シラの息子ラバは、この人は偉大で聖なる人と呼ばれるだろうと述べました。^[130]

ラヴァ（あるいはラビ・ジョシュア・ベン・レヴィとも言う）は、安息日の前夜に祈る人でも創世記2章1～3節「そして天と地は完成した…」（וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ ‎, va-yachulu hashamayim v'haaretz ...）を暗唱しなければならないと教えた。というのは、ラビ・ハムヌナは、安息日の前夜に祈り「そして天と地は完成した」と暗唱する者は、創造において神とパートナーを組んでいるかのように扱うと教えたからである。なぜなら、va-yachulu（וַיְכֻלּוּ ‎）—「そしてそれらは完成した」—は、va-yekalluと読むことができるからである。 —「そして彼らは完成しました」。ラビ・エレアザールは、詩篇33:6に「主の言葉によって天が造られた」とあることから、言葉は行為と同じであると教えました。ラビ・ヒスダはマル・ウクバの名において、安息日の前夜に祈りを捧げて「そして天と地が完成しました」と唱えると、二人の天使が祈る人の頭に手を置いて（イザヤ6:7の言葉で）「あなたの咎は取り去られ、あなたの罪は清められた」と言うと言いました。^[131]

バライタには、プトレマイオス王が72人の長老を集め、理由も告げずに72の別々の部屋に分け、それぞれにトーラーを翻訳するように指示したとき、神が彼ら一人一人に促し、全員が同じ考えを思いつき、創世記2章2節に「そして彼は6日目に仕事を終え、7日目に休んだ」（読者が神が安息日に働いたと読まないように、「そして彼は7日目に仕事を終えた」と書く代わりに）と教えられている。^[105]

同様に、ラビは、ラビ・ホセの息子であるラビ・イシュマエルに、創世記 2:2 の「第七日に神はなさっていた御業を終えられた」の実際の意味を父親から学んだかどうか尋ねました (確かに神は安息日ではなく第六日に御業を終えたのです)。彼はそれを、人が金床でハンマーを打ち、昼間にそれを上げ、夜になるとすぐにそれを下ろすのにたとえました。 (ハンマーを上げてから下ろすまでの 1 秒の間に夜が始まりました。したがって、彼は神が第六日の終わりに神の御業を終え、まさにその瞬間に安息日が始まったと教えました。) ラビ・シメオン・バー・ヨハイは、正確な時刻を知らない死すべき人間は、神聖な時間に働くことを避けるために俗世間から神聖なものを加えなければならないが、神は時間を正確に知っているので、ほんのわずかな差で安息日に入ることができると教えました。ゲニバとラビたちは創世記 2:2–3 について議論しました。ゲニバはそれを、花嫁の部屋を造った王にたとえました。王はそれを漆喰塗りし、色を塗り、飾り付けたので、花嫁の部屋に欠けていたのはそこに入る花嫁だけでした。同様に、ちょうどその時、世界には安息日がありませんでした。（このように、安息日自体を制定することによって、神は神の仕事と人類の世界を7日目に完成させました。）ラビたちはそれを、印章だけが欠けている指輪を造った王にたとえました。同様に、世界には安息日がありませんでした。そして、ミドラーシュは、これが彼らがプトレマイオス王のために変更したテキストの1つであると教えました（彼らはこれらの説明を彼が理解するとは期待できなかったため）、創世記2章2節を「そして彼は6日目に完成し、7日目に休んだ」と読み替えました。プトレマイオス王（または他の人は哲学者と言います）は、ローマの長老たちに、神が世界を創造するのに何日かかったかを尋ねました。長老たちは、神は6日かかったと答えました。彼は、それ以来、ゲヘナは悪人のために燃えている、と答えた。創世記2章2～3節の「彼の仕事」という言葉を読んで、ラビ・ベレキア創世記 2:2 には「神はすべての御業を休まれた」とあるが、ラビ・シモンの息子であるラビ・ユダの名において、神は労働も苦労もせずに世界を創造されたのである、と彼は述べた。創世記 2:2 がこのように述べているのは、労働によって創造された世界を破壊する邪悪な者を罰し、苦労して創造された世界を支える義人に良い報いを与えるためであると、彼は説明した。創世記 2:3 の「その日、神は神のなされたすべての創造の御業を休まれた」という言葉を読んで、ミドラーシュは、神が休まれた後の安息日に創造されたものは、平穏、安らぎ、平和、静けさであると教えた。ラビ・レヴィは、ラビ・ホセ・ベン・ネホライの名において、主の手が彼らに働きかけている間は、彼らは拡大し続けたが、主の手が休むと、彼らに休息が与えられ、こうして神は 7 日目に世界に休息を与えた、と述べた。ラビ・アバは、人間の王が軍隊を宿営地に連れて行くとき、施しを配ることはない（むしろ、軍隊が戦闘に入る前にのみ行う）と教え、施しを配るときは停止を命じない。しかし、神は停止を命じ、施しを配った。創世記2章2～3節には「そして神は休んで祝福した」とある。（神は人類に休息日を与えただけでなく、神聖な日という贈り物も人類に与えた。）^[132]

創世記 2:2 の「第七日に神はその御業を終えられた」を読んで、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神が（7日間の創造ごとに）7つの奉献日を作ったと教えました。神はそのうちの6つを表明し、1つを将来の世代のために取っておきました。したがって、神が最初の日を創造し、その日のすべての御業を終えたとき、神は創世記 1:5 にあるように、その日を奉献しました。「夕となり、朝となった。1日目である。」神が2日目を創造し、その日のすべての御業を終えたとき、神は創世記 1:8 にあるように、その日を奉献しました。「夕となり、朝となった。2日目である。」同様の言葉が6日間の創造を通して現れます。神は7日目を創造しましたが、それは御業のためではありませんでした。なぜなら、創世記は7日目に関して「夕となり、朝となった」とは言っていないからです。それは、ゼカリヤ書14:7 が安息日について述べているように、神が第 7 日の奉献を次の世代のために取っておいたからです。「そして、主が知る一日が来る。それは昼でもなく、夜でもない。」 ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、これを、自分の息子以外には相続財産として残したくない貴重な器具を持っていた男にたとえました。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神も同様であると教えました。神は、神の前にあった祝福と聖なる日を、イスラエル以外の誰にも相続財産として与えたくありませんでした。イスラエル人がエジプトを去ったとき、神が彼らにトーラを与える前に、神は彼らに安息日を相続財産として与えました (出エジプト記 16:23 に記されているように)。神がイスラエルにトーラを与える前に、彼らは 2 つの安息日を守っていました。ネヘミヤ記 9:14 が最初に「あなたはあなたの聖なる安息日を彼らに知らせました。」と述べています。そしてその後、神は彼らにトーラーを与えました。ネヘミヤ記 9:14 には、次のように続いています。「そして、あなたのしもべモーセの手によって、戒めと掟とトーラーを彼らに命じられました。」神は安息日を守り、聖別しました。イスラエルは安息日を守り、聖別する義務があるだけです。神がイスラエル人に荒野での 40 年間ずっとマナを与えたとき、神は世界を創造した 6 日間、日曜日から金曜日までの間、マナを与えましたが、安息日にはマナを与えませんでした。もちろん、神には毎日マナを与える力がありました。しかし、安息日は神の前にあったので、神は金曜日にイスラエル人に 2 日分のパンを与えました。出エジプト記 16:29 には、「主はあなたたちに安息日を与えたので、6 日目には 2 日分のパンを与える」とあります。神が安息日を守っているのを見た人々は、出エジプト記16章30節に「民は第七日に休んだ」とあるように、彼らも休みました。創世記2章3節「神は第七日を祝福し、聖別した」を読んで、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神が安息日を祝福し聖別したので、イスラエルは安息日を守る義務があるだけだと教えました。そして安息日を聖別する。それゆえ賢者は、金曜の晩にワインを飲みながら祝福と聖化の祈りを唱える者は、この世でも来世でも日々が長くなると言った。箴言9:11は「わたしによってあなたの日々は増す」と言い、この世でのことを意味している。そして箴言9:11は続けて「あなたの命の年月は長くなる」と言い、来世でのことを意味している。^[133]

ラビ・シメオンは、聖書のほぼすべての箇所で、天の創造が地球よりも優先されていると指摘しました。^[134]しかし、創世記2章4節には、「主なる神が天と地を創造した日」とあります（天より地球を先に挙げています）。ラビ・シメオンは、創世記2章4節は、地球が天と同等であると教えている、と結論付けました。^[135]

トセフタは、創世記 2:6 で、洪水の世代は神が惜しみなく与えた善のために、神の前で傲慢な行動をとったと教えています。そのため (ヨブ記 21:14–15 の言葉で)、「彼らは神に言った。『私たちから離れてください。私たちはあなたの道を知ることを望みません。全能者とは何者ですか。私たちが彼に仕えなければならないのですか。私たちが彼に祈っても、何の益があるでしょう。』」彼らは、ほんの数滴の雨のために神が必要なだけだとあざ笑い、自分たちには十分すぎるほどの川や井戸があると自分自身を欺きました。そして創世記 2:6 が伝えるように、「地から霧が立ち上った」のです。神は、彼らが神が惜しみなく与えた善良さに基づいて過剰な誇りを抱いていることに気づき、同じ善良さで彼らを罰すると答えました。そして創世記 6:17 は、「見よ、わたしは地上に洪水をもたらす」と伝えています。^[136]

ミシュナは創世記 2 章 7 節で、神は人類を一人の人間から創造したと教えています。これは、摂理は一人の人間を滅ぼす者を全世界を滅ぼした者とみなし、一人の人間を救う者を全世界を救った者とみなすと教えています。そして、神は平和のために人類を一人の人間から創造しました。誰も自分の祖先が他の人の祖先より偉大であるとは言えないようにするためです。また、神は人類を一人の人間から創造しました。異端者が、多くの神が複数の人間の魂を創造したと言うことができないようにするためです。そして、神は人類を一人の人間から創造しました。神の偉大さを示すためです。なぜなら、人々は 1 つの硬貨プレス機で多くの硬貨を鋳造し、それらは皆同じ​​ように見えますが、神は各人にアダムの印を押したので、誰一人として同じ人はいません。したがって、すべての人は「私のために世界は創造された」と言う義務があります。^[137]ラビ・メイアは、最初の人間の塵（創世記2:7で神がアダムを作ったと記されている）は地球上のあらゆる場所から集められたものだとよく言っていたとバライタで教えられている。詩篇139:16では神について「あなたの目は、私の形のない姿をご覧になった」とあり、歴代誌下16:9では「主の目は、全地を行き来する」とある。^[138]

同様に、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神が最初の人間を創造し始めたとき、神は世界の四隅、つまり赤、黒、白、黄色の塵を集め始めたと語っています。神が最初の人間の塵を世界の四隅から集めた理由を説明するにあたり、神は、人が東から西へ、または西から東へ旅し、その人が世界から去る時が来たとしても、地球はその人に、その人の体の塵はそこの土のものではないと告げることができず、その人は自分が創造された場所に戻る必要があると告げることができない、と語っています。これは、人が出入りするあらゆる場所で、人が死ぬ時が近づいた場合、その場所には人の体の塵があり、そこで人の体は塵に戻ることを教えています。創世記 3:19 には、「あなたは塵だから、塵に帰る」とあります。^[125]

ラビ・ナフマン・バール・ラビ・ヒスダは、創世記第2章第7節の「主なる神は人を形造られた（וַיִּיצֶר ‎, wa-yitzer ）」という言葉を解説しました。ラビ・ナフマン・バール・ラビ・ヒスダは、וַיִּיצֶר, wa-yitzerという言葉が2つのユド（יי ‎）で書かれているのは、神が人間を2つの性向（イェツェリム）、つまり善と悪の性向を持って創造したことを示していると教えました。ラビ・ナフマン・バー・アイザックは異議を唱え、この論理によれば、創世記第2章19節でוַיִּצֶר ‎、単一のユドを持つワ・イッツェルと書かれている動物には邪悪な傾向 (イェツェル・ハラ)がないはずであるが、動物が人を傷つけ、噛み、蹴り、明らかに邪悪な傾向を示しているのを見る、と主張した。むしろ、ラビ・シメオン・ベン・パッツィは、この2つのユドについて、「私の創造主 (ヨツリ)のせいで私は災いを受け、私の邪悪な傾向 (イツリ)のせいで私は災いを受ける」と説明し、ラビ・シメオン・ベン・パッツィは、この2つのユドは人間の状態を示しており、神は私たちが邪悪な傾向に屈したために私たちを罰するが、私たちが抵抗しようとすると邪悪な傾向が私たちを誘惑すると示唆した。あるいは、ラビ・ジェレミア・ベン・エレアザールは、この2つのユドは、神が最初の人間に2つの顔、つまり男と女を背中合わせに創造したことを反映していると説明しており、詩篇139篇5節には「あなたは、わたしを前にも後ろにも形造られました」とある。^[139]

人類創造と安息日の戒めの言語の類似性から、神がアダムに安息日の戒めを与えたと推論したミドラーシュ。創世記 2:15 の神がアダムを創造したという記述、「そして神は彼を ( וַיַּנִּחֵהוּ ‎, vayanihehu ) エデンの園に置かれた」を読むと、ミドラーシュは、「そして神は彼を ( וַיַּנִּחֵהוּ ‎, vayanihehu ) 置かれた」とは、神がアダムに安息日の戒めを与えたことを意味すると教えている。安息日の戒めでは出エジプト記 20:11 で「そして第七日に休んだ ( וַיָּנַח ‎, vayanach )」という類似の単語が使われている。創世記 2 章 15 節には「耕すこと ( לְעָבְדָהּ , le'avedah )」と続き、出エジプト記 20:9 では安息日の戒めにも同様の言葉が使われており、「六日間労働しなさい ( תַּעֲבֹד , ta'avod )」とあります。そして、創世記 2 章 15 節には「そしてそれを守りなさい ( וּלְשָׁמְרָהּ , ule-shamerah )」と続き、安息日の戒めも申命記 5 章 12 節で同様の言葉を使っています。「安息日を守りなさい ( שָׁמוֹר , shamor )」。 ^[140]

同様に、ミドラシュは、ラビ ジェレミア ベン レアザールが、神がアダムを創造したとき、神はアダムを両性具有の体、つまり男性と女性の 2 つの体が結合した体として創造したと教えたと伝えています。創世記 5:2 には、「神は彼らを男と女に創造し、... 彼らの名をアダムと名付けた」とあります。ラビサムエル バー ナハマンは、神がアダムを創造したとき、神はアダムを両面で創造し、その後、アダムを分割して、こちら側の背中とあちら側の背中の 2 つの背中を持つアダムを創造したと教えました。創世記 2:21 には、「そして神は彼の肋骨の 1 本を取った」とあること (神がイブをアダムとは別に創造したことを暗示) に異論が唱えられました。ラビ・サムエル・バル・ナハマンは、「肋骨」と読むこの言葉、מִצַּלְעֹתָיו、mi-zalotav、出エジプト記26章20節に次のように書かれているように、実際にはアダムの側面の1つを意味すると答えた。幕屋。」^[141]

創世記 2:18 の「人が独りでいるのは良くない」という神の見解を読んで、ミドラーシュは、妻のいない男は善もなく、助けもなく、喜びもなく、祝福もなく、償いもなく暮らすと教えています。善がなければ、創世記 2:18 は「人が独りでいるのは良くない」と言っています。助けがなければ、創世記 2:18 で神は「私は彼のためにふさわしい助け手を造ろう」と言っています。喜びがなければ、申命記 14:26 は「あなたもあなたの家族も喜ばなければならない」と言っています (喜ぶべき「家族」がいるときだけ喜ぶことができるという意味です)。祝福がなければ、エゼキエル 44:30 は「あなたの家のために、祝福があなたにとどまるように」と言っています (つまり、あなたの妻のために)。贖罪なしでは、レビ記 16:11 に「そして彼は自分自身と自分の家のために贖罪をしなければならない」とあるように（完全な贖罪は家族とのみ可能であることを暗示している）。ラビ シメオンはラビ ジョシュア ベン レビの名において、平和なしでも、サムエル記上 25:6 に「あなたの家に平和があるように」とあるように言った。シクニンのラビ ジョシュアはラビ レビの名において、命なしでも、伝道の書9:9 に「あなたの愛する妻と人生を楽しみなさい」とあるように言った。ラビ ヒヤ ベン ゴムディは、創世記 5:2 に「神は男と女を創造し、祝福して、その名をアダムと名付けた」とあるように、これも不完全だと言った。つまり「人」（したがって、一緒になって初めて「人」となる）である。妻を持たない男は神の似姿を損なうとさえ言う者もいる。創世記9章6節には「神は、神の似姿に人を造られた」とあり、そのすぐ後に創世記9章7節には「あなたたちも子を生めよ、増えよ（後者を満たさなければ前者は損なわれることを暗示している）」とある。^[142]

ゲマラは、人類はただ一つの形（男と女が別々に創造されたのではない）しか存在しないことに誰もが同意すると教えている。しかし、ラビ・ジュダは明らかな矛盾を指摘した。創世記1章27節には「神は、自分の姿に似せて人を創造された」（単数形）とあるが、創世記5章2節には「男と女に創造された」（複数形）とある。ラビ・ジュダは、初めに神は二人の人間を創造するつもりであったが、最終的に神は一人の人間を創造したと結論付けることで、この明らかな矛盾を調和させた。^[143]

ラビとサムエルは、創世記 2:22 の「主なる神は人から取ったあばら骨で、ひとりの女を造られた」という言葉について、異なる説明をしました。一方は、この「あばら骨」は顔であると言い、もう一方は、それは尾だと言いました。顔だと言った人の主張を裏付けるように、詩篇 139:5 は、「あなたはわたしを、わたしの後ろに、わたしの前に造られました」と述べています。尾だと言った人は、「あなたはわたしを、わたしの後ろに、わたしの前に造られました」という言葉を、ラビ・アミが言ったように、人類は「後ろに」、つまり創造の作業では後であり、罰では「前に」あると説明しました。ゲマラは、神が安息日の前夜に人類を創造したため、人類は創造の作業で最後であったことを認めました。しかし、人類が最初に罰を受けたと言う場合、それが蛇に関連する罰を意味するのであれば、聖書は名誉を与える際には最も大きなものから、呪う際には最も小さなものから始めるとラビは教えた。したがって、呪う際には、神は最も小さなものから始め、最初に蛇を呪い、次に人々を呪った。したがって、洪水の罰は、創世記 7:23 が「そして、地上の生き物、人や家畜をことごとく消し去った」と述べているように、人々から始まることを意味しているに違いない。イブは顔から創造されたと言う者の支持として、創世記 2:7 では、וַיִּיצֶר ‎、wa-yitzerという単語が 2 つのユドで書かれている。しかし、イブが尻尾から創造されたと言った人は、וַיִּיצֶר ‎、wa-yitzerという言葉を、ラビ・シメオン・ベン・パッツィが「私の創造主（ヨツリ）のせいで私は悲惨、私の邪悪な性向（イツリ）のせいで私は悲惨！」と言ったように説明しました。イブが顔から創造されたと言った人の裏付けとして、創世記5章2節は「神は男と女を創造した」と述べています。しかし、イブが尻尾から創造されたと言った人は、「神は男と女を創造した」という言葉を、ラビ・アバフが「神は彼らを男と女に創造した」と言ったように説明しました。創世記5:2の「神は彼らを男と女に創造された」という言葉と創世記9:6の「神のかたちに神は人を造られた」という言葉を対比させて説明しました。ラビ・アバフは、神は最初二人を創造するつもりだったが、最終的には一人しか創造しなかったと教えることで、これらの発言を調和させました。イブは顔から創造されたと主張する者の支持として、創世記2:22は「神はその場所を肉で覆った」と述べています。しかし、イブは尻尾から創造されたと主張する者は、「神はその場所を肉で覆った」という言葉を、ラビ・エレミヤ（ラビ・ゼビドと言う人もいれば、ラビ・ナフマン・バー・イサクと言う人もいます）が言ったように、これらの言葉は神が切り取った場所にのみ当てはまると説明しました。イブは尻尾から創造されたと主張する者の支持として、創世記2:22は「神は造った」と述べています。しかし、イヴが顔から創造されたと言った者は、ラビ・シメオン・ベン・メナシアが説明したように「神は造った」という言葉を説明した。彼は「そして主は肋骨を造った」という言葉を、神がイヴの髪を編んでアダムのところに連れてきたことを教えていると解釈した。なぜなら、海岸沿いの町では、編むこと（ケリアタ）は、造ること（ビニヤタ）と呼ばれているからである。あるいは、ラビ・ヒスダは、「そして主は肋骨を造った」という言葉は、神がイヴを倉庫のように、作物を安全に保管できるように上部が狭く下部が広いように造ったことを教えていると述べている（あるいは、バライターで教えられたと言う人もいる）。したがって、ラビ・ヒスダは、女性は上が狭く、下が広いのは、子供を産みやすいようにするためだと教えた。^[144]

ラビたちはバライタで、孤児が結婚の援助をコミュニティに求める場合、コミュニティは家を借り、ベッドと必要な家庭用家具を提供し、申命記15:8にあるように「彼の必要を満たすのに十分なもの、彼に欠けているものは何でも」結婚式を挙げなければならないと教えた。ラビたちは「彼の必要を満たすのに十分なもの」という言葉を家、「欠けているものは何でも」という言葉をベッドとテーブル、「彼のために（לוֹ ‎、lo ）」という言葉を妻と解釈した。創世記2:18では「彼のために（ לוֹ ‎、lo ）」という言葉がアダムの妻を指しており、創世記2:18では「彼の助け手」と呼ばれている。^[145]

ラビ・エレミア・ベン・エレアザールは、創世記2章22節の「そして神は彼女を男のところに連れて来た」という言葉を、神がアダムの介添人として行動したことを教えるために解釈し、高位の人が下位の人の介添人として行動することを悪いことと考えるべきではないことを教えた。^[139]

創世記2章23節の「そして人は言った。『これこそ我が骨の骨、我が肉の肉。これを女と呼ぼう』」という言葉を解釈して、ラビ・ユダ・ベン・ラビは、神がアダムのために最初に女を創造したとき、神はその女が分泌物と血で満ちているのを見たと教えた。そこで神は彼女をアダムから取り除き、二度目に再創造した。^[146]

ラビ・ホセは、イサクが母サラの死を悼む3年間の喪に服したと教えた。3年後、彼はリベカと結婚し、母の死を悼むことを忘れた。したがって、ラビ・ホセは、男が妻と結婚するまで、その愛は両親に集中すると教えた。妻と結婚すると、創世記2章24節に「それゆえ、男は父母を離れ、妻と結ばれる」とあるように、妻に愛を捧げる。^[147]

ヒゼキヤは創世記3章3節で、エバが蛇に木に触れることさえ許されていないと告げて神の言葉に付け加えたことに注目した。ヒゼキヤはこのことから、神の言葉に付け加える者は、実際には神の言葉から取り除くことになると推論した。^[148]

創世記3:4-5で蛇が最初に中傷を語ったので、神は民数記21:6でイスラエル人が中傷を語ったときに蛇を使って彼らを罰したとミドラーシュは説明しています。神は蛇を呪いましたが、イスラエル人は蛇の運命から教訓を学ばず、それでも中傷を語りました。そのため神は、中傷を最初に持ち込んだ蛇を、中傷を語った人々を罰するために送りました。^[149]

ユダ・ベン・パディアは、アダムが善悪を知る木の実を食べてはならないという神の命令に一時間たりとも忠実でいられなかったことに気づいたが、レビ記19章23節に従って、アダムの子孫であるイスラエル人は木の実を3年間待った。^[150]

ラビ・サミュエル・バル・ナフマンはラビ・ジョナサンの名において、創世記3章の蛇の話から、偶像崇拝を煽動する者のために弁護すべきではないと推論できると述べた。ラビ・シムライは、蛇には弁護の申し出が数多くあったが、そうしなかったと教えた。蛇は弁護を申し出なかったため、神は蛇のために弁護しなかった。ゲマラは、蛇は、教師と生徒の言葉が矛盾しているときは、教師の言うことに必ず従うべきだと主張することができたはずだと教えた（したがって、イブは神の命令に従うべきだった）。^[148]

あるバライタは、ラビが、名誉を与えるときは最も重要な人物から始め、呪いを与えるときは最も重要でない人物から始めると教えたと伝えている。レビ記10章12節は、名誉を与えるときは最も重要な人物から始めることを示している。モーセがアロン、エレアザル、イタマルに、喪に服すような振る舞いをしてはならないと指示したとき、モーセはまずアロンに話し、その後でアロンの息子エレアザルとイタマルに話したからである。また創世記3章14～19節は、呪いを与えるときは最も重要でない人物から始めることを示している。なぜなら、神はまず蛇を呪い、その後でエバを呪い、それからアダムを呪ったからである。^[151]

ラビ・アミは、エゼキエル書 18:20 に「罪を犯した魂は死ぬ」とあるように、罪がなければ死はない、と教えた。ゲマラは、次のバライタに基づく反論を報告した。天使たちは、なぜ神はアダムに死刑を課したのかと神に尋ねた (創世記 3)。神は、神がアダムに簡単な命令を与えたが、アダムはそれを破ったと答えた。天使たちは、モーセとアロンはトーラー全体を成就したが、死んだと反論した。神は (伝道の書 9:2 の言葉で)「義人にも悪人にも、善人にも清い者にも不浄な者にも、同じ結末 [死] がある。善人にも罪人にも、同じ結末がある。」と答えた。ゲマラは、バライタがラビ・アミを反駁したと結論付け、罪のない死と不義のない苦しみは確かに存在する。^[152]

ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、創世記 3:18 で神がアダムに「いばらとあざみも生えてくる」と告げたとき、アダムは泣き出し、ロバと同じ飼い葉桶から食べることを強いられないよう神に懇願したと教えた。しかし、創世記 3:19 で神がアダムに「あなたは額に汗してパンを食べなければならない」と告げると、アダムの心は安らぎを取り戻した。ラビ・シメオン・ベン・ラキシュは、人類は最初の法令に従わなかったことは幸運であると教えた。アバイエ(あるいはシメオン・ベン・ラキシュと言う人もいる) は、私たちが野の草 (苦労せずに生えてくる) を食べるとき、私たちはまだ最初の法令の恩恵から完全には逃れられないと指摘した。^[153]

ラビ ハニーナの息子であるラビ ハマは、創世記 3:21 は人間が見習うべき神の特質の 1 つを示していると教えました。ラビ ハマは、申命記 13:5 の「あなたはあなたの神、主に従って歩まなければならない」という文の意味を尋ねました。申命記 4:24 に「あなたの神、主は焼き尽くす火である」とあるのに、人間が神に従って歩むことができるでしょうか。ラビ ハマは、神に従って歩むという命令は、神の特質に従って歩むことを意味すると説明しました。神が裸の者に服を着せるように (創世記 3:21 には「主なる神は、アダムとその妻のために皮の着物を造り、彼らに着せた」とあります)、私たちも裸の者に服を着せるべきです。神は病人を訪問した。創世記18:1には「主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた」（創世記17:26でアブラハムが割礼を受けた後）とあるので、私たちも病人を訪問すべきである。神は悲しむ者を慰めた。創世記25:11には「アブラハムの死後、神はその子イサクを祝福された」とあるので、私たちも悲しむ者を慰めるべきである。神は死者を葬った。申命記34:6には「そして神は彼を谷に葬った」とあるので、私たちも死者を葬るべきである。^[154]同様に、申命記11:22のシフレは、神の道を歩むことは（出エジプト記34:6の言葉で）「慈悲深く、慈悲深い」ことであると教えている。^[155]

バライタでは、イシ・ベン・ユダがトーラには文法的構造が決定できない節が 5 つあると教えられている。(各節には、読者がその前後の節にリンクできるフレーズが含まれている。) この 5 つの節の中には、創世記 4:7 の「高く上げられた」( שְׂאֵת ‎, seit ) というフレーズがある。(創世記 4:7 を「善行を行えば、それは良いことだ。しかし、善行を行なわなければ、罪を負わなければならない」と読むこともできる。あるいは、通常の解釈では、「善行を行なえば、赦し、つまり「顔を上げる」ことができる。そして、善行を行なわなければ、罪は戸口に潜んでいる」と読むこともできる。最初の朗読では、読者は「高く上げられた」という語句を次の節に結び付ける。2 番目の朗読では、読者は「高く上げられた」という語句を前の節に結び付ける。) ^[156]

ラビたちは創世記4章7節にあるカインへの神の訓戒を読み、人が自分の邪悪な性向（イェツェル・ハラ）と闘うことを説明した。ラビたちはバライターで、申命記11章18節がトーラーについて「わたしのこれらの言葉をあなたの心と魂に定め（ וְשַׂמְתֶּם ‎, ve-samtem ）、なさい」と述べていることを教えた。ラビたちは、 samtemという言葉をむしろsam tam（「完全な治療薬」の意）として読むべきだと教えた。ラビたちはこのようにトーラーを完全な治療薬に例えた。ラビたちはこれを、息子を強く殴り、傷口に湿布を当て、湿布が傷口に当てられている限り、恐れることなく食べたり飲んだり、温水や冷水に浸かったりしてよいと息子に告げる男に例えた。しかし、息子が湿布を外すと、皮膚にただれができました。それでも、神はイスラエルに、神が悪の傾向を創造しただけでなく、その解毒剤としてトーラーも創造したと告げました。神はイスラエルに、トーラーに没頭すれば、悪の傾向の手に渡されることはないと告げました。創世記 4:7 には、「あなたがたが善を行えば、高められるのではないだろうか」とあります。しかし、イスラエルがトーラーに没頭しなければ、悪の傾向の手に渡されるでしょう。創世記 4:7 には、「罪は戸口に横たわっている」とあります。さらに、ラビたちは、悪の傾向は、創世記 4:7 には、「そして、彼はあなたを欲する」とあるように、人々に罪を犯させることに完全に没頭していると教えました。しかし、創世記 4:7 には、「そして、あなたは彼を支配しなければならない」とあるように、望むなら、悪の傾向を支配することができます。ラビたちはバライタで、悪の傾向は耐え難いものであると教えた。なぜなら、創世記 8:21 で神は「人の心の欲望は、その若い時から悪いものである」と言っているからである。ラビ・イサクは、人の悪の傾向は、創世記 6:5 で「その心に思い浮かぶすべてのことは、日々悪いばかりであった」と言っているからである。また、ラビ・シメオン・ベン・レヴィ (あるいはラビ・シメオン・ベン・ラキシュとも言う) は、人の悪の傾向は、日々その人に対して力を増し、その人を殺そうとすると教えた。詩篇 37:32 で「悪人は義人を監視し、これを殺そうとする」と言っているからである。そしてもし神が人を助けなかったら、人は自分の邪悪な傾向に打ち勝つことはできないでしょう。詩篇37:33が言うように、「主は彼をその手に委ねられない」からです。^[157]

ラビは、邪悪な傾向はハエに似ており、心の二つの入り口の間を住みかとしていると教えました。伝道の書10章1節には「死んだハエは香料師の軟膏を悪臭を放ち、腐らせる」とあります。しかしサムエルは、邪悪な傾向は一種の小麦 ( חִטָּה ‎, chitah ) のようなもので、創世記4章7節には「罪 ( חַטָּאת ‎, chatat ) は戸口に潜んでいる」とあります。^[158] (タルムードの注釈者マハルシャは、サムエルの教えを、アダムが食べた禁断の果実は小麦であったという見解と関連づけて解釈しました。^[159] )

創世記 4:8 の「カインは弟アベルに言った」という言葉を読んで、ミドラッシュは彼らの議論の主題を想像しました。ミドラッシュは、彼らが世界を二人で分け合ったと教えました。最初の者は動産を取り、2 番目の者は土地を取りました。2 番目の者は最初の者に、自分が 2 番目の者の土地に立っていると言いました。最初の者は、2 番目の者が最初の者の服を着ていると言い返しました。最初の者は、2 番目の者に服を脱ぐように言いました。2 番目の者は、最初の者は地面から飛び立つべきだと言い返しました。この口論から、創世記 4:8 が報告しているように、「カインは弟アベルに反抗した」のです。しかし、シクニンのラビ ジョシュアはラビ レビの名において、カインとアベルが口論したのは、一方が神殿は自分の土地に建てられなければならないと言い、もう一方が自分の土地に建てられなければならないと主張したためだと言いました。創世記 4:8 には「彼らが畑にいたとき」とあり、「畑」は神殿を指し、ミカ書3:12 では「シオン (つまり神殿) は畑のように耕される」と述べて両者を同一視している。この議論 (創世記 4:8 の言葉) から、「カインは弟アベルに逆らって立ち上がり、彼を殺した」。しかし、ラビの息子ユダは、彼らの争いは最初のエバに関するものだと言った。しかし、ラビ アイブは、最初のエバはその時までに塵に帰ったと言った。ラビ フナは、カインとアベルはアベルとの間に生まれた双子の娘をめぐって争い、それぞれの兄弟が自分のものだと主張したと教えた。カインは、自分が長子だから自分が引き取ると言い、アベルは、自分と一緒に生まれたのだから引き取るべきだと主張した。^[160]

創世記 4:8 の「カインは弟アベルに逆らって立ち上がった」という箇所を読んで、ラビ・ヨハナンはアベルの方がカインより強かったと教えました。「立ち上がった」という表現は、カインがアベルの下に横たわっていることを暗示しています (あたかも彼らがすでに戦っていて、アベルがカインを倒したかのように)。地面からカインはアベルに、もしアベルがカインを殺したら父に何と言うかと尋ねました。これを聞いたアベルはカインに同情し、心を許し、すぐにアベルに逆らって彼を殺しました。この出来事から、「悪人に善行をしてはならない。そうすれば、あなたに悪が降りかからない」という格言が生まれました。^[161]

ミシュナは、死刑判決の証人に対し、被告とその子孫の血がこの世の終わりまで証人にかかっていることを裁判所職員が警告したと教えている。創世記第4章10節にはカインについて「あなたの兄弟の血が地面から叫んでいる」とあるが、複数形の「血」は被害者の血と被害者の子孫の血を意味している。したがって、神は一人の人間を滅ぼす者は全世界を滅ぼした者とみなし、一人の人間を救う者は全世界を救った者とみなす。ミシュナは、「兄弟の血」の別の解釈として、アベルの血が周囲の木や石のいくつかの場所に飛び散ったことを挙げている。^[162]

ラビ・シメオン・バー・ヨハイは、カインとアベルを王の前で戦う二人の剣闘士にたとえた。王が望めば二人を引き離すこともできたが、そうしなかった。一方が他方を負かし、彼を殺した。死ぬ前に、犠牲者は王に助けを求めて叫んだ。ラビ・シメオンは、創世記4章10節の1文字を変えると、神の言葉が「あなたの兄弟の血の声が私に対して叫んでいる」と読めるようになると指摘した。ラビ・シメオンは、このことを言うのは難しく、口ではっきりと言うことはできない（しかし、神の不作為により、神はアベルの殺害に関与していた）と述べた。^[163]

創世記7章4節で、神は「わたしが造ったすべての生き物（יְקוּם ‎, yekum ）を消し去る」と語り、ラビ・アビンは、これには兄弟であるカインに逆らって立ち上がった者（ יָּקָם ‎, yakam）も含まれると教えた。ラビ・レヴィは、レシュ・ラキシュの名において、神は洪水が起こるまでカインの裁きを保留し、その後カインを一掃したと語った。そして、ラビ・レヴィは創世記7章23節を読んで、「そして、神は立ち上がったすべてのものを消し去った」と語った。^[164]

ラビ・アバ・バー・カハナは、創世記4章22節に出てくるトバルカインの妹ナアマはノアの妻だと言いました。彼女はナアマと呼ばれました。彼女の行いが喜ばしいものだったからです（ネイミム）。しかしラビたちは、ナアマは別の種類の女性だと言いました。なぜなら、彼女の名前は、彼女が偶像崇拝を称えてタンバリンに歌を歌った（マンエメット）ことを意味しているからです。^[165]

ラビ・アキバは、レビ記19章18節の「隣人を自分自身のように愛しなさい」という言葉は、トーラーの偉大な一般規則であると述べた。しかし、ベン・アッザイは、創世記5章1節の「これはアダムの系図である。神が人間を創造した日、それは神の似姿であった」という言葉は、トーラーのさらに偉大な一般規則であると述べた。^[166]

ミシュナは創世記5章1～31節がアダムからノアまでの10世代を列挙したのは、神がいかに忍耐強いかを示すためだと教えている。ミシュナによれば、それらの世代はすべて神を怒らせ、ついには神は彼らに洪水をもたらしたからである。^[167]

ラビ・タンフマはラビ・バナヤの名において、ラビ・ベレキアはラビ・エレアザールの名において、神はアダムを形のない塊として創造し、アダムは世界の端から端まで伸びて横たわっていたと教えた。詩篇139:16には「あなたの目は私の形のない塊を見た」とある。ラビ・ジュダ・ベン・ラビ・シモンは、アダムが神の前に形のない塊として横たわっていた間、神はアダムに人類の次の世代とその賢者、裁判官、書記、解釈者、指導者を見せたと教えた。神は詩篇139:16の言葉で「あなたの目は形のない実体を見た」とアダムに告げ、アダムの潜在的な子孫たちを告げた。そして神はアダムに、それらの子孫はすべてすでにアダムの書に記されていると告げた。創世記5:1には「これはアダムの系図の書である」とある。^[168]

ラビ・エレアザールは創世記5章2節の「神は男と女を創造し、その名を『人』と名付けた」という言葉を読み、結婚しなければ完全な「人」にはなれないと推論した。^[169]

ミシュナは、男は子供がいない限り、子孫を残す努力を諦めるべきではないと教えている。シャマイ派は、男児が二人いない限り、子孫を増やす努力を諦めるべきではないとしている。ヒレル派は、男児と女児が一人ずついない限り、子孫を増やす努力を諦めるべきではないとしている。なぜなら、創世記5章2節には「神は男と女を創造された」とあるからである。^[170]

バライタでは、プトレマイオス王が72人の長老を集め、理由も告げずに72の別々の部屋に分け、それぞれにトーラーを翻訳するように指示したとき、神が彼ら一人一人に促し、全員が同じ考えを思いつき、創世記5章2節に「神は男と女に彼を創造した」（「彼らを創造した」ではなく、神が最初に複数の人間を創造したと読者が読むのを防ぐため）と書いたと教えられている。^[105]

ラビ ジェレミア ベン エレアザールは創世記 5 章 3 節「アダムは百三十年生き、自分に似て、自分にかたどった息子をもうけた」を読み、それまでアダムは自分のかたちに従って子供をもうけなかったことを暗示した。ラビ ジェレミア ベン エレアザールはこうして、アダムがエデンの園から追放されてから 130 年の間に、アダムは幽霊や悪魔をもうけたと結論付けた。しかしゲマラはバライターから異論を唱えた。ラビ メイアは、アダムは偉大な聖人であると教えた。ラビ メイアによると、アダムは自分を通して死が罰として定められたことを知り、130 年間断食し、妻との縁を断ち切り、イチジクの葉の衣をまとった。そこでゲマラは、アダムがどのようにして邪悪な存在をもうけたのかと尋ねた。ゲマラは、2 つの立場を調和させる説明を提案した。アダムが偶然放出した精液が幽霊や悪魔の誕生を引き起こしたのである。^[171]

対照的に、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは創世記5章3節「アダムは百三十年生き、自分に似た、自分に似た姿の息子をもうけた」を読み、カインはアダムの子孫でも、アダムに似た姿でも、アダムの姿でもないことを暗示した。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、アダムは父アダムに似た姿のセトが生まれるまで、自分の姿で子供をもうけなかったと教えた。したがって、ラビ・シメオンは、セトから義人のすべての世代が生まれ、その子孫となったと教えた。そしてカインから邪悪なすべての世代が生まれ、その子孫となった。^[172]

創世記5章24節ではエノクが死んだのではなく「神が彼を取った」と書かれていることに注目して、一部の宗派（ユダヤ教とキリスト教の信者またはキリスト教徒）はラビ・アバフに異議を唱え、エノクが死んだのではなく、神が彼を「取った」と書かれていると主張した。これは列王記下2章1節で神がエリヤを「取る」と書かれているのと同じである。ラビ・アバフは、創世記5章24節の「取った」という動詞はエゼキエル書24章16節の「取る」と同じであると解釈できると論じた。エゼキエル書24章16節には「見よ、わたしはあなたの目の欲望を取り去る」とあり、そこでは「取る」は明らかに死を指している。^[173]

また、創世記5章24節を解釈して、ラビ・アイブは、エノクは偽善者であり、時には正義に、時には邪悪に行動したと教えました。そのため、神はエノクが正義に行動している間にエノクを排除し、神が全世界を裁くロシュ・ハシャナでエノクを裁きました。^[173]

ラビ・レヴィ、あるいはラビ・ジョナサンと言う人もいるが、大集会の人々から伝えられた伝統では、聖書が創世記6章1節のように「そしてそれは」あるいは「そしてそれは起こった」（וַיְהִי ‎、va-yehi ）という語を使っている箇所はどこでも不幸を示しており、 wa-yehiをwai、hi 、「悲哀、悲しみ」と読むことができると教えている、と語った。したがって、創世記6章1節の「そして人が増え始めたとき」という言葉は、創世記6章5節の「神は人の邪悪が大きなものであるのをご覧になった」という言葉に続いている。またゲマラは、創世記11章2節の後に創世記11章4節、創世記14章1節の後に創世記14章2節の例も引用している。ヨシュア記5:13 の後にヨシュア記 5:13 の残りの部分、ヨシュア記 6:27 の後にヨシュア記 7:1、サムエル記上 1:1 の後にサムエル記上 1:5、サムエル記上 8:1 の後にサムエル記上 8:3、サムエル記上 18:14 の後にサムエル記上 18:9、サムエル記下 7:1 の後に列王記上 8:19、ルツ記1:1 の後にルツ記 1:1 の残りの部分、エステル記1:1 の後にハマンが続きます。しかしゲマラは反例として創世記 1:5 の「夕があり、朝があった」という言葉、および創世記 29:10 と列王記上 6:1 も引用しています。そこでラビ・アシは、ワ・イェヒは不幸の前兆となる場合もあれば、そうでない場合もあるが、「そして、その日々に起こった」という表現は常に不幸の前兆であると答えた。そして、その命題について、ゲマラは創世記14:1、イザヤ書7:1、エレミヤ書1:3、ルツ記1:1、エステル記1:1を引用した。[ ^107]

創世記6章2節の「神の子ら（בְנֵי-הָאֱלֹהִים ‎, bene elohim）は人の娘たちを見た」という言葉を読んで、ラビ・シメオン・バー・ヨハイは彼らを「貴族の子ら」と呼び、彼らを「神の子ら」と呼ぶ者すべてを呪った。ラビ・シメオン・バー・ヨハイは、真の士気低下はすべて指導者から生じると教えた。指導者らは士気低下を止めることができる立場にあるからだ。ラビ・ハニナとレシュ・ラキシュは、創世記6章2節が彼らを「神の子ら」と呼んでいるのは、彼らが長い間問題や苦しみなく生きてきたからだと論じた。^[174]

ラビ・フナはラビ・ジョセフの名において、洪水の世代は少年愛と獣姦を称える結婚の歌を作曲するまで（あるいは結婚契約書を書いたとも言われる）、世界から抹消されなかったと語った。^[174]

ミシュナは、洪水の世代とバベルの塔の後の離散の世代はどちらも来世に分け前がないほど邪悪であると結論付けました。^[175]ラビ・アキバは創世記7:23の言葉から、洪水の世代は来世に分け前がないと推論しました。彼は「そしてすべての生き物は滅ぼされた」という言葉をこの世界を指し、「地の面にあったもの」という言葉を次の世界を指すと解釈しました。ラビ・ジュダ・ベン・バティラは創世記6:3の言葉「私の霊はいつまでも人間と裁きを共にすることはない」から、神は審判の日に洪水の世代を復活させることも裁くこともないと推論しました。^[176]

創世記6章9節がノアを「男」（אִישׁ ‎, ish）と呼んでいることに注目して、聖書が「男」（אִישׁ ‎, ish）という用語を使用する箇所はどこでも、同世代に警告を発した正しい人を指していると、ミドラシュは教えた。ミドラシュは、120年間（創世記6章3節から推定）、ノアは杉を植え、切り倒したと教えた。人々が彼に何をしているのか尋ねると、彼は神が洪水をもたらすと告げたと答えた。ノアの同時代人は、洪水が来るとしても、それはノアの父の家だけに起こるだろうと答えた。ラビ・アバは、洪水の世代に神のために一人の使者が現れると神が言ったと教えた。しかし、彼らは彼を軽蔑し、卑しい老人と呼んだ。^[177]

創世記 7:10 の「七日の後、洪水は地上に起こった」という記述を読んで、ゲマラは、この七日間の性質は何であったのか（神が彼らのために洪水を遅らせた）と尋ねました。ラビは、この七日間はメトシェラの死を悼む日であり、したがって、義人を嘆くことは報復を遅らせることになると教えました。別の説明では、「七日間」の間に、神は自然の秩序（בְּרֵאשִׁית ‎、ベレイシット）を逆転させ（創造の初めに定められた）、太陽は西から昇り東に沈みました（罪人が衝撃を受けて悔い改めるようにするため）。別の説明では、神はまず彼らに長い時間（創世記 6:3 がほのめかす 120 年）を定め、次に短い時間（悔い改めるための 7 日間の猶予期間）を定めたとされています。もう一つの説明は、「7日間」の間に、神は彼らに来世の予感を与え、彼らが自ら奪っている報酬の性質を知らせたというものである。^[178]

トセフタは、洪水によって動物よりも先に人間が殺されたと教えた（創世記7:23の順序で見られるように）。なぜなら、人間が最初に罪を犯したからである（創世記6:5に示されているように）。^[179]

ラビ・ヨハナンは、洪水世代の堕落が大きかったため、彼らの罰もまた大きかったと教えた。創世記6章5節は、彼らの堕落が大きかった（רַבָּה ‎, rabbah）と特徴づけて、「神は地上の人々の悪が甚だしいのをご覧になった」と述べている。また、創世記7章11節は、彼らの罰が大きかった（רַבָּה ‎, rabbah）と特徴づけて、「その日、大いなる深淵のすべての源泉が破れた」と述べている。ラビ・ヨハナンは、これらの大きな温泉源のうち3つが洪水後も開いたままであったと報告している。ガドル湾、ティベリアの温泉、ビラムの大井戸である。^[176]

創世記 6 章 6 節では、心が悲しんでいます。ミドラーシュは、ヘブライ語聖書に記されている、心のさまざまな追加機能を一覧にしました。^[180]心は語り、^[181]見、^[181]聞き、^[182]歩き、^[183]​​ 倒れ、^[184]立ち、^[185]喜び、^[186]叫び、^[187]慰められ、^[188]悩み、^[189]かたくなになり、^[190]弱り、^[191]恐れ、^[192]砕かれ、^[193]高ぶり、^[194]反抗し、^[195]発明し、^[196]非難し、^[197]溢れ、^[198]企て、^[199]願望し、[ ^200]迷い、^[201]欲情し、 [ ^202]元気づけられ、^[203]盗まれ、^[204]謙遜し、^[205]誘惑され、^[206]誤りを犯し、^[207]震え、^[208]目覚め、^[209]愛し、^[210]憎み、^[211]妬み、^[212]捜し求め、^[213]裂かれ、^[214]瞑想し、^[215]火のようになり、^[216]石のようになり、^[217]悔い改め、^[218]熱くなり、^[219]死に、^[220]溶け、^[221]言葉を受け入れ、^[222]恐れを感じ、^[223]感謝し、^[224]欲しがり、^[225]頑固になり、^[226]浮かれ、^[227]欺き、^[228]自分勝手に話し、^[229]賄賂を愛し、^[230]言葉を書き、^[231]計画し、^[232]戒律を受け、^[233]傲慢に行動し、^[234]取り決めをし、^[235]自らを誇張する。^[236]

ラビ・イシュマエル学派は創世記6章8節から、ノアにも死が宣告されていたが、彼は神の目に恵みを得たと推論した。^[176]

パラシャについては、以下の中世のラビの資料で議論されています。

ゾハルによれば、創世記1章12節の「実を結び、その中に種を宿した木」は、創世記1章3節に記された神の「光」を意味し、創造の初期にシェキナーのバラを妊娠させた。^[237]

バヒヤ・イブン・パクダは、創世記1章27節「神は、神自身のかたちに人を創造された。すなわち、神のかたちに神は人を創造された」と創世記6章8節「神の目に」は、神が物理的な形と体の部分を持っていることを暗示し、創世記6章5～6節「主はご覧になったが、主は悔やまれた」は、神が人間のように身体的行動をとることを暗示していると指摘した。バヒヤは、必要に迫られて人々は神を擬人化し、人間の属性で神を描写し、聞き手である人間が心の中で神を理解できるようにしたと説明した。そうすることで、人々はそのような描写は比喩に過ぎず、真実はあまりにも素晴らしく、あまりにも崇高で、あまりにも高尚で、人間の心の理解できる能力や力からあまりにもかけ離れていることを学ぶことができる。バヒヤは賢明な思想家に対し、言葉の殻と物質性を取り除き、理解する力と能力に応じて、心の中で一歩ずつ真の意図された意味に到達するよう努めるよう助言した。^[238]バヒヤは、神の属性の説明を文字通りまたは物理的な意味で受け取らないように注意しなければならないと警告した。むしろ、それらは比喩であり、神を知りたいという切実な欲求のために、私たちの理解力で把握できるものに合わせて調整されていることを知っておく必要がある。しかし、神はこれらすべての属性よりも無限に偉大で崇高である。^[239]

ジュダ・ハレヴィは、アダムはマクペラの洞窟のある土地に住んでいたと教え、それがカインとアベルの最初の嫉妬の対象となった。二人の兄弟は、どちらがアダムの後を継いで彼の本質、本質的な完全性、そして土地を継承するのか、つまり、どちらが神の影響と関係を持ち、もう一方は無名の存在になるのかを知りたかった。カインがアベルを殺したとき、王国には後継者がいなかった。ジュダ・ハレヴィは、創世記4章16節の「カインは主の前から出て行った」という言葉を、カインがその土地を去り、神に（創世記4章14節の言葉で）「見よ、あなたは今日、私を地の面から追い出されました。私はあなたの御前から隠されます」と言ったという意味だと解釈した。^[240]

ラシは創世記4章7節の「入り口に罪が横たわっている」という神の言葉を、人の墓の入り口に人の罪が保存されているという意味だと解釈した。^[241]

ナハマニデスは、創世記4章7節の「罪はあなたに欲する」という神の言葉を、罪が常に人にまとわりつくことを望んでいると教えていると解釈した。しかし、創世記4章7節は、もし望むなら「あなたはそれを支配することができる」と教えている。なぜなら、人は自分の生き方を改め、罪を取り除くことができるからである。したがって、創世記4章7節で、ナハマニデスは、悔い改めについてカインに教え、カインはいつでも望むときに立ち返ることができ、神は彼を許すだろうと解釈した。^[242]

マイモニデスは創世記4章7節を悪の傾向（イェツェル・ハ・ラ）に言及するものと読んだ。マイモニデスは、敵対者（הַשָּׂטָן ‎, ha-satan）、悪の傾向（イェツェル・ハ・ラ）、死の天使という3つの用語はすべて同じものを指すと教えた。そして、これら3つに帰せられる行為は、実際には1つの同じ主体の行為である。マイモニデスは、ヘブライ語のשָּׂטָן ‎, satanは箴言4章15節にあるשְׂטֵה ‎, seteh （背を向ける）という語と同じ語源から派生しており、したがって、物事から向きを変えて離れるという概念を暗示していると教えた。したがって、敵対者は人々を真理の道から遠ざけ、誤りの道に迷わせる。マイモニデスは、同じ考えが創世記 8:21 の「人の心に思い描くことは、その幼少のころから悪いものである」にも含まれていると教えた。マイモニデスは、賢者たちも、人は生まれたときから悪い性向を受け継ぐと言っていると報告している。創世記 4:7 には「罪は戸口に潜んでいる」とあり、創世記 8:21 には「人の心に思い描くことは、その幼少のころから悪いものである」とある。しかし、良い性向は発達する。マイモニデスは、賢者たちが、すべての人には 2 人の天使が付き添っていると言っている^[243]とき、悪い性向と良い性向について言及していると教えた。^[244]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

モーシェ・ハイム・ルッツァット（ラムハル）は、神の創造の目的は、神の善から他の存在に贈り物を与えることだったと仮定した。神は完全であるため、神が部分的な善を与えるだけでは不十分だっただろう。むしろ、神は神の創造物である人類が受け取ることができる究極の善を与えなければならなかった。神は真の善であるため、その究極の善は神の中にある。神の被造物が神にもっと愛着を持つようにすれば、彼らはこの究極の受け取り可能な善を経験できるようになる。したがって、創造の目的は、神自身の善から喜びを得ることができる被造物を存在させることだった。神はさらに、人類がこの善を最大限に享受するには、人類がそれを獲得したと感じなければならないことを認識した。そのため、神は人類が善と悪を認識し、両方にアクセスできるようにした。こうして神は、神が与えようとした神への愛着を獲得する手段を人類に与えた。^[245]

ウォルター・ブルッゲマンは創世記1章3節から25節の創造の日に、神の穏やかな統治のもとで創造された世界の秩序を示すためのキアズマ構造を見出しました。 ^[246]

A : 時間:「夕があり、朝があった...」

B : 命令: 「神はこう言われた、『あれがあれよ』」

C : 処刑:「そしてその通りになった。」

B ¹ : 評価:「神はそれが良かったとご覧になった。」

A ¹ : 時間: 「夕があり、朝があった...」

モーゼス・メンデルスゾーンは、創世記1章26～27節で、教会と国家を比較して、神が人間を神の似姿に創造したことをほのめかした。政府と宗教は、公的手段によって、この世と来世における人間の幸福を促進することを目的としているとメンデルスゾーンは主張した。どちらも人々の信念と行動、原則とその適用に基づいて行動する。国家は人々同士、あるいは人々と自然の関係に基づく理由によって行動し、宗教は人々と神との関係に基づく理由によって行動する。国家は人々を地球の不滅の子供として扱い、宗教は人々を創造主の似姿として扱う。^[247]

ギュンター・プラウトは、創世記にはすべての人類が共通の祖先から派生したという仮定が含まれており、したがって人類は一つの種であり、他のどの人種や言語グループよりも優れているわけではないと主張した。^[248]

ロバート・A・オデンは、創世記2章から3章にあるヤハウィストの創造物語は、人間が人間としての地位に不満を抱いており、知りたいと思うほど知識がないことを反映していると教えた。ヤハウィストの創世記では、この不満が繰り返し人々をトラブルに巻き込むが、それでもオデンの解釈では、著者はこの人間の特性を称賛に値するものであり、文化的進歩の源泉であると見ている。オデンは、ユダヤ教はこの物語を原罪や人間の堕落として読むことはなく、単に人間がトラブルに巻き込まれ、神が彼らを救い、もう一度チャンスを与えるというもう一つの例として読むと教えた。^[249]

バルーフ・スピノザは、聖書では「主の霊」という言葉が人間の心と同義語として頻繁に使われていると主張した。創世記6章3節の「わたしの霊は、人とともにいつまでも争うことはできない。人は肉であるからだ」という箇所をスピノザは「人は善を見分けるためにわたしが与えた霊ではなく、自分の肉体の命令に従って行動するので、わたしは彼を放っておく」という意味だと解釈した^{[250] 。}

エイミー・ジル・レヴィンは、創世記6章4節で「神の子ら」が自分の地位を乱用したと言及されているのは、列王記上12章8～10節で言及されている、イスラエルの王レハブアムに「一緒に育った若者たち」が、民への負担を増やすようレハブアムに助言したことを非難しているのではないかと示唆した。^[251]

戒律に関する権威として名高いセフェル・ハ・チヌークによれば、このパラシャには一つの肯定的な戒律がある。^[252]

• 「子を生んで増えよ」^[253]

しかし、マイモニデスは、この戒律を創世記9章7節に帰している。^[254]

ハフトラーは、安息日や祝日の朝にトーラーの朗読の後にシナゴーグで公に朗読される、ネヴィーム（預言者）の書から選ばれたテキストです。ハフトラーは通常、その前に朗読されるトーラーとテーマ的に関連しています。

パラシャット・ベレシットに続いて読まれる具体的なテキストは、ユダヤ教内のさまざまな伝統によって異なります。例:

• アシュケナージ系ユダヤ人の場合：イザヤ書42:5–43:10
• セファルディ系ユダヤ人、フランクフルト・アム・マイン、チャバド・ルバビッチ派：イザヤ書42:5–21
• イエメン系ユダヤ人向け：イザヤ書42:1–16
• イタリアのユダヤ人向け：イザヤ書42:1–21
• カライ派ユダヤ人の場合：イザヤ書65:7–66:13

イザヤ書 42 章のパラシャとハフトラーは、どちらも神の絶対的な力について述べています。創世記 1:1–2:4 とイザヤ書 42:5 は、どちらも神による天地創造について語っています。イザヤ書 42:6–7, 16 のハフトラーは、創世記 1:3–5 の「光」という言葉 (および神の光に対する支配) を引用していますが、その言葉はより広い意味で使われています。また、ハフトラーは、パラシャ (創世記 3:5–7) よりも、「目を開く」という概念 (イザヤ書 42:7) を好意的に扱っています。

創世記1章1節の最初の言葉、בְּרֵאשִׁית ‎、ベレイシット、つまり神の創造主としての役割は、毎日の3回の礼拝の終わり近くに行われるアレイヌの祈りの中で唱えられます。^[255]

創世記1章1節にある神の天地創造は詩篇96篇5節と11節に反映されており、これはカバラー・シャバットの礼拝の初めに朗読される6つの詩篇のうちの1つである。^[256]

創世記1章2節の創造の水は詩篇29章3節に反映されているかもしれない。詩篇はカバラー・シャバットの礼拝の初めに朗唱される6つの詩篇のうちの1つである。^[257]

クリアト・シュマの礼拝の始めに、バルチューに続いて、ユダヤ人は神の創造の奇跡を認める祝福の言葉を唱え、創世記1章18節に記されているように、神が「昼と夜を分けた」ことなど、他の行為にも言及する。^[258]

過越祭の ハガダーでは、セダーが金曜の夜に行われる場合、多くのユダヤ人はセダーのキドゥーシュの冒頭で創世記1章31節から2章3節、または2章1節から3節を朗読します。^[259]

カバラーの安息日の礼拝の後、金曜の夕方（マーアリヴ）の礼拝の前に、ユダヤ人は伝統的に、バビロニア・タルムードの安息日119bからの抜粋を含む、安息日の遵守に関するラビの文献を読みます。^[131]安息日119bで、ラヴァは安息日の前夜に創世記2章1～3節を暗唱するように指示しました。^[260]

カバラーの安息日の礼拝の儀式詩であるレカ・ドディは、創世記2章2～3節に記されている安息日の役割を反映しており、安息日を「（創造の）最後の業」（ソフ・マーセ）と特徴づけている。^[261]

ルーベン・キメルマンは、レカ・ドディの詩の「目覚めよ、立ち上がれ」という節に、「皮」や「革」を意味する語源である語源のorと、「光」を意味する同音異義語のorとの遊びがあることを発見した。創世記3章21節で、アダムは光の衣服を革の衣服と交換した。レカ・ドディの詩は、神に、現在の皮の衣服を光の衣服と交換するよう求めている。^[261]

創世記6章2節に記されている「神々」または「神の子ら」は詩篇29章1節に反映されており、これはカバラー・シャバットの礼拝の初めに朗唱される6つの詩篇のうちの1つである。^[257]

週ごとのマカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を詠む。トーラーの始まりを告げるパラシャット・ベレシットでは、セファルディ系ユダヤ人はマカーム・ラスト、つまり何かの始まりや開始を示すマカームを適用する。^[262]

• ラビ文学におけるアダム
• カインの呪いと刻印
• 人間の堕落
• ラビ文学におけるノア

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• エヌマ・エリシュ。
• ギルガメシュ叙事詩：11:258–307。
• ヘシオドス。ギリシャの神統記、紀元前 700 年頃。(創造物語)

• 創世記9:1,7、35:11（実り豊かになる）。
• 民数記 13:31–33 (ネフィリム)；22:21–35 (話す動物)。
• 申命記4:19。
• サムエル記下7:12–14。
• イザヤ 42:5; 44:24; 51:9–10。
• エレミヤ4:23–28; 18:1–10; 23:3; 51:15–19（創造）。
• エゼキエル 1:5–14, 22, 26–28 (ケルビム、大空、神の像の人)；10:1–22 (ケルビム)；28:13 (エデン)。
• マラキ2:15–16。
• 詩篇 8:5–8; 33:6–9; 74:12–17; 82:6–7; 89:9–11; 95:3–5; 100:3; 104:1–30。
• 箴言 8:22–29。
• ヨブ 26:12–13; 37:18; 38:4–18。

• 創世記外典死海文書1Q20。イスラエルの地、紀元前1世紀。Géza Vermes著。英語による完全な死海文書、448～450ページ。ニューヨーク：ペンギン・プレス、1997年。
• ヨセフス。ユダヤ古代誌第1巻第1章第1段落～第4段落、第2章第1段落～第3段落、第3章第1段落～第2段落、第4段落。93～94年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版・完全改訂新版』に収録。ウィリアム・ウィストン訳、29～33ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• ヨハネ1:1–5（創造）。
• 黙示録12:1–17。
• コーラン2:31–37, 117; 3:33–34; 5:27–32。アラビア、7世紀。

• ミシュナ: ターニト 4:3;メギラ 3:6。チャギガ 2:1;エバモット 6:6。サンヘドリン 4:5、10:3。アボット 5:1–2;チュリン 5:5;ミクバオト 5:4。イスラエルの地、西暦200年頃。たとえば、『ミシュナ: 新しい翻訳』。Jacob Neusner訳、313–314、321、330、352、591、605、685、777、1067 ページ。New Haven: Yale University Press、1988。
• トセフタ: ペアハ 4:10、ハギガ 2:6、ケトゥボット 6:8、ソタ 3:7、9、4:11、17–18、10:2、サンヘドリン 13:6、ケリトット 4:15。イスラエルの地、西暦 250 年頃。例えば、『トセフタ: ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ジェイコブ・ノイスナー訳、72、669、762、840、848–849、875、1190、1570 ページ。マサチューセッツ州ピーボディ: ヘンドリクソン出版社、2002 年。
• エルサレム タルムード: ベラコート 6a–b、83b、84b、86b、90a。ピー8a;キライム 4b、5b ～ 6a。テルモット101a;安息日 24b、54a;ヨーマ29a;スカハ 7b;ロシュ・ハシャナ 1b、17b;ターニット 9b、16b、24b、30a;メギラ6a;チャギガ 9b–10a、11b–12a;サンヘドリン 28b.ティベリウス、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。Chaim Malinowitz 、Yisroel Simcha Schorr、Mordechai Marcus編、第1～3、5、8、13～14、21～22、24～27巻。ブルックリン：Mesorah Publications、2005～2014年。
• 創世記ラバ1:1–29:5。 30:7–8; 31:1; 32:7; 33:3; 34:9、13; 38:4、9; 42:3; 44:17; 49:2; 50:7; 51:2; 53:8; 54:1; 61:4; 64:2; 65:13; 73:3; 80:5–6; 82:14; 85:2; 89:2; 92:6、8; 97; 100:7。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。
• レビ記ラバ1:9; 6:6; 9:3、6、9。 10:5、9; 11:1、2、7。 13:5; 14:1; 15:1、9; 18:2; 19:6; 20:2; 22:2; 23:3、9; 25:3; 27:1、5; 29:11; 30:4; 31:1、8; 33:6; 35:6、8; 36:1、4。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。
• エステル・ラバ：序文10～11、3：9、7：11、9：2～3。5～11世紀。例えば、Midrash Rabbah：Esther。モーリス・サイモン訳、第9巻、14～15、52、74～75、84、88、112～113ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。

• バビロニアタルムード: ベラコート 2a、26a、34b、57b、59b、61a;安息日 88a、89a、95a、109a、111a、118b、119b;エルヴィン 13b、18a–b、27b、100b;ペサキム 2a、54a、72b、88a、118a;ヨーマ 20b、23a、44b、52b、67b、75a;スーカ 11b、49a、52b;ベイツァ 36b;ロシュ・ハシャナ 11a、24b、31a;ターニット 8a、9b、10a、22b、26a、27b;メギラ 10b、20b、22a、25a、28a;モエド・カタン 7b、8b、16a、17a、18b、23a、24b;チャギガ 2b、11b–12b、13b、15a;エヴァモット 61a–63a、65b、121a; Ketubot 5a、8a、10b、61a、67b;ネダリム 39b、41a;ソタ 9b、12a、14a;ギッティン 43b、60a;キドゥシン 6a、13b、30b、35a、61b;バーバ カンマ 55a;バーバ・メツィア 18a、85b;ババ・バトラ 16a–b、74b、84a、113a、121a;サンヘドリン 29a、37a～b、38b～39a、46b、56a～b、58a、59b、67b、70b、91b、99a、101b、107b～108b、110a、113b;マコット 23a;シェブオット 47b;アヴォダ ザラ 3a、5a、11b、29a、43b。ゼヴァチム 116a;メナコット 29b;チュリン 26b, 27b, 60a–b, 71a, 83a; ベコロット 8a, 47a, 55a–b; タミド 31b–32a; ニッダ 22b, 25a, 30b, 45b。ササン朝、6世紀。例えばタルムード・バヴリ。編集イシュロエル・シムチャ・ショール、ハイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス著、全72巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年。
• 雅歌ラバ1:6, 16, 17, 25, 47; 2:41, 47; 3:18, 22; 4:32; 5:1, 13; 6:25; 7:17; 8:1。6～7世紀。例えば、Midrash Rabbah: Song of Songs。Maurice Simon 訳、第 9 巻、27、31、44、67、134、163、168、226、228～229、243、268、299、302 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• ルース・ラバー：プロローグ7; 1:4; 2:3; 5:2; 8:1。 6～7世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバでは、ルツ。 L. ラビノウィッツ訳、第 8 巻、13、19、28、59、93 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• 伝道者の書ラバ1:3、12–14、35–37。 2:15、23、26-27。 3:1、13-15、17-18、22。 5:7、11; 6:9; 7:6–7、20、33、35、39、42。 8:2; 9:8; 10:12。 6 ～ 8 世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバでは、エステル。モーリス・シモン訳、第8巻、6、19、44、47、50、63、67、70、74、86、89、91、95、99、108、139、145、163、174–175、196ページ、204、206、209、212、214、238–239、274。ロンドン：ソンチーノプレス、1939年。

• 申命記ラバ2:13、25。 4:5; 6:11; 8:1; 9:8; 10:2。イスラエルの地、9世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。 H. フリードマンとモーリス サイモンによる翻訳。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。
• Sefer Yetzirah。10世紀。例えば、Aryeh Kaplan著『Sefer Yetzirah: The Book of Creation; In Theory and Practice』、ボストン：Weiser Books、1997年。
• 出エジプト記ラバ1:2, 14, 20, 32; 2:4; 3:13; 5:1; 9:11; 10:1–2; 12:3; 14:2; 15:7, 22, 30; 21:6, 8; 23:4; 25:6; 29:6–8; 30:3, 13; 31:17; 32:1–2; 33:4; 34:2; 35:1; 41:2; 48:2; 50:1; 52:5。10世紀。例えば、『ミドラッシュ・ラバ：出エジプト記』に収録。SMレーマン訳。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
• 哀歌ラバ：序文4、24、26；1：1、37、43、52；2：10；3：13；5：22。10世紀。例えば、Midrash Rabbah：申命記/哀歌。A. Cohenによる翻訳、第7巻、6〜7、38、44〜45、69、113、124、139、173、206、244ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。

• ソロモン・イブン・ガビロール『王の冠』 4:50–51; 6:63; 10:107–115; 12:124–125 24:290; 25:294–295; 31:371–378。スペイン、11世紀。デイヴィッド・R・スラヴィット訳、8–11、14–17、38–41ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。
• 民数記ラバ1:1; 2:21; 3:8; 4:8; 5:3–4; 7:5, 7; 8:4; 9:7, 18, 24; 10:1–2, 4–5, 8; 11:2–3; 12:4, 6, 13; 13:2–3, 5–6, 12, 14; 14:6, 9, 12; 15:7, 9; 16:24; 17:1; 18:7, 22; 19:2–3, 11, 23; 20:2, 6; 21:18; 23:13。12 世紀。例えば、『ミドラッシュ ラバ: 民数記』に収録。Judah J. Slotki 訳。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。

• ラシ。注釈。創世記 1～6 章。トロワ、フランス、11 世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第 1 巻、1～63 ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995 年。
• ラシュバム。トーラーの注釈。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラビ・サミュエル・ベン・メイアの創世記注釈：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン訳、28～57ページ。ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス、1989年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 2:14、20; 3:1、73; 4:3、25; 5時10分。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。例えば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、89 ～ 91、94、135、193、195、209、229、235、254 ～ 256 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：創世記（ベレシット）に収録。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、21～98ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1988年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、1 ～ 65 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• Midrash ha-Ne'lam (隠されたもののミドラーシュ)。スペイン、13世紀。Zohar Chadash、2d～20bページ。サロニカ、1597年。例えば、The Zohar: Pritzker Edition、Nathan Wolskiによる翻訳と解説、第10巻、3～222ページ。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2016年。
• ナフマニデス。律法の解説。エルサレム、1270 年頃。たとえば、ランバン (ナフマニデス): 律法の注釈: 創世記。 Charles B. Chavel 訳、第 1 巻、17 ～ 104 ページ。ニューヨーク: シャイロ出版社、1971 年。
• ゾハル、第 1 巻、ページ 1a、3b、11b、15a–59a、59b、60b、70b–71a、73a–b、76a、79b–80a、82b、85a、95b、97a–b、102b、103b、105b、115a、124a、128b、130b–131a、138a–b、141b、143a–b、144b、148b、154b–155a、158a、162b–163a、165a–b、166b、171a、177a、179a–b、184a、 １９４ａ、１９９ｂ、２０８ａ、２１６ａ、２２４ａ、２２７ｂ、２３２ａ、２４０ａ；第 2 巻、ページ 10a–b、11b–12a、15b、23a、24b、27a–b、28b、34a、37a–b、39a、51a、54b–55a、63b、68b、70a、75a、79a、85b、88a、90a、94b、99b、103a、113b、127b、147b、149b、167a–168a、171a、172a、174b–175a、184a、192b、201a、207b、210b–211b、219b、220b、 222b、224b、226a、229b–230a、231a–b、234b–235a; 第3巻、7a、9b、19a–b、24b、35b、39b–40a、44b、46b、48a–b、58a、61b、83b、93a、107a、117a、148a、189a、261b、298aページ。スペイン、13世紀後半。例えば、『ゾハル』に収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモン訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラーシュ ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、1～163ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• ニシム・ベン・ルーベン・ジローナ（ラン）。デラショス・ハラン（ランの談話）、談話 1。バルセロナ、カタルーニャ、14 世紀。例えば、イェフダ・メイア・ケイルソン著。デラショス・ハラン：ランの談話、ニシム・ベン・ルーベン・ジローナ、翻訳、注釈、解説。第 1 巻、1 ～ 109 ページ。ブルックリン：メソラ出版、2019 年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、1 ～ 63 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• イサク・アブラバネル。『トーラー注解』。イタリア、1492～1509年。例えば、『アバルバネル：トーラー注解選集：第1巻：創世記』、イスラエル・ラザール訳、13～53ページ。ブルックリン：クリエイトスペース、2015年。また例えば、『アバルバネルによるトーラー：選択されたテーマ』。アヴナー・トマショフ訳、11～285ページ。エルサレム：イスラエル・ユダヤ人機関、2007年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、1～39ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、1～61ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、27～40ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。

• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』2:20; 3:34, 36, 38; 4:44。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、259、430、432、440、453、479、486、636–637、645–647ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• ジョン・ミルトン『失楽園』1667年。再版、ペンギンクラシックス、2003年。
• バルーフ・スピノザ『神学政治論』第 1 章、第 2 章、第 9 章。アムステルダム、1670 年。たとえば、サミュエル・シャーリー訳『バルーフ・スピノザ『神学政治論』17、29、32、127 ページ。インディアナポリス:ハケット出版、第 2 版、2001 年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラーの注釈。エリヤフ・ムンク訳、第1巻、1～91ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。

• モーゼス・メンデルスゾーン。『セフェル・ネティボット・ハシャロム（「ビウール」、説明）』。ベルリン、1780-1783年。『モーゼス・メンデルスゾーン：ユダヤ教、キリスト教、聖書に関する著作』。ミカ・ゴットリーブ編、208-211ページ。マサチューセッツ州ウォルサム：ブランダイス大学出版局、2011年。
• モーゼス・メンデルスゾーン『エルサレム』、§ 1。ベルリン、1783年。『エルサレムにおいて：あるいは宗教的権力とユダヤ教について』アラン・アーカッシュ訳、アレクサンダー・アルトマンによる序文と解説、70ページ。ハノーバー、ニューハンプシャー：ブランダイス大学出版、1983年。
• バイロン卿。ケイン。1821年。
• 教義と聖約27：11；107：54。ミズーリ州、1835年。
• ジョーンズ・ベリー。エノク。1838年。ハロルド・ブルーム著『アメリカの宗教詩』 95ページ。アメリカ図書館、2006年。

• エミリー ディキンソン。詩 1 (9 人のミューズよ、目覚めよ、私に神聖な旋律を歌ってください)。1850 年。詩 428 (美しい理想を掲げて)。1862 年頃。詩 503 (音楽よりもいい! それを聴いた私には)。1862 年頃。詩 724 (人生を発明するのは簡単だ)。1863 年頃。詩 1069 (楽園は選択肢の 1 つ)。1866 年頃。詩 1119 (楽園とはあの古い邸宅である)。1868 年頃。詩 1195 (私たちは見たものから、ある程度知っている)。1871 年頃。詩 1545 (聖書は古風な書物である)。1882 年頃。詩 1657 (エデンとはあの昔ながらの家である)。19 世紀。 『エミリー・ディキンソン全詩集』トーマス・H・ジョンソン編、3～4、205、244～245、355、486、503、528～529、644、677ページ。ニューヨーク：リトル・ブラウン・アンド・カンパニー、1960年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、1 ～ 99 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• ウィリアム・バトラー・イェイツ『アダムの呪い』1902年。WBイェイツ詩集：決定版、著者の最終改訂版、78～79ページ。ニューヨーク：マクミラン、1956年。

• マーク・トウェイン。 『アダムの日記からの抜粋』。ニューヨーク：ハーパー・アンド・ブラザーズ、1904年。例えば、『アダムとイブの日記』。アマースト、ニューヨーク：プロメテウス・ブックス、2000年。
• マーク・トウェイン。『イヴの日記』。ニューヨーク：ハーパー・アンド・ブラザーズ、1906年。例えば、『アダムとイヴの日記』。アマースト、ニューヨーク：プロメテウス・ブックス、2000年。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、3～11ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。

• ヘルマン・コーエン『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、85～86、119、130、156、181、215ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともとは『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック [ドイツ]、1919年。
• アブラハム・アイザック・クック。『懺悔の光』、6:7、11:4。1925年。『聖なる光』。20世紀初頭。『アブラハム・アイザック・クック：懺悔の光、道徳原理、聖なる光、随筆、手紙、詩』 。ベン・ザイオン・ボクサー訳、59～60、81、195ページ。マホワ、ニュージャージー：パウリスト・プレス、1978年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、1～4ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• ソーントン・ワイルダー。『歯の皮膚』。1942年。ハーパー・ペレニアル・モダン・クラシックス社より2003年に再版。
• トーマス・マン『ヨセフとその兄弟たち』ジョン・E・ウッズ訳、3、10～11、19～20、24～36、56、68～69、76、85～86、88、104～105、107、154、160、171、323～324、332、347～350、354、393、403、441～442、446～449、457、459、463、487、524、530、726～727、806、915、917、925、978ページ。ニューヨーク：アルフレッド・A・ノップフ、2005年。もともとJoseph und seine Brüderとして出版された。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー出版、1943年。
• 安息日アンソロジー。アブラハム・E・ミルグラム編。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1944年、2018年再版。（創世記2：1–3）。

• ジョン・スタインベック。『エデンの東』。ヴァイキング・アダルト、1952年。
• エーリッヒ・アウアーバッハ『ミメーシス：西洋文学における現実の表現』ウィラード・R・トラスク訳、143～173ページ。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局、1953年。
• アイザック・シャペラ。「カインの罪」。王立人類学研究所誌、第 85 巻 (1955 年)、33 ～ 43 ページ。ベルンハルト・ラング編『旧約聖書への人類学的アプローチ』、26 ～ 42 ページ。フィラデルフィア: フォートレス・プレス、1985 年。
• ジョージ・W・ブキャナン。「旧約聖書における善悪の知識の意味」聖書文学ジャーナル、第75巻（第2号）（1956年）：114～120ページ。
• レオ・シュトラウス。「創世記の解釈について」。L'Homme : Revue française d'anthropologie、第 21 巻 (第 1 号) (1981 年 1 月 - 3 月)、5 - 20 ページ。Jewish Philosophy and the Crisis of Modernity: Essays and Lectures in Modern Jewish Thought。Kenneth Hart Green 編、359 - 376 ページ。ニューヨーク州アルバニー: State University of New York Press、1997 年。(1957 年シカゴ大学での創世記 1 章に焦点を当てた講義)。
• モリス・アドラー。タルムードの世界、25～26、28、76ページ。B'nai B'rith Hillel Foundations、1958年。Kessinger Publishing、2007年再版。
• ディートリッヒ・ボンヘッファー。『創造と堕落：創世記1-3章の神学的解釈』。JCフレッチャー訳。ロンドン：SCM、1959年。ダグラス・スティーブン・バックス編著、再版。フォートレス・プレス、1997年。
• ジョルジオ・R・カステリーノ。 「創世記 IV 7」Vetus Testum、第 10 巻 (第 1 号) (1960 年): 442 ～ 445 ページ。
• ブレバード・S・チャイルズ。「エデンの園」と「イブ」。『解釈者の聖書辞典：図解百科事典』第 2 巻、22 ～ 23 ページおよび 181 ～ 182 ページ。ナッシュビル：アビンドン プレス、1962 年。
• ブレバード・S・チャイルズ。「知識の木、生命の木」。『解釈者の聖書辞典：図解百科事典』第 4 巻、695 ～ 697 ページ。ナッシュビル：アビンドン プレス、1962 年。
• ヴァルター・アイヒロット。「初めに：聖書の最初の言葉の解釈への貢献」『イスラエルの預言的遺産：ジェームズ・ミューレンバーグに敬意を表したエッセイ』 1～10ページ。ベルンハルト・W・アンダーソンとウォルター・ハレルソン編。ロンドン：SCMプレス、1962年。
• イズルウィン・ブリュシン、A. フィーエ、PP サイドン、H. カゼル。 「創世記 1:2 についてのメモ。」Vetus Testum、第 12 巻 (第 1 号) (1962 年): 120 ～ 121 ページ。
• EA Speiser .創世記: 序文、翻訳、注釈、1-51ページ。ニューヨーク:アンカーバイブル、1964年。
• フレデリック・ブエクナー『壮大な敗北』19～26ページ。シーベリー・プレス、1966年。サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ社、1985年に再版。
• ジェームズ・バー「創世記における神のイメージ ― 用語の研究」ジョン・ライランズ図書館紀要、第 51 巻 (第 1 号) (1968 年): 11 ～ 26 ページ。

• マルティン・ブーバー『聖書について：18の研究』、14～21ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1968年。
• デイヴィッド・JA・クラインズ「人間の中にある神の像」ティンダル・ブレティン、第19巻（1968年）：53～103ページ。
• W. マルコム クラーク。「創世記 2-3 章におけるヤハウィストの『善と悪』の使用に関する法的背景」聖書文学ジャーナル、第 88 巻 (第 3 号) (1969 年): 266-278 ページ。
• ジョン・A・ベイリー。「ギルガメッシュと創世記2～3章におけるイニシエーションと原初の女性」。聖書文学ジャーナル、第89巻（第2号）（1970年）：137～150ページ。
• ウォルター・ブルッゲマン。「同じ肉と骨から（創世記 2:23a）」カトリック聖書季刊誌、第32巻（第4号）（1970年）：532～542ページ。
• ローランド・ド・ヴォー。「神の名 YHVH の啓示」。『宣言と臨在：グウィン・ヘントン・デイヴィスを讃えて旧約聖書エッセイ集』。ジョン・I・ダーラムと J・ロイ・ポーター編、48～75 ページ。ロンドン：SCM プレス、1970 年。
• AN バーナード。「ノアは正しい人だったか? テキスト研究: 創世記 6:8」。神学、第 74 巻 (1971 年): 311 ～ 314 ページ。
• トーマス・C・ハートマン。「シュメール王名表と創世記5章と11章Bについての考察」。聖書文学ジャーナル、第91巻（第1号）（1972年3月）：25～32ページ。
• グレッグ・J・カールソン。「二つの創造の記述を図式的に対比。」『今日の聖書』第66巻（1973年）：1192～1194ページ。
• ウンベルト・カッスート。「神の子と人の娘のエピソード（創世記6:1-4）」『聖書と東洋研究』イスラエル・アブラハムズ訳、第1巻、17-28ページ。エルサレム：マグネス・プレス、1973年。
• デイビッド・JA・クラインズ。「知識の木とヤハウェの法（詩篇19篇）」。旧約聖書、第24巻（第1号）（1974年）：8～14ページ。
• 聖書物語の文学的解釈。ケネス・RR・グロス・ルイス編、ジェームズ・S・アッカーマン、セイヤー・S・ウォーショウ共著、41～58ページ。ナッシュビル：アビンドン・プレス、1974年。
• ルイス・アロンソ・シェーケル。「創世記 2-3 章における知恵と契約のテーマ」。『古代イスラエルの知恵の研究』。ジェームズ・L・クレンショーとハリー・M・オーリンスキー編、468-480 ページ。ニューヨーク: Ktav、1976 年。
• エリ・ヴィーゼル。「アダム、あるいは存在の神秘」と「カインとアベル：最初の大量虐殺」。『神の使者：聖書の肖像画と伝説』 3～68ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、1976年。
• ベルンハルト W. アンダーソン。「祭司の創造物語の文体的研究」。『正典と権威: 旧約聖書の宗教と権威に関するエッセイ』。ジョージ W. コートとバーク O. ロング編、148～162 ページ。フィラデルフィア: フォートレス、1977 年。
• ティクヴァ・フライマー・ケンスキー「アトラハシス叙事詩と創世記1～9章の理解におけるその意義」聖書考古学者、第40巻（第4号）（1977年）：147～155ページ。
• ゲルハルト・ラーソン。「天地創造と洪水の年代順の類似点」旧約聖書、第27巻（第4号）（1977年）：490～492ページ。
• トーマス・E・ブーマーシャイン。「創世記2-3章の構造と物語の修辞法」聖書文学協会抄録・セミナー論文集、第1巻（1978年）：31-49ページ。
• ゲルハルト・F・ハゼル「創世記5と11の系図とバビロニア的背景」アンドリュース大学神学校研究、第6巻（1978年）：361～374ページ。
• フィリス・トリブル。「うまくいかなかったラブストーリー」『神と性のレトリック』72～143ページ。フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1978年。（創世記2～3章）。
• デイビッド・JA・クラインズ。「『太古の歴史』（創世記1～11章）の文脈における『神の子たち』エピソード（創世記6：1～4）の重要性。」旧約聖書研究ジャーナル、第13巻（1979年）：33～46ページ。
• ジョン・ベイカー「人間の『堕落』の神話―再評価」エクスポジトリー・タイムズ、第92巻（1980/81年）：235～237ページ。
• デレク・RG・ビーティー。「創世記2～3章の内容は何か？」エクスポジトリー・タイムズ、第92巻（第1号）（1980/81）：8～10ページ。
• マイヤー・I・グルーバー。「カインは怒っていたのか、それとも落ち込んでいたのか？」聖書考古学評論、第 6 巻（第 6 号）（1980 年 11 月/12 月）。
• フィリス・A・バード。「『神は彼らを男と女に創造された』：祭司による創造の記述の文脈における創世記1章27節b」ハーバード神学評論、第74巻（第2号）（1981年）：129～159ページ。
• ネハマ・ライボウィッツ。『創世記の研究』、1～58ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1981年。『週刊パラシャの新研究』として再版。ラムダ出版社、2010年。
• ウォルター・ブルッゲマン著『創世記：解釈：教えと説教のための聖書注解』11～88ページ。アトランタ：ジョン・ノックス・プレス、1982年。
• ハリー・M・オーリンスキー。「謎めいた聖書の一節：創世記1章1～3節のわかりやすい意味」聖書考古学者、第46巻（1983年）。
• アンリ・ブロッチャー著『初めに：創世記の最初の章』デイビッド・G・プレストン訳。イリノイ州ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、1984年。
• マイケル・ブルーメンソール。「32 歳の光」。『Days We Would Rather Know』、ヴァイキング、1984 年。
• 旧約聖書における創造。ベルンハルト・W・アンダーソン編。フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1984年。
• アイザック・M・キカワダ、アーサー・クイン『アブラハム誕生以前：創世記1-11章の統一』ナッシュビル：アビンドン、1985年。
• デビッド・T・ブライアン。 「系譜の流動性に関する最近の研究を踏まえた第 4 世代および第 5 世代の再評価」、『Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft』、第 99 巻 (1987 年): 180 ～ 188 ページ。
• ロナルド・S・ヘンデル。「神の子らが人の娘たちと戯れたとき」聖書評論、第3巻（第2号）（1987年夏）。
• バーナード・バット。「神が眠るとき」。聖書評論、第 3 巻 (第 4 号) (1987 年冬)。
• ビクター・ヒューロウィッツ。「神はいつ創造を終えたのか？」『聖書評論』第 3 巻（第 4 号）（1987 年冬）。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、3～6 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• パメラ・J・ミルン。「イブとアダム：フェミニストの解釈は可能か？」『聖書評論』第 4 巻（第 3 号）（1988 年 6 月）。
• グンロイグル・A・ヨンソン。神のイメージ: 旧約聖書研究の一世紀における創世記 1:26–28。コロネット ブックス、1988 年。(Coniectanea Biblica 旧約聖書シリーズ番号 26)
• ジョン・D・レベンソン『創造と悪の持続：神の全能性に関するユダヤのドラマ』サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ、1988年。
• マーク・ゲルマン『神には親指があるか? 聖書の物語についての物語』1～17、23～25ページ。ニューヨーク: ハーパーコリンズ、1989年。
• ナフム・M・サルナ。JPSトーラー解説：創世記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳、3～47ページ、375～376ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1989年。
• 聖書の伝統における創造。リチャード・J・クリフォードとジョン・J・コリンズ編。ワシントン D.C.：アメリカカトリック聖書協会、1992年。
• エイドリアン・ジャニス・ブレッドスタイン。「イブは呪われたのか？（あるいは創世記は女性が書いたのか？）」聖書評論、第 9 巻（第 1 号）（1993 年 2 月）。
• アーロン・ウィルダフスキー著『同化と分離：ヨセフ統治者と聖書時代のイスラエルにおける宗教政治』 5ページ。ニューブランズウィック、ニュージャージー：トランザクション・パブリッシャーズ、1993年。
• ジェイコブ・ミルグロム。「性と知恵：エデンの園の物語が語っていること：この物語には明白で曖昧さのない意味がある。それは性的な認識と、それが一部である創造性についてである。」聖書評論、第 10 巻（第 6 号）（1994 年 12 月）。
• ジュディス・S・アントネッリ。「チャヴァ：すべての生命の母」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』3～18ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• ナオミ・H・ローゼンブラット、ジョシュア・ホロウィッツ共著『天使との格闘：創世記が教える私たちの霊的アイデンティティ、セクシュアリティ、個人的な関係』 5～64ページ。デラコート・プレス、1995年。
• フィリス・トリブル。「イブとミリアム：周縁から中心へ」。聖書へのフェミニストのアプローチ：スミソニアン協会でのシンポジウム、1994 年 9 月 24 日。聖書考古学協会、1995 年。
• アヴィヴァ・ゴットリーブ・ツォルンベルグ『欲望の始まり：創世記の考察』 3～36ページ。ニューヨーク：イメージブックス/ダブルデイ、1995年。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』3～10ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
• マーク・ゲルマン『神のメールボックス：聖書の物語についてのさらなる物語』3～23ページ。ニューヨーク：モロー・ジュニア・ブックス、1996年。
• ケネス・マシューズ。『新アメリカ注解：創世記1-11:26』。テネシー州ナッシュビル：ブロードマン・アンド・ホルマン、1996年。

• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』 1～12ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ゲイリー・A・レンズバーグ。「聖書文学の政治性：創世記の場合」。『古代近東の宗教と政治』。アデル・ベルリン編、47、61～65ページ。メリーランド州ベセスダ：メリーランド大学出版局、1996年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、3～10ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• ビル・ドースター。「ディスクロージャー」。1999 年。(創世記 3 章を語り直す短編小説)
• スーザン・フリーマン。『ユダヤの美徳を教える：神聖な源泉と芸術活動』、8～25、39～54、119～148、211～240ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（創世記2：7、15、18、25；3：6～7、17～19；4：5～7）。
• ロリ・フォーマン。「イブの語られた物語」。『女性のためのトーラー解説：女性ラビによるトーラーの54週分に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、47～52ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000年。
• ジョン・S・クセルマン。「創世記」 。ハーパーコリンズ聖書注解。ジェームズ・L・メイズ編、85～88ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• シミ・ピーターズ。「ナアセ・アダム：アダムを創るべきか？創世記1章26節のミドラーシュ的解釈」『母たちのトーラー：現代のユダヤ人女性が読む古典ユダヤ教テキスト』。オーラ・ウィスキンド・エルパーとスーザン・ハンデルマン編、291～306ページ。ニューヨークおよびエルサレム：ウリム出版、2000年。
• ローレンス・E・ステージャー「エデンとしてのエルサレム」聖書考古学評論、第26巻（第3号）（2000年5月/6月）：36～47、66ページ。
• ジェニファー・マイケル・ヘクト。「歴史」。『The Next Ancient World』、20 ページ。ドーセット、バーモント州：テューペロ・プレス、2001 年。
• パメラ・タマルキン・レイス。「羅生門としての創世記：神と人間が語る創造」『聖書評論』第17巻（第3号）（2001年6月）：26～33、55ページ。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、275～285ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、3～11ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• ジェームズ・テイト。「ただ人間らしく感じたいだけ」。『ホークの回想録』 。エコ・プレス、2002年。
• ロジャー・カメネッツ。「創世記 1:1」、「地球人アダム」、「ゴーレムのアダム」。『The Lowercase Jew』 33～37 ページ。イリノイ州エバンストン：Triquarterly Books/ Northwestern University Press、2003 年。
• アラン・リュー『これは現実であり、あなたはまったく準備ができていません: 変革の旅としての畏怖の日々』、118、121 ページ。ボストン: リトル、ブラウン アンド カンパニー、2003 年。
• ジョセフ・テルシュキン『人格の十戒：高潔で倫理的で正直な人生を送るための必須のアドバイス』30～32、214～217、292～295ページ。ニューヨーク：ベルタワー、2003年。
• ロバート・アルター『モーセ五書：解説付き翻訳』、xxv、xxxii–xxxiii、xxxv–xxxvi、xli、17–40ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• ジョン・D・レベンソン。「創世記」 。 『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、12～21ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• アンソニー・ヘクト。動物に名前を付ける。Collected Later Poems、64ページ。ニューヨーク：Knopf、2005年。
• デイヴィッド・メイン著『Fallen』、セント・マーチンズ・プレス、2005年。
• ケネス・マシューズ。新アメリカ解説：創世記11:27–50:26。テネシー州ナッシュビル：ブロードマン・アンド・ホルマン、2005年。
• J. リチャード ミドルトン。『解放のイメージ: 創世記 1 章における神の像』グランドラピッズ: ブラゾス プレス、2005 年。
• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイヴィッド・ES・スターン編、改訂版、17～55ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• RWL モバリー。「カインの刻印 ― ついに明らかに？」ハーバード神学評論、第 100 巻 (第 1 号) (2007 年 1 月): 11 ～ 28 ページ。
• スザンヌ A. ブロディ。「エツ・ハイム」と「イブの嘆き」。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』、17、61～62 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• シェイ・チェリー。「人類の創造」と「アダムとイブの息子たち」。『時を超えたトーラー：ラビ時代から現代までの聖書解説を理解する』 40～100 ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2007 年。
• キャロル・M・カミンスキー。「美しい女性か、それとも『誤った判断』か？原始史の文脈における創世記6章2節の解釈」旧約聖書研究ジャーナル、第32巻第4号（2008年6月）：457～473ページ。
• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』29、47～73、86、108～109、301、305、345、649ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、3～34ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• ジェームズ A. ダイアモンド。「夫婦の一体性についてのナハマニデスとラシ：愛し合うことと義務」ハーバード神学評論、第 102 巻 (第 2 号) (2009 年 4 月)、193 ～ 224 ページ。
• エリッサ・エリオット。『イヴ：最初の女性の小説』。ニューヨーク：デラコート・プレス、2009年。 *ジョナサン・ゴールドスタイン。「アダムとイヴ」と「カインとアベル」。『レディース・アンド・ジェントルメン、バイブル！』、13～43ページ。ニューヨーク：リバーヘッド・ブックス、2009年。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週刊トーラー部分への序文』5～10ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
• ジョン・H・ウォルトン『創世記1章の失われた世界：古代宇宙論と起源論争』イリノイ州ダウナーズグローブ：IVPアカデミック、2009年。

• マーガレット・モーアズ・ウェニグ。「男と女の神は彼らを創造した：パラシャット・ベレシット（創世記 1:1–6:8）」Torah Queeries：ヘブライ語聖書の週刊解説。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイビッド・シュニーア編。ジュディス・プラスコウによる序文、11～18ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：創世記：始まりの書』、13～40ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2009年。

• エレン・ヴァン・ウォルデ。「創世記1章1節から2章4節a節で、動詞אדבが「創造する」を意味しないのはなぜか」。旧約聖書研究ジャーナル、第34巻第1号（2009年9月）：3～23ページ。

• マーク・S・スミス著『創世記1章の祭司のビジョン』ミネアポリス：フォートレス・プレス、2010年。
• セス・D・ポステル『イスラエルとしてのアダム：トーラーとタナハの入門としての創世記1～3』ユージーン、オレゴン：ウィプフ・アンド・ストック出版社、2011年。
• ホセ・サラマーゴ。カイン。マーガレット・ジュル・コスタ訳。ホートン・ミフリン・ハーコート、2011年。
• ウィリアム・G・デヴァー著『古代イスラエルの一般人の生活：考古学と聖書が交わるとき』73ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、2012年。

• シュムエル・ヘルツフェルド。「光を見つける。」『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、3 ～ 6 ページ。エルサレム:ゲフェン出版社、2012 年。
• ジム・ホルト。『世界はなぜ存在するのか? 実存的探偵物語』ニューヨーク: ライブライト出版、2012年。
• ジョン・バイロン。「カインは殺人を犯しても罰せられなかったか？」『聖書考古学評論』第 40 巻（第 3 号）（2014 年 5 月/6 月）：24、68 ページ。
• ゼブ・ファーバー。「太陽が4日目に創造されたのなら、1日目の光とは何でしょうか？」TheTorah（2014年）。
• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、3～6ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• ジョン・H・ウォルトン、NT・ライト。『アダムとイブの失われた世界：創世記2-3章と人類の起源論争』イリノイ州ダウナーズグローブ：IVPアカデミック、2015年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、3～8ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年
• アネット・シェレンベルク。「『そして神は光と闇を分けた』(創世記 1:4) ― モーセ五書の祭司テキストにおける境界の役割について。」アネット・ヴァイセンリーダー編『境界: 用語、イデオロギー、パフォーマンス』、23～41 ページ。テュービンゲン:モール・ジーベック、2016 年。
• ケネス・シースキン著『トーラーについて考える：哲学者が聖書を読む』15～50ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2016年。
• シャイ・ヘルド『トーラーの核心』第1巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：創世記と出エジプト記、3～11ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、3〜5ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。

• ジェフリー・K・サルキン。JPSブナイ・ミツヴァ・トーラー解説、3～7ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ハビエル・アロンソ・ロペス。「楽園の起源：エデンの園」ナショナル ジオグラフィック ヒストリー、第 4 巻第 1 号（2018 年 3 月/4 月）：16 ～ 27 ページ。
• ジュリア・ライダー。「ホーリネス法における安息日と聖域崇拝：再評価」。聖書文学ジャーナル、第138巻第4号（2019年）：721～740ページ。
• リアナ・フィンク『光あれ：彼女の創造の真実の物語』5～89ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、2022年。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く