アレイヌ(ヘブライ語: עָלֵינוּ 、直訳すると「私たちに課せられた義務」であり、「[それは]私たちの義務である」を意味する)またはアレイヌ・レシャベイアハ(ヘブライ語: עָלֵינוּ לְשַׁבֵּחַ 、「[神を]賛美するのは私たちの義務である」)は、ユダヤ教の古典的な祈祷書であるシッドゥールに見られるユダヤ教の祈りである。これは、ほとんどのコミュニティで、毎日の3回のユダヤ教の礼拝の終わりと、ロシュ・ハシャナのムサフの途中で朗唱される。また、多くのコミュニティで、キッドゥーシュ・レヴァナの後や割礼が行われたも朗唱される、現在のシナゴーグの典礼で最も頻繁に唱えられる祈りとして、カディッシュ(そのすべての形式を数えて)に次いで2番目に多い。 [1]
歴史
民間伝承によると、この祈りは聖書のヨシュアがエリコを征服したときのものだと言われています。[2]これは、最初の4節の頭文字を逆にすると、ヨシュアの幼名であるホシェアとなることからヒントを得たのかもしれません(民数記13:16)。 [3]もう1つの説は、第二神殿時代の大集会の人々のものだということです。[4]この祈りの起源が早い、つまりキリスト教以前であることは、神殿に関連した身をかがめたりひざまずいたりする習慣が明確に述べられており、追放やイスラエルや神殿の復興への願望については触れられていないことから明らかです。[5]一方、「lirot meherah be-tiferet uzechah (あなたのティフェレトとオズが早く見られますように)」というフレーズは、実際には神殿の速やかな再建を求める願いであると主張されてきました。[6]この言及は詩篇78:61と96:6に基づいています。もしそうだとすれば、少なくともアレイヌの2番目の段落は紀元70年の破壊の後(おそらくアバ・アリカの時代)に書かれたことになります。
初登場は、3世紀のバビロニアのタルムードの賢者アバ・アリカによるロシュ・ハシャナの典礼の写本である。彼はそれをアミダーの王権部分の序文としてロシュ・ハシャナのムサフの儀式に含めた。そのため、アリカがアレイヌの著者、または少なくとも改訂を行ったと考える人もいる。[7]
1171年、フランスのブロワでは、ユダヤ人数人(伝えられるところによると男性34人と女性17人)が信仰を捨てることを拒んだため火あぶりにされたとされる。彼らは死に際まで勇敢に「魂を揺さぶる」メロディーにのせてアレイヌを歌い、処刑人を驚かせたと言われている。この殉教行為が、アレイヌを毎日の典礼に取り入れるきっかけになったと示唆する者もいる。[8]しかし、1171年よりずっと前の12世紀初頭、マホゾル・ヴィトリーの毎日のシャハリットの終わりに、アレイヌがすでに登場している。
文章
以下は、現在のアシュケナージ版の祈りの前半です(2 番目の段落もありますが、これはアシュケナージ正統典礼の標準的な部分ですが、一部の伝統では省略されています)。
9 行目の直訳は「しかし、私たちはひざまずいて頭を下げ、感謝を述べます」です。セファルディム/ミズラヒの伝統では、この行を ואנחנוּ משׁתּחום— Va'anḥnu mištaḥavim —「しかし、私たちは頭を下げます」と短縮しています。18 行目から 21 行目の引用は申命記 4:39 です。
シナゴーグでの使用
アレイヌは会衆全員が立って唱えられる。その理由の一つは、これは大きな恐れと畏敬の念をもって行うべき信仰の宣言だからだが、祈りの最初と最後の文字はעד(「証人」)と綴られており、祈る人が神の証人として証言する際に立つことが適切だからでもある。[11]
この祈りの本来の文脈は、ロシュ・ハシャナ(ユダヤ教の新年)のムサフ(追加)礼拝におけるアミダーの祈りの中間段落の一部であり、より具体的にはマルチュヨット(神の王国)として知られる一節です。この文脈では、祈りの両方の段落が含まれます。最初の段落は、ヨム・キプールの典礼の同等の箇所にも含まれます。
中世には、朝の礼拝の終わりか、その日のすべての祈祷の終わりに、毎日最初の段落を朗読するというさまざまな慣習が生まれました。[説明が必要] 16世紀に、カバラ学者の ハイム・ヴィタルは、イサク・ルリアの意見を記録し、両方の段落をすべての礼拝に含めるべきであり、「その日、主は一つ、その名は一つとなる」という詩で終わるべきであると裁定しました。これは、スペインとポルトガルのユダヤ人を除くほぼすべてのコミュニティで受け入れられており、彼らは「短いアレヌ」を保持しています。[12]一部の北アフリカの祈祷書によると、平日の朝の礼拝の終わりにのみ2番目の段落を朗読するのが慣習です。
一部のアシュケナージ系コミュニティでは、ミンチャの直後にマーリヴが続く場合、それが礼拝の終わりとはみなされないため、アレイヌはミンチャで唱えられません。さらに、イタリア式とイエメン式の儀式では、アレイヌはミンチャでは決して唱えられません。[13]
毎日の礼拝や安息日の礼拝では、「しかし、私たちはひざまずいてお辞儀をします」という行(上記の9行目、ここでは文字通りに翻訳)が朗唱されると、多くの人が膝を曲げてから腰からかがみ、「王の王の王の前で(lif'nei)」という言葉に達するまでまっすぐになる習慣があります。しかし、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの大祭日には、礼拝者は単に曲げたりかがんだりするだけでなく、その言葉で実際にひざまずき、多くの会衆は床に平伏します(十分な床面積があるシナゴーグの場合)。[11]
正統派および保守派の会衆では、トーラーの箱は朗読中は閉じられたままである(ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの日は箱が開けられる)が、改革派の会衆の中には、アレイヌが朗読されるときは必ず箱を開けるところもある。ほとんどのセファルディム派の会衆、およびフランクフルトとマインツのアスケナジ派の伝統では、アレイヌの後に哀悼者のカディッシュは続かない(アレイヌはキリスト教の権威者を敵に回さないためにささやかれたため、またはアレイヌは聖書からの朗読ではないためなど、さまざまな理由から)が、他の会衆では続く。[14]カディッシュをその後に朗読するセファルディム派の会衆は、その直前に詩篇27篇を挿入する。
検閲された文章
上記の7行目と8行目を参照してください。
この祈りの以前の形には、次のような追加の文が含まれています。
彼らは虚栄と空虚を崇拝し、救うことのできない神に祈るからです。
この文は、聖書からの2つの引用、具体的にはイザヤ書のイザヤ書30章7節「エジプトの助けはむなしく、空しいものとなる」とイザヤ書45章20節から構成されています。「木の像を携えて(וּמתפּללים אל־אל לא יוֹשׁיע)、成功を与えることのできない神に祈る者たちは、何の予知もしていなかった。」(新JPS)この行は、セファルディ派とイタリアの祈祷書にはまだ全文が記されていますが、印刷された古いアシュケナージ派の祈祷書のほとんどでは省略されています。他の儀式の古い版(例えば、 1560 年のMaḥor Aram Sobaや、アシュケナージの祈祷書のいくつかの版)では、印刷時に空白行が残され、欠落した行を手書きで埋めることができるようになっていました。現在の多くの正統派ユダヤ教のシドゥール(祈祷書)では、この行が復元されており、これを暗唱する習慣が増えています。
検閲された詩節を含む上記のテキストは、ラビ・ジョナサン・サックスが編集した2009年のコーレン・サックス・シッドゥール(その版では検閲された詩節は区別できるマークなしで印刷されている)から取られているが、同じラビ・サックスが編集した2007年の『連邦ヘブライ会衆連合公認日々祈祷書』第4版では、検閲された詩節が完全に省略されており、そのような詩節が存在したことを示すものは何もない。
検閲の歴史
この祈りが毎日の典礼に組み込まれてから約 1 世紀後の 1300 年頃、ペサハ ペテロとして知られる背教したユダヤ人が、וריק ( varik、つまり「空虚」) という言葉は、ゲマトリア(ヘブライ語の数字学) では 316 という値を持ち、ישׁו (イエス) と同じであるという理由で、この祈りを秘密の反キリスト教的中傷であると非難しました。ラビたちは、この表現はイザヤ書から来ている、またはこの祈り全体がヨシュアから来ているためキリスト教以前のものである、または、この祈りが3 世紀のバビロニア (ペルシャ) に住んでいたラビの作であるとすれば、彼はキリスト教徒に出会ったことがなかった、という理由でこの文章を擁護しましたが、無駄でした。[15] —ほぼ同時期に、アブラハム・ベン・アズリエルによる祈りに関するラビの注釈書『アルガト・ハボセム』が、ゲマトリアにおいて「虚しさと空虚」はישׁו ומחמט(「イエスとモハメッド」)と同じ価値を持つと指摘したことも、おそらく役に立たなかっただろう。[16]この結果、さまざまな場所でキリスト教の権威者がこの文を検閲し、通常はそれを省略した。
1938年頃、ケンブリッジ大学のラビの講師ハーバート・ロウは次のように書いている。「この言葉を朗読するユダヤ人は、キリスト教徒との関係で考えることはない。彼らの心にある主な考えは、崇高な結論である。実際、これは救世主の希望の普遍主義的な宣言であり、この考えですべての礼拝は終わる。」[17]
この検閲の結果、奇妙な慣習が生まれました。それは検閲以前からあったかもしれませんが、その後、抵抗の手段として奨励されるようになりました。それは、「空虚」という言葉が出てくる場所、または出てくるはずの場所では、個人は(床に)唾を吐くことになっていたのです。その理由は、「空虚」はヘブライ語の「つば」に非常に似ているからです。この慣習は15世紀初頭までに言及されていました。[18]たとえば、この詩句に関する非難が1703年にプロイセンで復活したとき、政府(ベルリン)は、物議を醸したこの詩句を完全に削除し、つばを吐いたり、唾を吐いたりすることを禁止し、会衆全員が「声を合わせて」祈りを朗読すること(誰もこっそりと詩句を朗読していないことを確認するため)を定め、遵守を確認するために政府の検査官をシナゴーグに配置することを定めました。[19]この布告に違反したとして起訴された者はいなかったようです。[20]他の場所では、唾を吐く習慣が残っていた(少なくとも記憶されていた)ため、儀式に非常に遅れて到着した人(おそらくはアレイヌに続く哀悼の祈りのカディッシュを朗読するためだけ)を表すイディッシュ語の表現が生まれました。 「彼は唾を吐く場所に来た」(קומען צום אױסשפּײַען kumen tsum oysshpayen)[21]
毎日のシナゴーグ礼拝では、アレイヌが朗唱されている間はトーラーの箱は閉じられているが、ロシュ・ハシャナのムサフ・アミダーでアレイヌが朗唱される際は、箱はアレイヌが始まると開かれ、物議を醸した詩が朗唱されたときに一瞬閉じられ(おそらくトーラーの巻物が異教の慣習の説明を聞かないようにするため)、その詩が終わるとすぐに再び開かれ、アレイヌが終わると再び閉じられる。キリスト教の検閲により物議を醸した詩が礼拝から削除された後も、その瞬間に何も朗唱されていなかったにもかかわらず、検閲された詩の遺物として、箱は一瞬閉じられた。[22]
保守派のラビ、ルーベン・ハマーは削除された文章について次のようにコメントしている。
もともとこのテキストには、神は私たちを「虚無と虚栄にひれ伏し、無力な神に祈る」国々のようには造っていないと書かれていた。…中世には、教会がキリスト教に対する侮辱であると信じたため、この言葉は検閲された。この言葉を省くと、アレイヌは私たちが他の人たちとは違っていて優れていると教えているという印象を与える傾向がある。実際の意図は、神が私たちを啓蒙し、異教徒と違って偶像ではなく真の神を崇拝できるようにしてくれたことに感謝しているということである。ユダヤ人であることに本来の優位性はないが、異教に対する一神教の信仰の優位性は主張している。異教は今日でも存在するが、私たちだけが唯一の神を信じているわけではない。[23]
1656年、マナセ・ベン・イスラエルは、スルタン・セリム(おそらくセリム2世、1524年 - 1574年)がトルコ語に翻訳されたアレイヌの無修正テキストを読んで、「本当にこの祈りはすべての目的に十分です。他のものは必要ありません」と宣言したと報告しました。[24]
復元
正統派のラビの権威者の中には、特に19世紀のラビ・モーシェ・イェホシュア・ライブ・ディスキン(マハリル・ディスキン、1898年死去)は、この論争の的となっているフレーズは、これまで省略していたコミュニティでも朗読されるべきだと主張した。[25]
その他のバリエーション
いくつかのコミュニティでは、特にテキストの冒頭部分で、民族中心主義的な印象を少なくし、論争を少なくするために変更が加えられました。いくつかの例では、これらの変更は、伝統的なヘブライ語を現地の言語に文字通りには翻訳しないという形をとっています。
例えば、イタリアの儀式では、「彼らは身をかがめる」が過去形「彼らは身をかがめていた」に変更され、「虚栄と空虚」はלאלילים(偶像)に変更され、詩全体が古代の偶像崇拝に言及している。[26]
明らかに、1冊以上のセファルディムの祈祷書では、前の詩節に実験的な修正が加えられていた。「…神は私たちを他の国の一部の民族のようには造られなかった…」しかし、この修正は放棄された。[27]ロンドンのセファルディムの祈祷書の翻訳では過去形の表現(「崇拝した」および「ひれ伏した」)が見られるが、ヘブライ語では現在形が維持されている。
保守派と改革派の祈祷書では、この祈りの文言にさらに大きな変更が加えられている。[28]たとえば、英国改革派版はトーラーの祝福の言葉を借りて、「すべての支配者を讃え、すべてのものの最初のものの創造主の偉大さを認めることは、私たちの義務です。創造主はトーラーを与えることによって、すべての人々から私たちを選びました。それゆえ、私たちは身をかがめて従います」で始まる。[29] 再建主義ユダヤ教は、選ばれた人々について言及する行を「私たちに真実の教えを与え、私たちの中に永遠の命を植え付けた」と変更する。[30]アレイヌの冒頭は、あらゆる種類の著者にとって、礼拝の創造性を発揮する場所として頻繁に使用されている。[31]
今日のアレイヌの標準テキストの2番目の段落には「le-taqen olam」לתקן עולם(世界を直す)というフレーズが含まれていますが、一部の学者は、元のテキストには「le-taken olam」לתכן עולם(qufではなくkafで綴られている)があったと主張しています。「kaf」の読み方は、シッドゥール・ラビ・サディア・ガオンのテキスト、イエメンの儀式、およびカイロのゲニザの断片にあります。[32]動詞tqnは、修正する、修理する、準備する、または確立することを意味しますが、tknはより厳密には確立することを意味します。[要出典]
参照
参考文献
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- ^ メナヘム・レカナティは、この名前がこれらの罪人たちによって無駄に発音されていることを詳しく説明しています。これは、神の慈悲が彼らには現れていないことを意味します。神の名エルは、神の絶対的で永遠の善良さを表現しています。そのため、彼らは世界の創造主であり審判者である神の審判の間、無実のまま生き残ることはできません。神の13の属性は、「ツァディキム」のチェスドとラハミム、または「罪人」のゲヴラのバージョンで表現されています。神エルの名前は、このユダヤ教の教義を説明するために、アレイヌの最初の部分にまだ存在しています(メナヘム・レカナティIL COMMENTO ALLE PREGHIERE Perush ha-Tefiloth の翻訳、ジョヴァンニ・カルロ・ソンニーノとナフミエル・メナヘム・アロニーのコメントとメモ、プラト出版社)
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- ^ これはイタリア系ユダヤ人が今日でも一日の早い時間にミンチャを唱えるときに行っている慣習であり、ミンチャにはシェマがあり、アレイヌにはシェマと同じテーマが含まれているため説明できる。しかし、1485年のマホゾルには、ヨム・キプールの前夜にはアレイヌを唱えるようにという指示が含まれている。そうだとすれば、彼らは通常ミンチャとアルヴィトを一緒に唱え、礼拝の終わりではないため、その間にアレイヌを唱えなかったと思われる(これは一部のアシュケナージ系コミュニティの慣習である)。そうだとすれば、ある時点で問題が混乱し、アルヴィトと関係がない場合でもミンチャでアレイヌを唱えなくなったと思われる。
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外部リンク
- オーディオファイルAleinu (前半);MP3
- オーディオファイル「Aleinu(第2部)」;MP3
