リヴァイアサン

リヴァイアサン（/ l ɪ ˈ v aɪ . ə θ ən / liv- EYE -ə-thən ;ヘブライ語: לִוְיָתָן、ローマ字:  Līvyāṯān、ギリシア語: Λεβιάθαν）は、神学や神話に登場する海蛇の悪魔である。詩編、ヨブ記、イザヤ書、偽典のエノク書など、ヘブライ語聖書のいくつかの書物で言及されている。リヴァイアサンは混沌の化身であることが多く、罪人の命が尽きるとそれを食べると脅す。最後には絶滅する。キリスト教神学者は、リヴァイアサンを大罪である嫉妬の悪魔と同一視した。Ophite の図によれば、リヴァイアサンは物質世界の空間を包含しています。

グノーシスでは、リヴァイアサンは球体のように世界を包み込み、物質に執着しすぎて、あらゆる善が発散する神の完全性の領域に到達できない人々の魂を組み込んでいる。ヨブス 41:24 を引用したホッブズでは、リヴァイアサンは、世代から世代へとすべての子供たちを有利に教育することで自らを維持する国家の全能性の比喩となっている。絶えず増え続ける国民を「養う」永遠の権力というこの考えは、記憶を機械的に形成する教育の概念に基づいている。これもまた、善悪二元論に基づいている。つまり、人間は人間にとって狼であるという仮説上の自然法と、そのような恐ろしい状況を抑制するために教育的に媒介された国家の法律をリヴァイアサンとするものである。^[要出典]

ヨブ記のリヴァイアサンは、古代カナンの ロタン、つまり神バアル・ハダドに倒された太古の怪物を反映したものである。^{[1] [2]}比較神話学では、マルドゥクに倒されたメソポタミアのティアマトの役割との類似点が長らく描かれてきたが、インドラがヴリトラを倒したり、トールがヨルムンガンドを倒したりするなど、竜や世界蛇の物語とのより広い比較も行われている。^{[3]リヴァイアサンは、ヘブライ語聖書でも強力な敵、特に}バビロンの隠喩として登場する（イザヤ書27:1）。19世紀の学者の中には、これをワニなどの大型水生生物を指すものとして実際的に解釈した者もいた。^{[4]この言葉は後に、}巨大なクジラや海の怪物全般 を指す用語として使われるようになった。

ゲゼニウスらは、לִוְיָתָןという名前は、語源が「巻き付ける、ひだにねじれた」である形容詞接尾辞ן-が付いたלוה lwh 「より合わせる、結合する」から派生したものであると主張した。 ^[4]もし存在するとすれば、形容詞接尾辞ן-（-וןとは対照的に）は、おそらく語源が不明なネフシュタンを除いては他には確認されていない。ネフシュタンはneḥšoeṯから、レヴィアタンはliveyahから作られているため、תについても説明が必要である。通常のパターンの形容詞はלויון、 liveyonとなる。レスキエンを含む他の文献学者は、これを外来語と考えた。^[5] 3番目の学派はこれを固有名詞とみなしている。^[6]バウアーは「蛇の花輪」の代わりにלוית+תןを提案した。^[7]

名前も神話上の人物も、ウガリットの海の怪物ロータンから直接派生したものである。ロータンは、バアル物語でハダドに倒された海の神 ヤムの召使いの一人である。^{[8] [9]} ウガリットの記述には欠落があり、一部の語句がロータンについて述べているのか、それともヤムが操るトゥナンヌ（聖書のタンニン）のような他の怪物について述べているのかは不明である。^[10]ほとんどの学者は、ロータンを「逃げる蛇」（bṯn brḥ）^[9]と表現することに同意しているが、ロータンが「のたうち回る蛇」（bṯn ʿqltn）であるか「7つの頭を持つ力強い者」（šlyṭ d.šbʿt rašm）であるかは不明である。^[11]彼の役割は、紀元前18世紀から16世紀のシリアの印章にハダドの手によって殺された蛇テムトゥムによって予示されていたようです。 ^[11]

海蛇は古代近東の神話でよく登場する。^[13]紀元前3千年紀のシュメールの図像学では、ニヌルタ神が7つの頭を持つ蛇を倒す様子が描かれている。近東の宗教では、混沌の力を表す海の怪物と、力で秩序を押し付ける創造神または文化的英雄との間の宇宙的な戦いであるカオスの闘争が一般的だった。 ^[14]バビロニアの創世神話では、マルドゥクが蛇の女神ティアマトを倒し、その体が天と地を創造するために使われたとされている。^[15]

これらの神話の中で最もオリジナルなものは、シュメール人の創世記にまで遡る。この概念によれば、生命の要素である空気は死とともに再び「吐き出される」のと同様に、エンリルはここで、宇宙の淡水の原始の海の真ん中に地球を創造した強力な精神とみなされている。地球をその空気で囲まれたまま（水中）、彼は呼吸可能な空気の泡を上部に取り付け、その後、3つの男性神々のグループ（アヌンナキ）の組織のリーダーになった。彼らはさまざまな分野に特化し、メソポタミアのステップのエデンを肥沃な文化的景観に変えた。彼らには、生殖という重要な役割を担った原始の母なる地球ニンフルサグの指導の下、 7つの神聖な子宮が同行した。 ^{[出典が必要]}

この人類最古の高度な文明は新石器時代の革命の間に出現し、聖書の創世記の種はそれとともに発達した。世界の創造、エデンの園、最初の人間のカップルの誕生だけでなく、エンリルが空に埋め込まれた宇宙の原初の海への門を開くことによって解き放った洪水もそこから始まった。アトラハシスの叙事詩に要約されているこれらの物語の背景には、労働奴隷として最初に創造された人間の人口過密の増加と、おそらく現実に起こったその他の大災害（疫病、氷河の氷床の融解による大洪水）があり、ノアの家族のような少数の生存者は、これを怒った神々による破壊の試みと解釈した。これと、ノア/アントラハシスが敬虔な司祭であったという物語は、リヴァイアサンを宇宙の海のドラゴンと見なす見方を強めた。^[要出典]

リヴァイアサンはタナックの中で6回言及されている。^[16]

ヨブ記41:1-34は、リヴァイアサンの詳細な描写に充てられています。「見よ、彼に対する望みはむなしい。彼を見ただけで、打ち倒されないだろうか。」^{[17]ヨブ記41章では、神の不屈の創造物に関する長い描写の中に、リヴァイアサンの}火を吐く能力、突き通せない鱗、そして全般的な不屈さが含まれています。詩篇104篇では、神がリヴァイアサンを含むすべてのものを作ったことを称賛し、イザヤ書27:1では、リヴァイアサンは終わりの時に殺される「曲がりくねった蛇」と呼ばれています。^[13]

タンニンは創世記の創造物語^[18] (欽定訳聖書では「巨大な鯨」と訳されている)、^[19]ヨブ記、詩篇^[20]で言及されているが、これらは有害なものではなく、神の創造物の一部である海の生き物として描かれている。神と海の怪物との競争という要素と、イスラエルの強力な敵を表すためにリヴァイアサンが使われていること^{[21]は、メソポタミアとカナンの伝説、または}エジプト神話におけるアペプ蛇と太陽神 ラーの争いの影響を反映しているのかもしれない。あるいは、そのような競争を排除したことは、リヴァイアサンを自然化しようとした試みを反映しており、その過程でリヴァイアサンは神から悪魔、そして怪物へと格下げされたのかもしれない。^{[22] [23] [ページが必要]}

後のユダヤの文献では、リヴァイアサンは深淵の源に住む竜であり、地上の雄の怪物ベヒモスとともに、終末の時に正義の者たちに捧げられるとされている。エノク書（60:7–9）では、リヴァイアサンは深淵に住む雌の怪物（ティアマト）であり、ベヒモスはドゥナイディン砂漠（「エデンの東」）に住む雄の怪物であるとされている。^[13]

ユダヤ教のミドラーシュ（タナハの解説）が書かれていたとき、神はもともと雄と雌のレヴィアタンを創造したが、種が増えすぎて世界を滅ぼさないように、雌を殺し、その肉をメシアの降臨の際に義人に与えられる宴会のために取っておいたとされていた。^{[24] [25]}同様の記述はエノク書（60:24）にも見られ、そこではベヒモスとレヴィアタンが終末論的な食事の一部としてどのように準備されるかが説明されている。

創世記1章21節に関するラシの解説は、この伝統を繰り返しています。

海の怪物：海の大魚。アガダ（BB 74b）の言葉では、これはリヴァイアサンとその仲間を指している。神は彼らを雄と雌に創造し、雌を殺して将来の義人のために塩漬けにした。彼らが繁殖すれば、彼らのせいで世界は存在できなくなるからだ。הַתַּנִינִםと書かれている。[つまり、複数形を表す最後の「yud」が欠落しているため、リヴァイアサンは2体のままではなく、1体に減ったという含意がある。] – [Gen. Rabbah 7:4、Midrash Chaseroth V'Yetheroth、Batei Midrashhoth、第2巻、p. 225より]。^[26]

タルムード ババ バトラ75では、レヴィアタンは殺され、その肉は来世で義人たちへのごちそうとして供され、その皮は宴会が行われるテントを覆うのに使われると語られています。テントの下でその肉を食べる資格のない者は、覆い (ある程度資格のある者) からお守り (資格の最もない者) まで、レヴィアタンのさまざまな祭服を受け取ることができます。レヴィアタンの残りの皮はエルサレムの壁に広げられ、その輝きで世界を照らすでしょう。したがって、仮庵の祭り（スッカ）は、仮庵を出るときに唱える祈りで終わります。「私たちの神、私たちの先祖の神である主よ、あなたの意志によりますように。私がこの仮庵で成し遂げて住んだように、来年はレヴィアタンの皮の仮庵に住む資格を得られますように。来年はエルサレムで。」^[27]

リヴァイアサンの巨大さは、この怪物に関するほぼすべてのアガドットの出典となったヨハナン・バー・ナッパハによって描写されている。「かつて我々は船に乗って、水から頭を出した魚を見た。その魚には角があり、そこにはこう書かれていた。『私は海に住む最も卑しい生き物の1つだ。私は体長300マイルあり、今日リヴァイアサンの口の中に入った』」[ ^{28] [25]}

ラビ・ディミはラビ・ヨハナンの名において、レヴィアタンが空腹になると、口から熱気を発し、深淵の水を全て沸騰させるほどであり、たとえ楽園に頭を入れたとしても、いかなる生き物もその臭いに耐えることはできないと報告している。^[29]彼の住処は地中海である。^{[30] [25]}

ミドラーシュに記録されている「ピルケ・デ・ラビ・エリエゼル」という伝説では、ヨナを飲み込んだ魚は、毎日1頭のクジラを食べるリヴァイアサンに食べられるのを辛うじて免れたと述べられています。^{[a] [引用が必要]}

リヴァイアサンの体、特にその目には、強力な光力がある。これはラビ・エリエゼルの意見である。ラビ・ジョシュアと航海中に突然現れた明るい光に驚いたラビ・ジョシュアに、その光はおそらくリヴァイアサンの目から発せられたものだと説明した。彼はヨブ記41:18 の言葉を仲間に紹介した。「その鼻息によって光が輝き、その目は明けのまぶたのようだ」^[31]しかし、その超自然的な力にもかかわらず、リヴァイアサンは「キルビット」と呼ばれる小さな虫を恐れている。この虫は大きな魚のえらにしがみついて、魚を殺してしまう。 ^{[32] [25]}

シャブオット（ペンテコステ）に朗誦される11世紀の宗教詩『アクダムート』では、最終的に神が「強力なひれ」を持つとされるリヴァイアサン（したがって、食べられない蛇やワニではなく、ユダヤ教の戒律に則った魚）を屠り、天国のすべての正義の者たちのために豪華な宴会として振る舞うと想定されている。

ゾハールでは、リヴァイアサンは悟りの比喩である。ゾハールは、終わりの日に義人がリヴァイアサンの皮を食べるという伝説は文字通りのものではなく、悟りの比喩に過ぎないと述べている。^[33]ゾハールはまた、リヴァイアサンには配偶者がいることも詳しく述べている。^[34]ゾハールはまた、ゾハール2:11bと3:58aで、リヴァイアサンの比喩を「ツァディク」または義人と関連付けている。ゾハールは、ゾハール2:20aで、それを幕屋の板の真ん中にある棒「ブリアク」と関連付けている。どちらもイェソドのセフィラと関連している。 ^[35]

アブラハム・アイザック・クックによれば、リヴァイアサンは、配偶者を持たない唯一の生き物で、「その尾は口の中にある」（ゾハール）、「ねじれて全世界を包み込む」（ババ・バトラ74bに関するラシ）ものであり、宇宙の根底にある統一性を鮮やかに象徴している。この統一性は、正義の者たちがリヴァイアサンを食らう未来においてのみ明らかにされる。^[36]

リヴァイアサンは悪魔の象徴としても用いられ、神の創造物を食べようとすることで神の創造物を危険にさらし、混沌の海で大混乱を引き起こすことで神の創造物を脅かす。^{[37] [38]}「竜」（ドラコン）は七十人訳聖書でリヴァイアサンの通常の翻訳であり、黙示録に登場する。旧約聖書ではリヴァイアサンを悪魔と同一視する箇所はないが、黙示録の七つの頭を持つ竜は同一視されている。^[39]これにより、神と原始の混沌の怪物との戦いは、神と悪魔との戦いへと移行する。^[40]ヨブ記でのみ、リヴァイアサンは海の怪物（ケトス）と翻訳されている。^[40]

次の章では、前の竜と同じ特徴を持つ7つの頭を持つ獣が水から現れ、地の獣に力を与えます。獣を水の怪物と乾いた土の怪物に分けることは、おそらくレヴィアタンとベヒモスの怪物ペアを思い起こさせるものです。 ^[41]イザヤ書27章1節によれば、竜は最後の日に神によって殺され、深淵に投げ込まれます。^{[40] [41]}混沌の怪物が絶滅すると、悪の痕跡のない平和な新しい世界が生まれます。^[40]

ジェロームは詩篇104:26について「これは楽園から追放され、エバを惑わし、この世で我々をからかうことを許された竜である。この竜はどれほど多くの修道士や聖職者を真っ逆さまに打ちのめしたか！彼らはみな、あなたが時宜にかなって食物を与えてくださることを待ち望んでいる」と述べている。なぜなら、神のすべての被造物は神の命令に従って生きているからである。」^[42]

ピーター・ビンスフェルドは、リヴァイアサンを嫉妬の悪魔、七つの大罪に対応する地獄の七人の王子の一人と分類した。リヴァイアサンは、地獄の口という視覚的モチーフと関連付けられ、おそらくは当初は地獄の口から言及されていた。地獄の口とは、最後の審判で罪人がその口に消える怪物のような動物であり、 800年頃からアングロサクソン美術に見られ、後にはヨーロッパ全土に広がった。^{[43] [44]}

改訂標準訳聖書では、ヨブ記41章1節の脚注で、リヴァイアサンはワニの名前かもしれないと示唆しており、ヨブ記40章15節の脚注では、ベヒモスはカバの名前かもしれないと示唆している。^[45]

アントン・ラヴェイは『悪魔の聖書』 （1969年）で、リヴァイアサンを水の要素と西の方向を表し、地獄の4人の王子の1人として挙げている。この関連性は、『魔術師アブラメリンの聖なる魔術の書』の悪魔の階層構造に触発されたものである。悪魔教会はバフォメットの印章の各頂点にヘブライ文字を使用してリヴァイアサンを表している。五芒星の一番下の頂点から反時計回りに読むと、「לויתן」（ヌン、タヴ、ヨド、ヴァヴ、ラメド）と読める。これはヘブライ語で「リヴァイアサン」を意味する。^[46]

教父オリゲネスは、グノーシス 派が聖書のエデンの園の蛇を崇拝していると非難した。そのため、彼は彼らをオフィテスと呼び、彼らが崇拝すべき蛇にちなんで名付けた。^[47]この信仰体系では、リヴァイアサンはウロボロスとして現れ、物質世界を包み込むか浸透することで神の領域と人類を隔てる。 ^{[48] [47] [49]}オフィテスが実際にエデンの園の蛇をリヴァイアサンと同一視したかどうかは不明である。^[47]しかし、このグノーシスの宇宙観ではリヴァイアサンは基本的に否定的な意味合いを持つため、彼らがリヴァイアサンを創世記の蛇と同一視したのであれば、おそらくリヴァイアサンは確かに悪とみなされ、その助言だけが善であっただろう。^[50]

このグノーシス派の宇宙論によれば、世界は、自らの尾（ウロボロス）を噛んでいる竜のような形のアルコンの姿をしたリヴァイアサンによって包み込まれている。全宇宙に内在する 悪を生み出すリヴァイアサンは、アルコンが支配する下界を神の領域から切り離す。^[51]死後、魂は天の7つの球体を通過しなければならない。魂が成功しなければ、リヴァイアサンに飲み込まれ、世界を捕らえて魂を動物の体に戻す。^[52]

マンダ教では、リヴァイアサンはウルと呼ばれる悪魔と一体であると考えられている。^[53]

グノーシス主義の影響を受けた古代宗教であるマニ教では、リヴァイアサンは堕天使 シェミヤザの息子たちによって殺される。この行為は英雄的ではなく愚かなものとして描かれており、勝利を自慢した後、大天使たちに順番に殺されることから、最大の勝利もつかの間であることを象徴している。これはマニ教の王権批判を反映しており、禁欲主義を推奨している。^[54]

リヴァイアサンという言葉は、あらゆる海の怪物を指すようになり、17世紀初頭からは圧倒的に強力な人物や物を指す言葉としても使われるようになりました。^[55]ホッブズの著書（1651年）にも記されているように、聖書の用語であるベヒモスに匹敵します。

海の怪物を指す言葉として、この語は特に巨大なクジラを指すためにも使われてきた。例えば、ハーマン・メルヴィルの『白鯨』では、この語は次のように訳されている。『白鯨』の最初のヘブライ語訳では、翻訳者のエリアフ・バーティンカーは「クジラ」を「タニン」（現代ヘブライ語ではタニンは「ワニ」と訳されることが多いが、別の海の怪物を指す意図で）と訳し、「リヴァイアサン」という言葉はそのまま残した。これは現代ヘブライ語の「לויתן」という単語の曖昧さを考慮したもので、現代ヘブライ語ではこの単語は現在単に「クジラ」を意味している。^[56]

絶滅したマッコウクジラの属にはリヴィアタンという名前が付けられている。海王星の最大の衛星トリトンにある主要な氷火山はリヴァイアサン・パテラと名付けられている。^[57]

• アスピドケロン
• バハムート（この名前は聖書のベヒモスに由来すると考えられている。^[58]）
• バクナワ
• ビザンチン装飾写本に描かれたヨブ記
• ケトゥス（神話）
• デビルホエール
• ファラク（アラビアの伝説）
• 生口
• ラドン（神話）
• ガシエンディエタ
• ニャミニャミ
• イムギ
• シシウトル
• ウロボロス
• ラハブ（任期）
• ヨルムンガンド

• ハイダー、ジョージ C. (1999)。「タンニン」。聖書の神と悪魔の辞典(第 2 版)。グランドラピッズ: Wm. B. Eerdmans Publishing。pp. 834–836。ISBN 9780802824912。
• ヘルマン、ヴォルフガング (1999)。「バアル」。聖書の神と悪魔の辞典(第 2 版)。グランドラピッズ: Wm. B. Eerdmans Publishing。pp. 132–139。ISBN 9780802824912。
• Uehlinger, C. (1999)。「リヴァイアサン」。聖書の神と悪魔の辞典(第 2 版)。グランドラピッズ: Wm. B. Eerdmans Publishing。pp. 511–515。ISBN 9780802824912。

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ウィキメディア・コモンズには、リヴァイアサンに関連するメディアがあります。

• 神を裁く - 聖書のヨブ記には、リヴァイアサンの文学的使用に関する主要なセクションが含まれています。
• ヨブ 41:1–41:34 (KJV)
• 巨大な「海の怪物」の頭蓋骨の化石が英国のジュラシック コーストで発掘された。2009 年 10 月 27 日
• 「海の怪物」クジラの化石が発掘される 2010年6月30日
• エヌマ・エリシュ（バビロニアの創世叙事詩）
• フィロロゴス・コンコーダンス・ページ