モシェ・ハイム・ルッツァート

モシェ・ハイム・ルッツァートは1707年、ヴェネツィア共和国パドヴァのユダヤ^人ゲットーで生まれた。ヤコブ^{・ヴィタとディア}メンテ・ルッツァートの息子である彼は、古典的なユダヤ教とイタリアの教育を受け、幼い頃から文学への強い関心を示した。彼はパドヴァ大学に通っていた可能性があり、そこでユダヤ神秘主義や錬金術に傾倒していた学生グループと関係があったことは確かである。宗教的知識、芸術、科学に関する膨大な知識により、彼はすぐにそのグループの中心人物となった。彼の著作は、タナハ、タルムード、ラビの注釈、ユダヤ法典（ハラハ）、カバラに対する彼の熟達ぶりを示している。^{[ 3 ]}

彼は幼い頃からヘブライ語と詩作を徹底的に研究し始めた。結婚賛歌や挽歌を書いたが、後者の注目すべき例としては、師であるラビ・イサク・ハイム・カンタリーニの死を悼む挽歌があり、これは古典ヘブライ語で書かれた24節からなる荘厳な詩である。20歳になる前に、彼は聖書の詩篇を模範とした150篇の賛歌の作曲を始めた。並行法則に従って作曲された彼の賛歌では、あらゆる外国の影響から解放され、ヘブライ語聖書のスタイルを忠実に模倣したため、彼の詩は聖書の言葉と思想のルネサンスそのもののように見える。しかし、これらの詩はラビたちから批判を浴び、後にルッツァートが受けた迫害の原因の一つとなった。フランクフルト・アム・マインのラビ、ヤコブ・ポッパーズは、 「ヤコブの神の油注がれた者」に匹敵しようとするのは許されない傲慢だと考えた。ルッツァートの詩篇は2篇しか残っていない。さらに、拡張されたパドヴァ・シナゴーグの落成式で歌われた彼の7つの賛美歌が『ハヌカット・ハ・マロン』 （文字通り「マロンの奉献」 、ヴェネツィア、1729年）という作品に収録されているが、それらが詩篇集から取られたものかどうかは定かではない。^{[ 4 ]}

ルッツァートは若い頃、劇詩にも挑戦し、17歳で最初の聖書劇「シムション・ウ・フェリスティム」（断片のみが彼の別の作品に残されている）を執筆した。この若き日の作品は、後の巨匠の片鱗を予感させるものであり、韻律は完璧で、言葉遣いは簡潔、内容は独創的で思慮深い。この最初の大作に続いて、ヘブライ語のスタイルとヘブライ語韻律の新しい理論を論じた「レション・リムディム」が発表された。この作品の中で、著者は古典修辞学に関する深い知識を示している。ある意味では、中世とは対照的な新古典主義イタリア様式の科学的な実証と言えるだろう。聖書の簡潔さ、滑らかさ、力強さを想起させるルッツァートのスタイルと、同時代の詩人たちの味気なく誇張された、気取った作品との間には、大きな違いがある。この本は彼の師であるバッサーニに捧げられ、1727年にマントヴァで印刷されたが、そのテキストは以前MS Ghirondiが所有していた写本とは異なっている。^{[ 4 ]}

同年か少し後に、ルッツァートは友人イスラエル・ベンジャミン・バッサーニの結婚を記念して寓話的な祝祭劇『ミグダル・オズ』（または『トゥンマト・イェシャリム』）を書いた。ラテン語、イタリア語、聖書の影響が見られるこの4幕劇は、正義が不正に勝利する様子を描いている。韻律は巧みで、言葉遣いは旋律的で、特に叙情的な部分は高尚であり、グアリーニの『パストール・フィード』を彷彿とさせる魅力的なイメージが豊富に含まれている。この劇はM.レッテリスによって編集され、SDルッツァートによる注釈とフランツ・デリッチュによる序文付きで、1837年にライプツィヒで出版された。^{[ 4 ]}

ルッツァートの人生の転機は20歳の時に訪れた。彼は天使（マギッドとして知られる）から直接教えを受けたと主張したのだ。天界の存在との遭遇の話はカバラ界では知られていなかったものの、これほど若い年齢でそのような話が出るとは前代未聞だった。同世代の人々は彼の「神の教え」に関する記述に魅了されたが、イタリアの有力なラビたちは強い疑念を抱き、彼を破門すると脅した。ほんの数十年前、別の若い神秘主義者、サバタイ・ツヴィ（1626年～1676年）がメシアであると主張し、ユダヤ世界を揺るがした。ツヴィは一時は多くのヨーロッパや中東のラビを説得したが、最終的には撤回してイスラム教に改宗した。世界のユダヤ人社会はまだその衝撃から立ち直っておらず、ルッツァートの著作とツヴィの著作の類似点は特に危険で異端的なものと見なされた。^{[ 5 ]}ルッツァートがメシア時代に詩篇に取って代わる新しい詩篇を著したという噂も広まったが、ルッツァートと彼の師であるイェシャヤフ・バサンはこの主張を強く否定した。^{[ 6 ]}

これらの文書は、一部しか現存していないが、ルッツァートとその信奉者たちが、間もなく起こるメシア的劇の主要人物であるという信念を描写したものとして誤解されることが多い。この議論の的となっている解釈では、彼は信奉者の一人をメシア・ベン・ダビデと特定し、モーセの役割を担い、聖書のモーセの生まれ変わりだと主張した。

破門の脅迫や多くの議論を経て、ルッツァートはついにイタリアの有力ラビたちと合意に達した。合意内容には、マギッドの教えを書いたり神秘主義を教えたりしないこと、そして自身の著作すべてを師であるイェシャヤフ・バサンに引き渡すことが含まれていた。1735年、ルッツァートはより自由な環境であれば神秘主義への関心を追求できると考え、イタリアを離れてアムステルダムへ向かった。ドイツを通過する際、彼は地元のラビ当局にイタリアのラビたちの脅迫から身を守ってくれるよう訴えた。しかし彼らはこれを拒否し、マギッドの教えはすべて偽りであると記した文書に署名するよう彼に強要した​​。

しかし、論争はまだ終わっていなかった。ルッツァートの師であるイェシャヤフ・バサンが弟子に同情し、出版のために彼の著作の一部を送り返したという噂が広まった。これが大きな騒動を引き起こし、モシェ・ハギズとヤアコブ・ポッパーズとバサンの間で激しい書簡が交わされ、ルッツァートの著作が入った箱をヴェネツィアのラビたちに引き渡さなければ、バサンの権威を弱体化させると脅迫した。ルッツァートの最も強硬な反対者であるモシェ・ハギズは、ある書簡の中で、ルッツァートを宗教を裏切り、来世での分け前を失った哀れな背教者と呼び、彼の著作すべてを焼却するよう呼びかけ、強く促した。^{[ 7 ]}バサンはルッツァートの著作をポッパーズに引き渡さざるを得なくなり、ポッパーズはその後、異端とみなした著作の一部を地中深くに埋め、焼却した。^{[ 8 ]}

ルッツァートがようやくアムステルダムに到着すると、比較的妨げられることなくカバラの研究を続けることができた。ダイヤモンド研磨師として生計を立てながら、彼は執筆を続けたが、教えることは拒否した。この時期に、彼は傑作である『メシラト・イェシャリム』（1740年）を執筆した。これは基本的に倫理論文であるが、ある種の神秘主義的な基盤を持っている。この本は、誰もが罪への傾向を克服し、最終的には預言に似た神の啓示を経験できる段階的なプロセスを示している。もう一つの著名な作品である『デレク・ハシェム』（神の道）は、ユダヤ教の中心的な神学に関する簡潔な著作である。同じ概念は、より小さな本である『マアマル・ハイッカリム・マアマル・ホフマ』（מאמר העיקרים מאמר החכמה）で簡潔に論じられている。アムステルダムには、理性とカバラを結びつける失われた環、すなわち知性と魂の対話として、 『ダアト・テヴノット』（知の心）も存在していた。一方、『デレフ・テヴノット』（理解の道）は、世界を理解するための手段として、タルムードの議論を構成する論理を紹介している。

ルッツァートの著作を称賛した同時代の主要なラビの一人に、ヴィルナ・ガオン（1720年 - 1797年）がいた。彼は近代で最も権威あるトーラーの賢者であり、自身も偉大なカバラ学者として広く認められていた。彼は『メシラト・イェシャリム』を読んだ後、ルッツァートがまだ生きていたら、ヴィルナから歩いてルッツァートの足元で学ぼうとしただろうと述べたと伝えられている。^{[ 9 ] [ 10 ]}彼は、この作品を読んだ後、最初の10章には無駄な言葉が一つも含まれていないと述べた。

ルッツァートは詩や戯曲も執筆した。そのほとんどは世俗的なものに見えるが、一部の研究者はこれらの作品群の中にも神秘的な含みを見出したと主張している。彼の作風は、アル＝アンダルスのユダヤ人詩人や同時代のイタリア人作家から強い影響を受けている。

アムステルダムのセファルディ系シナゴーグの聖歌隊長、アブラハム・カセレスは、ルッツァートと協力して彼の詩のいくつかに曲をつけた。^{[ 11 ] [ 12 ]}

カバラを教えることができなかったことに苛立ちを感じたルッツァートは、 1743年にアムステルダムを離れ聖地へ向かい、アッコに定住した。その3年後、彼と家族は疫病で亡くなった。

彼の墓の場所は不明である。伝聞によれば、彼の埋葬地は、現在のイスラエル北部ティベリアにあるタルムードの賢者ラビ・アキバの墓の近くにあるという。他の学者たちは、彼の墓はカフル・ヤシフのユダヤ人墓地にあると主張している。多くのラビが、生前も死後も、ラムハルとアキバを比較してきたことは注目に値する。中には、ラムハルはラビ・アキバの生まれ変わりだと主張する者もいる。ティベリアの墓地は、シナゴーグや土産物店が併設されており、カフル・ヤシフの墓よりも設備が充実しているため、はるかに人気が高い。

ルッツァートがアッコに建てた最初のシナゴーグは、1758年にアッコのベドウィン支配者ダヘル・アル＝ウマルによって破壊され、その上にモスクが建てられた。その跡地には、モスクの北側に小さな建物が建てられ、現在もシナゴーグとして機能しており、ルッツァートの名が冠されている。^{[ 13 ]}

ルッツァートの死後1世紀を経て、彼はムサール運動によって再発見され、その倫理的著作は同運動に採用された。東欧の 主要なイェシーバー（ユダヤ教神学校）のムサール（倫理）カリキュラムの中心に『メシラット・イェシャリム』を据えたのは、偉大なトーラー倫理学者イスラエル・サランテル（1810～1883）であった。ルッツァートのユダヤ神学に関する論文『デレフ・ハシェム』は、やがてユダヤ神学の権威ある手引き書とみなされるようになった。この著作は、タルムード文献に見られる権威ある見解をまとめたものである。

彼の著作のほとんどは焼失したが、一部は残った。ゾーハル文書から、70のティクニム・ハダシムが1958年に、あらゆる困難を乗り越えてボドリアン図書館で再発見された。これらの「ティクニム」は、思想の「整理」であり、トーラーの最後の節の70の重要な用法を解説している。ルッツァートのマギッドによってアラム語で逐語的に教えられたとされるこれらは、一部の人々がシモン・バル・ヨハイに帰するティクネイ・ハゾーハル「ゾーハルの修正」と並行しており、フマシュ（モーセの書）の最初の節の70の基本的な理解を記述している。

啓蒙時代のユダヤ的表現であるハスカーラーのヘブライ語作家たちは、ルザットの世俗的な著作を高く評価し、彼を近代ヘブライ文学の創始者とみなした。彼のいとこである詩人エフライム・ルザット（1729年～1792年）もまた、近代ヘブライ詩の萌芽に真に大きな影響を与えた。