Loading article…
V'Zot HaBerachah [ a ] ( וְזֹאת הַבְּרָכָה —ヘブライ語で「これが祝福である」、パラシャの最初の言葉) は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける 54 番目で最後の週ごとのトーラーの箇所( פָּרָשָׁה 、パラシャ) であり、申命記の11 番目で最後の箇所です。申命記 33:1–34:12 を構成します。このパラシャでは、モーセがイスラエルの 12 部族に送った別れの祝福が示され、彼の死で終わります。
これは、1,969 のヘブライ文字、512 のヘブライ語の単語、および 41 節から構成されています。[ 1 ]このパラシャは、54 の週ごとのトーラーの箇所の中で最も文字数と単語数が少なく、（パラシャ・ヴァイェレフは30 節とさらに少ない）です。ユダヤ人は一般的に、9 月または 10 月にシムハット・トーラー祭でこれを読みます。 [ 2 ]パラシャ・ヴェゾット・ハベラハを読んだ直後、ユダヤ人はシムハット・トーラーの 2 番目のトーラーの朗読として、トーラーの冒頭、創世記1:1–2:3（パラシャ・ベレシートの冒頭）も読みます。
伝統的なトーラーの朗読では、パラシャは 7 つの朗読、つまりעליות 、アリヨットに分けられます。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャ V'Zot HaBerachah には 2 つの「開かれた部分」( פתוחה 、ペトゥカ) 区分 (おおよそ段落に相当し、ヘブライ文字פ (ペー) で略されることが多い) があります。最初の開かれた部分は最初の朗読と一致し、2 番目の開かれた部分はパラシャの残りの部分にわたります。パラシャ V'Zot HaBerachah には、開かれた部分の区分の中に、さらにいくつかの「閉じられた部分」( סתומה 、セトゥマ) (ヘブライ文字ס (サメク) で略される) と呼ばれる細分化があります。閉鎖された部分の細分化は、しばしば別々の部族についての議論を区別する。[ 3 ]
最初の朗読では、神の人モーセは死ぬ前に、イスラエル人に次の祝福をもって別れを告げました。神はシナイから来られ、セイルから彼らを照らし、パランから現れ、リベボト・コデシュから近づき、稲妻が神の右から閃きました。[ 4 ]神は民を愛し、神の手の中に彼らを抱きました。[ 5 ]民は神の足跡に従い、ヤコブの会衆の遺産として神の律法を受け入れました。[ 6 ]イスラエルの部族の長たちが集まったとき、神はイェシュルンで王となりました。[ 7 ]モーセは、ルベン族の数は少なかったものの、ルベン族が生き残るように祈りました。[ 8 ]ここで閉じられた部分が終わります。[ 9 ]
朗読の続きで、モーセは神にユダ族の声を聞き、ユダ族を回復させ、敵から守ってくれるよう祈った。[ 10 ]第一朗読と第一の自由朗読はここで終わる。[ 11 ]
第二朗読では、モーセは、神のウリムとトゥンミムを携え、マサとメリバで神に試され、神の意志を実行するために家族の絆を捨て、イスラエルに神の律法を教え、神の香と供え物を捧げるレビ人たちに神が共にいてくださるよう祈った。[ 12 ]モーセは、彼らの財産を祝福し、彼らの事業を祝福し、彼らの敵を打ち砕くよう神に求めた。[ 13 ]ここで閉ざされた部分が終わる。[ 14 ]
朗読の続きで、モーセは、神はベニヤミン族を愛し、常に守ってくださり、ベニヤミン族は神の肩の間で、神の傍らに安らかに休んでおられたと述べた。[ 15 ]第二朗読と閉幕部分はここで終了する。[ 16 ]
第三朗読では、モーセは神にヨセフ族に露、太陽の恵み、旬の作物、丘の豊穣、燃える柴の中の神の臨在の恵みを与えてくださるよう祈願した。[ 17 ]モーセはヨセフ族を、野牛のような角を持つ初子の雄牛にたとえ、地の果てから果てまで民を突き刺すと説いた。[ 18 ]第三朗読と閉ざされた部分はここで終わる。[ 19 ]
第四朗読では、モーセはゼブルン族に旅路で喜び、イッサカル族に天幕で喜びなさいと勧めた。[ 20 ]彼らは親族を山に招き、そこで成功のいけにえを捧げた。彼らは海の富と砂の中に隠された宝物から引き出した。[ 21 ]閉鎖部分はここで終わる。[ 22 ]
朗読の続きで、モーセはガド族を増やした神、ライオンのように構えた神、最良のものを選び、尊敬される族長の分け前を与えた神、イスラエルのために神の裁きを執行した神を祝福した。[ 23 ]第4朗読と閉じられた部分はここで終わる。[ 22 ]
第 5 節では、モーセはダン族をバシャンから飛び出したライオンの子と呼んだ。[ 24 ]モーセは、恵みに満ち、神に祝福されたナフタリ族に、西と南を占領するように命じた。[ 25 ]閉鎖部分はここで終わる。[ 26 ]
朗読の続きで、モーセはアシェル族が諸部族の中で最も愛され、油に足を浸し、鉄と銅の閂で戸を締め、生涯安全であるようにと祈った。 [ 27 ]モーセは、天を駆け巡って助けてくださる神のような方はいないと言った。[ 28 ]第5朗読はここで終わる。[ 29 ]
第六朗読で、モーセは、神は永遠の避難所であり支えであり、敵を追い払ってくださったと述べた。[ 30 ]こうしてイスラエルは、天の露が滴る穀物とぶどう酒の地に、安心して暮らした。 [ 31 ]神によって救い出されたイスラエルのような民は他に誰がいただろうか。神の守りの盾と剣は、イスラエルの卑屈な敵に勝利した。[ 32 ]第六朗読と閉鎖部分は、第33章の終わりでここで終わる。[ 33 ]
第七の朗読では、モーセはモアブの草原からネボ山に登り、神は彼にその地全体を見せた。[ 34 ]神はモーセに、この地は神がアブラハム、イサク、ヤコブの子孫に与えると誓った地であると告げた。[ 35 ]こうして神のしもべモーセは、モアブの地で神の命令により死に、神はモアブの地のベト・ペオル近くの谷に彼を葬ったが、彼の埋葬場所を知る者はいなかった。[ 36 ]モーセは120歳で死んだが、その目は衰えず、活力も衰えなかった。[ 37 ]イスラエル人は30日間嘆き悲しんだ。 [ 38 ]モーセがヨシュアに手を置いたので、ヨシュアは知恵の霊に満たされ、イスラエル人はヨシュアに従った。[ 39 ]
モーセのような預言者は、イスラエルには二度と現れなかった。神はモーセを、ファラオとエジプトに対して示させたしるしと前兆、そしてモーセがイスラエルの前で示した畏るべき力のために、直接選び出したのである。[ 40 ]第七朗読、パラシャ、第34章、申命記、そしてトーラー全体はここで終わる。[ 41 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 42 ]
創世記49章3-27節、申命記33章6-25節、士師記5章14-18節には、12部族が並行して列挙されており、それぞれの部族の相対的な強さについて対照的な特徴が示されている。
ヘブライ語聖書では、出エジプト記28:30、レビ記8:8、民数記27:21、申命記33:8、サムエル記上14:41（「タミム」）および28:6、エズラ記2:63、ネヘミヤ記7:65でウリムとトゥンミムに言及しており、民数記31:6の「聖なる器」やサムエル記上14:3および19、23:6および9、30:7-8、ホセア書3:4のエフォドへの言及でもこれらに言及している可能性がある。
申命記 33:10 には、レビ人が律法を教えていたと記されています。レビ人が律法の教師であったことは、歴代誌下、ネヘミヤ記、マラキ書にも記されています。[ 43 ]申命記 17:9–10 には、彼らが裁判官を務めていたと記されています。[ 44 ]民数記 8:13–19 には、彼らが会見の幕屋の奉仕をしていたと記されています。また、申命記 10:8 には、彼らが神の名を祝福していたと記されています。歴代誌上 23:3–5 には、30 歳以上のレビ人男性 38,000 人のうち、24,000 人がエルサレムの神殿の仕事を監督し、6,000 人が役人や行政官、4,000 人が門番、4,000 人が楽器と歌で神を賛美していたと記されています。歴代誌上 15:16 には、ダビデ王がレビ人を楽器、竪琴、琴、シンバルを持った歌い手として任命したと記されており、歴代誌上 16:4 には、ダビデが契約の箱の前で奉仕し、神に祈り、賛美し、称えるためにレビ人を任命したと記されている。また、歴代誌下 5:12 には、ソロモンの神殿の奉献式で、レビ人が上等の麻布を着て、シンバル、竪琴、琴を持って祭壇の東で歌い、120 人の祭司が彼らと共にラッパを吹いたと記されている。歴代誌下 20:19 には、コハトの子らとコラの子らのレビ人が歌で神を称えたと記されている。11 篇の詩篇は、自分たちがコラの子らであると記されている。[ 45 ]マイモニデスとシッドゥールは、レビ人が神殿でその日の詩篇を朗唱したと伝えている。[ 46 ]
モーセは申命記31章2節で、もはや出入りができなくなったと嘆いているが、申命記34章7節では、彼の死に際して視力は衰えず、体力も衰えていなかったと断言している。
申命記 34:5 でモーセが「主のしもべ」（עֶבֶד-יְהוָה 、eved-Adonai ）と表現されていることは、パラシャのハフタラで繰り返され[ 47 ] 、その後ヨシュア記[ 48 ]、さらに列王記下[ 49 ]と歴代誌下[ 50 ]でも繰り返し登場する。ヨシュア記の終わりまでに、ヨシュア自身がその称号を得る[ 51 ] 。その後、ダビデも同じ称号で呼ばれる[ 52 ] 。
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のこれらのラビ文献で議論されています: [ 53 ]
申命記33章1節「これは、神の人モーセが死ぬ前にイスラエル人に別れを告げた祝福である」を読んで、シフレは、モーセが以前にイスラエル人に厳しい言葉を言っていたので[ 54 ]、この時点でモーセは彼らに慰めの言葉を言ったと教えた。そして、預言者たちはモーセからイスラエル人に語りかける方法を学んだ。彼らはまずイスラエル人に厳しい言葉を言い、それから慰めの言葉を言ったのである[ 55 ] 。
ミドラシュによれば、モーセがアダム、ノア、アブラハム、イサク、ヤコブよりも優れていたため、神は申命記33章でモーセにイスラエルを祝福させたという。 [ 56 ]
申命記33章1節でモーセが「神の人」と呼ばれていることに注目し、シフレはモーセを聖書が「神の人」と呼ぶ10人の人物の中に数えた[ 57 ] 。エルカナ[ 58 ] 、サムエル[ 59 ]、ダビデ[ 60 ] 、シェマイア[ 61 ] 、イド[ 62 ] 、エリヤ[ 63 ] 、エリシャ[ 64 ] 、ミカ[ 65 ] 、アモツ[ 66 ]とともに。
ラビ・ヨハナンは、モーセの死について聖書が言及している10箇所（パラシャに3箇所、パラシャのハフタラに2箇所を含む）の中に申命記33:1を挙げ、神がモーセにそれを告げるまで、神は厳しい命令を最終的に確定しなかったと教えた。ラビ・ヨハナンは、モーセの死について言及しているこれらの10箇所を挙げた。(1) 申命記4:22: 「しかし、私はこの地で死ななければならない。ヨルダン川を渡ることはできない」、(2) 申命記31:14: 「主はモーセに言われた。『見よ、あなたの死期が近づいている』」、(3) 申命記31:27: 「今、私がまだあなたたちの間に生きている間にも、あなたたちは主に反抗している。私の死後、どれほど反抗的になるだろうか」 （４）申命記 31:29：「わたしは知っている。わたしの死後、あなたがたは悪を行い、わたしがあなたがたに命じた道から離れるであろう。」（５）申命記 32:50：「あなたがたが登ろうとしている山で死に、あなたがたの兄弟アロンがホル山で死んで親族のもとに集められたように、あなたがたも親族のもとに集められるであろう。」（６）申命記 33:1：「これは、神の人モーセが死ぬ前にイスラエル人に別れを告げた祝福である。」（７）申命記 34:5：「こうして、主のしもべモーセは、主の命令により、モアブの地で死んだ。」（８）申命記 34:7：「モーセは死んだとき１２０歳であった。」（９）ヨシュア記 1:1：「モーセの死後、 （10）ヨシュア記1章2節：「わたしのしもべモーセは死んだ。」ラビ・ヨハナンは、モーセがイスラエルの地に入ってはならないという定めが10回あったが、その厳しい定めは、神がモーセにそれを啓示し、（申命記3章27節に記されているように）「あなたがそこを通り過ぎてはならないというのがわたしの定めである」と宣言するまで、最終的に確定しなかったと教えた。[ 67 ]
ラビ・タルフォンは、神はシナイ山（あるいはセイル山とも言われる）から来て、エサウの子孫に啓示されたと教えた。申命記33章2節には「主はシナイから来て、セイルから彼らのところに昇られた」とあり、「セイル」とはエサウの子孫を意味し、創世記36章8節には「エサウはセイル山に住んでいた」とある。神は彼らに律法を受け入れるかどうかを尋ね、彼らは律法に何が書かれているのかを尋ねた。神は、律法には（出エジプト記20:13と申命記5:17にあるように）「あなたは殺してはならない」が含まれていると答えた。エサウの子らは、創世記27:40でイサクがエサウに与えた祝福「あなたは剣によって生きる」を捨てることはできないと答えた。そこから神は向きを変え、イシュマエルの子らに現れた。申命記33:2にあるように、「神はパランの山から輝き出た」。「パランはイシュマエルの子らを意味する。創世記21:21にはイシュマエルについて「彼はパランの荒野に住んでいた」とある。神は彼らに律法を受け入れるかどうかを尋ね、彼らは律法に何が書かれているのかを尋ねた。神は、律法には（出エジプト記20:13と申命記5:17にあるように）「あなたは盗んではならない」が含まれていると答えた。イシュマエルの子らは、創世記でヨセフが言ったように、父祖の慣習を捨てることはできないと答えた。 40:15（創世記37:28に記されているイシュマエル人の出来事を指して）、「わたしは確かにヘブライ人の地から盗み出されたのだ」。そこから神は世界のすべての国々に使者を送り、律法を受け入れるかどうかを尋ね、彼らは律法に何が書かれているのかを尋ねた。神は、律法には（出エジプト記20:3と申命記5:7に）「あなたはわたしのほかに、他の神々を持ってはならない」とあると答えた。彼らは律法に喜びを感じないので、詩篇29:11にあるように、「主はご自分の民に力を与え、主はご自分の民を平和で祝福される」ので、神がそれを神の民に与えてくださるようにと答えた。そこから神は戻ってイスラエルの子らに現れた。申命記33:2には「そして彼は聖なる者たちの幾万の中から来た」とあり、「幾万」という表現はイスラエルの子らを意味し、民数記10:36には「そしてそれが止んだとき、彼は言った、『主よ、イスラエルの幾万のうちの幾万のうちに戻ってください』」とある。神と共に幾千の戦車と2万人の天使がおり、神の右手には律法があった。申命記33:2には「彼の右手には彼らに対する燃える律法があった」とある。[ 68 ]
シフレは、申命記33章2節で、モーセはイスラエル人の祝福を始めるにあたり、まずイスラエルの必要事項から始めるのではなく、神への賛美を述べたと述べている。シフレは、モーセを依頼人のために法廷で弁論を行う弁論家に例えた。弁論家は依頼人の必要事項から始めるのではなく、まず王を賛美し、王の統治と裁きによって世界が幸福になったと述べた。それから初めて弁論家は依頼人の必要事項を述べ、最後に再び王を賛美して締めくくった。同様に、モーセも申命記33章26節で、「イェシュルンよ、神に並ぶ者はいない」と神を賛美して締めくくった。同様に、シフレは、アミダーの祈りの祝福も、祈願者の必要事項から始まるのではなく、「偉大で、力強く、畏るべき神」への賛美から始まると述べている。そして、それから初めて会衆は囚人の解放と病人の癒しについて祈るのである。そして最後に、祈りは神への賛美に戻り、「私たちはあなたに感謝します」と言う。[ 69 ]
申命記33章2節の「主はシナイから来られた」という言葉を解釈して、シフレは、神がイスラエルに律法を与えるために来られたとき、神は一方向からではなく、四方向すべてから来られたと教えた。シフレは申命記33章2節の「主はシナイから来られ、セイルから彼らに向かって昇り、パラン山から輝き、リベボト・コデシュから来られた」という記述を三つの方向のリストとして読み取った。そしてシフレは、ハバクク書3章3節の「神は南から来られる」という記述に四つ目の方向を見出した。 [ 70 ]このように、シフレは申命記32:11の神を鷲にたとえる比喩をさらに展開し、母鷲が雛を翼で揺すって木から木へと飛び回り、雛を起こして巣に入る力を与えるように、神がイスラエルに律法を与えるために自らを現したとき、神は一方向からではなく四方向から現れたと教えた。申命記33:2には「主はシナイから来て、セイルから彼らに向かって昇った」とあり、ハバクク書3:3には「神は南から来る」とある。[ 71 ]
トセフタは申命記33章2節に、摂理は人に相応の報いを与えるという命題の証明を見出した。創世記18章2節、6節、7節でアブラハムが三度も駆けつけて訪れた天使たちに仕えたように、創世記18章2節で神が「シナイ山から来て、セイルから彼らのもとに昇り、パラン山から輝き出た」とき、神も三度駆けつけてアブラハムの子孫に仕えた。[ 72 ]
申命記 33:2「主はシナイから来られ、セイルから彼らに向かって昇り、パラン山から輝き出た」とハバクク書 3:3「神はテマンから来られる」を読んで、ゲマラは神がセイルとパラン山で何を求めていたのかを尋ねた。ラビ・ヨハナンは、神はすべての民族と言語に律法を与えたが、誰もそれを受け入れず、神がイスラエルに来て、イスラエルがそれを受け入れたと教えた。しかしゲマラは続けて、出エジプト記 19:17「彼らは山の麓に立っていた」を読んで、ラビ・ディミ・バル・ハマは、イスラエルに律法を与える際に、神は山をイスラエルの上に吊り下げ、律法を受け入れるならすべてうまくいくが、受け入れないならそこが彼らの墓場になると告げたと教えた。[ 73 ]
ラビ・シラの学院の生徒たちは、申命記33章2節の「神の右の手から、彼らのために燃える律法を」という言葉から、モーセは神の手から律法を受け取ったと推論した。[ 74 ]
ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、神がモーセに与えた律法は白い火で、その文字は黒い火で書かれていると教えた。律法そのものが火であり、火から切り出され、完全に火で形作られ、火の中で与えられた。申命記33章2節には、「神の右の手には、彼らへの火の律法があった」とある。[ 75 ]
ラビ・アビン・ベン・ラヴ・アダは、ラビ・イサクの名において、申命記33章2節から、神がテフィリンを身につけていると推論した。なぜなら、イザヤ書62章8節には「主は右の手と力の腕にかけて誓われた」とあるからである。「右の手にかけて」とは律法を指し、申命記33章2節には「彼らの右の手には、彼らのための燃える律法があった」とある。 「主の力の腕によって」とはテフィリンを指し、詩篇29:11には「主はご自分の民に力をお与えになる」とあり、テフィリンはイスラエルの力である。申命記28:10には「地のすべての民は、主の名があなたの上に呼ばれるのを見て、あなたを恐れるであろう」とあり、ラビ・エリゼル大師は、これは頭のテフィリン（申命記28:10の成就として神の名が書かれている）を指していると述べた。[ 76 ]
ミドラシュとタルムードは、創世記47章2節でヨセフがファラオに紹介した5人の兄弟について意見が分かれており、それぞれの資料は申命記33章2-29節のモーセの別れを根拠に論を展開している。ミドラシュは創世記47章2節の「そして、兄弟の中から5人を選び出した」という箇所で、「末から」という意味だと解釈し、劣等感を暗示しているとした。そのためミドラシュは、彼らは兄弟の中で最も強い者ではなかったと結論づけ、ルベン、シメオン、レビ、ベニヤミン、イッサカルの5人を挙げた。ミドラシュによれば、ヨセフがこれらの5人の兄弟を選んだのは、もし最も強い者をファラオに紹介すれば、ファラオは彼らを戦士にするだろうと考えたからである。そこでヨセフは、力のないこの5人をファラオに紹介した。ミドラシュによれば、彼らが力のない者であったことは、申命記33章2-29節のモーセの祝福から分かる。モーセが祝福の中で名前を繰り返した兄弟は皆力があり、名前を繰り返しなかった兄弟は皆力がない。モーセが名前を繰り返したユダは力があった。申命記33章7節には「ユダのためにこう言い、彼は言った。『主よ、ユダの声を聞いてください』」とある。そのため、ヨセフは彼をファラオに紹介しなかった。同様にナフタリも、申命記33章23節には「ナフタリについて、主は言われた。『恵みに満たされたナフタリよ』」とある。同様にアシェルも、申命記33章24節には「アシェルについて、主は言われた。『アシェルは子らの中で祝福される』」とある。同様にダンも、申命記33章22節には「ダンについて、主は言われた。『ダンは獅子の子である』」とある。ゼブルンも、申命記33章18節には「ゼブルンについて、主は言われた。『ゼブルンよ、出陣を喜べ』」とある。ガドも、申命記33章20節には「ガドについて、主は言われた。『ガドを広げる方は祝福される』」とある。そのため、ヨセフは彼らをファラオに差し出さなかった。しかし、名前が繰り返されなかった他の者たちは力を持っていなかったため、彼は彼らをファラオに紹介した。[ 77 ]しかし、バビロニア・タルムードでは、ラバがラッバ・バル・マリに、その5人とは誰なのかと尋ねた。ラッバ・バル・マリは、ラビ・ヨハナンが、彼らはモーセの別れの手紙、申命記33:2-29で名前が繰り返された者たち（つまり兄弟の中で最も力のある者たち）だと言ったと答えた。ユダの他に、モーセが名前を繰り返した5人は、ダン、ゼブルン、ガド、アシェル、ナフタリであった。モーセが申命記33:7でユダの名前を繰り返したのに、ヨセフはそれでも彼を5人から除外した理由について、ラッバ・バル・マリは、モーセがユダの名前を繰り返したのは別の目的のためであり、それはラビ・サムエル・バル・ナフマニがラビ・ヨハナンが言ったと伝えたものだと述べた。ラビ・ヨハナンは申命記33章6-7節の「ルベンは生き、死なないように。彼の部族の者は少なくなり、これはユダのためである」という言葉を、イスラエル人が荒野にいた40年間、ヨセフの遺体とともに、部族の長たちの骨をエジプトから約束の地へ運ぶ棺の中で、ユダの骨がバラバラになって転がっていたと解釈した。しかし、モーセは、ユダが創世記35章22節と49章4節（ビルハと寝たこと）でルベンに自分の罪を告白させ、さらに創世記38章26節（タマルの方が自分より正しいと認めた時）で自らも公に告白したことを指摘し、神の慈悲を求めた。そのため、申命記33章7節で、モーセは神に「主よ、ユダの声を聞いてください！」と懇願した。そこで神はユダの手足を元の位置に戻して、一つの完全な骨格とした。しかし、ユダはモーセが申命記33章7節で「彼をその民のところへ連れて行きなさい」と言うまで、天の学院に昇ることは許されなかった。しかし、ユダは依然としてその集会でラビたちが何を言っているのか分からず、律法の問題についてラビたちと議論することができなかったため、モーセは申命記33章7節で「彼の手が彼のために戦うであろう！」と言った。また、彼は律法に従って法的な議論を終えることができなかったため、モーセは申命記33章7節で「あなたは彼の敵対者に対して助けとなるであろう！」と言った。[ 78 ]
ラビ・シムライは、神がモーセに合計613の戒律を伝えたと教えた。その365は太陽暦の日数に対応する否定的な戒律であり、248は人体の部位の数に対応する肯定的な戒律である。ラビ・ハムヌナは、これは申命記33章4節「モーセはヤコブの会衆の相続財産である律法を私たちに命じた」から導き出せると述べた。なぜなら、トーラー（תּוֹרָה ）という単語の文字は、ゲマトリアの解釈技法を用いると、数値が611となるためである（תは400 、וは6、רは200、הは5 ）。そしてゲマラは、イスラエル人は最初の二つの戒め（出エジプト記20:3-6と申命記5:7-10）の言葉を神から直接聞いたので、それらをイスラエル人がモーセから聞いた戒めには数えなかったと教えた。ゲマラは、詩篇15篇にあるように、ダビデが戒律の数を11に減らしたと教えています。「主よ、誰があなたの幕屋に宿るでしょうか。誰があなたの聖なる山に住むでしょうか。それは、(1) 正しく歩み、(2) 義を行い、(3) 心の中で真実を語る者、(4) 舌に中傷がなく、(5) 隣人に悪事をせず、(6) 隣人を非難せず、(7) 卑しい者を軽蔑し、(8) 主を畏れる者を敬い、(9) 自分に不利益となる誓いを立ててそれを撤回せず、(10) 金銭を利子にせず、(11) 罪のない者に対して賄賂を受け取らない者です。」イザヤは、イザヤ書33章15-16節にあるように、それらを6つの原則にまとめました。「(1) 正しく歩み、(2) 正直に語り、(3) 不正の利益を軽蔑し、(4) 賄賂を受け取るのを拒み、(5) 血を聞くのを拒み、(6) 悪を見るのを拒む者は、高みに住むであろう。」ミカは、ミカ書6章8節にあるように、それらを3つの原則にまとめました。「人よ、何が良いことか、主があなたに求めておられることは、あなたに告げられている。(1) 正義を行い、(2) 慈しみを愛し、(3) あなたの神の前で謙遜に歩むこと。」イザヤは、イザヤ書56章1節にあるように、それらを2つの原則にまとめました。「主はこう言われる。(1) 正義を守り、(2) 義を行う。」アモスはそれらを一つの原則に集約した。アモス書5章4節には「主はイスラエルの家にこう言われる。『わたしを求めよ、そうすれば生きる』」とある。これに対し、ラヴ・ナフマン・バル・イサクは異議を唱え、「これは『律法全体を守ってわたしを求めよ、そうすれば生きる』と解釈できる」と述べた。ゲマラは、ハバクク書2章4節にあるように、「しかし、義人はその信仰によって生きる」という一つの原則に基づいて、ハバククが律法のすべての戒めを定めたと結論づけた。「 [ 79 ]
ゲマラは、申命記33章5節「そして彼はイェシュルンで王となった」を、トーラーの中で疑いなく神の王権に言及し、ロシュ・ハシャナーに朗読するのに適したわずか3つの節のうちの1つとして数えた。ゲマラはまた、民数記23章21節「主なる彼の神は彼と共におられ、王を求める歓声が彼らの間に響く」と出エジプト記15章18節「主はとこしえに統治される」も数えた。ラビ・ヨセはまた、申命記6章4節「聞け、イスラエルよ、主なる私たちの神は唯一である」、申命記4章39節「その日には、あなたがたは主が神であることを知り、心に留めるであろう。…ほかに神はいない」、申命記4章35節「あなたがたに示されたのは、主が神であり、ほかに神はいないことをあなたがたが知るためである」も王権の節として数えた。しかし、ラビ・ユダは、これら３つのどれも王権の節ではないと述べた。（伝統的なロシュ・ハシャナの礼拝では、ラビ・ヨセに従い、民数記23:21、申命記33:5、出エジプト記15:18を朗読し、最後に申命記6:4で締めくくる。）[ 80 ]
ラビ・ユダ・バル・シモンは、申命記33章6節にあるモーセによるルベンへの祝福「ルベンは生き、死なないように」は、ルベンに来世での命をもたらし、父ヤコブと再び結びつくものだと教えた。ラビ・ユダ・バル・シモンは、申命記28章6節「あなたが入るときも、あなたが出るときも、あなたは祝福される」をモーセのことだと解釈した。ラビ・ユダ・バル・シモンは、「あなたが入るとき」をモーセのことだと解釈した。なぜなら、モーセがこの世に生まれたとき、ファラオの娘バティア（モーセを溺死から救ったことで来世での命を得た）を神に近づけたからである。また、「あなたが去るとき、あなたは祝福される」という言葉はモーセにも当てはまります。モーセはこの世を去る際、ルベンを父ヤコブに近づけました。申命記33章6節でモーセはルベンに「ルベンを生かし、死なせないように」と祝福しました（こうしてルベンは来世での命を得て、創世記35章22節で父に罪を犯し、創世記49章4節で父と疎遠になったことで失ったヤコブとの近さを取り戻しました）。[ 81 ]
ミシュナーは、大祭司が申命記33章8節でトゥンミムとウリムに尋ねたのは、王のため、宮廷のため、または共同体が必要とする者のためだけであったと教えている。[ 82 ]
バラタは、申命記 33:8 のトゥンミムとウリムを次のように呼んだと述べています。ウリムという言葉はヘブライ語で「光」を意味する言葉に似ており、それが光をもたらすことから「ウリム」と呼ばれたのです。トゥンミムという言葉はヘブライ語で「完全である」を意味するタムに似ており、その予言が成就したことから「トゥンミム」と呼ばれたのです。ゲマラは、ウリムとトゥンミムがどのように使われたかを論じています。ラビ・ヨハナンは、胸当ての石の文字が際立って答えを綴ったと述べています。レシュ・ラキシュは、文字が互いに結びついて単語を綴ったと述べています。ゲマラは、イスラエルの 12 部族のリストにヘブライ文字צ 、ツァデが欠けていると述べています。ラビ・サムエル・バル・イサクは、胸当ての石にはアブラハム、イサク、ヤコブの名前も含まれていたと述べています。ゲマラは、ヘブライ文字ט 、テトも欠落していると述べた。ラヴ・アハ・バル・ヤコブは、それらには「イェシュルンの部族」という言葉も含まれていると述べた。ゲマラは、預言者の命令は取り消される可能性があるが、ウリムとトゥンミムの命令は取り消されないと教えた。民数記 27:21 には「ウリムの裁きによって」とある。[ 83 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、ヨシュア記7章11節に記されているように、イスラエルが聖別された物に関して罪を犯したとき、ヨシュアは祭司長の胸当てに付いていた12部族に対応する12個の石を見たと教えている。罪を犯した部族ごとに、その石の光は弱まり、ヨシュアはユダ族の石の光が弱まっているのを見た。こうしてヨシュアは、ユダ族が聖別された物に関して罪を犯したことを知った。同様に、ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、サウルがペリシテ人がイスラエルに敵対するのを見て、イスラエルが禁令に関して罪を犯したことを知ったと教えている。サウルは12個の石を見たが、律法に従った部族ごとに、その石（祭司長の胸当ての上）は光り輝き、罪を犯した部族ごとに、その石の光は弱まっていた。こうしてサウルは、ベニヤミン族が禁令の件で越権行為を犯したことを知っていた。[ 84 ]
ミシュナーは、以前の預言者たちの死とともにウリムとトゥンミムが廃止されたと報告している。[ 85 ]この点に関して、ゲマラは以前の預言者たちが誰であったかについて異なる見解を報告している。ラヴ・フナは、彼らはダビデ、サムエル、ソロモンであったと述べた。ラヴ・ナフマンは、ダビデの時代には、ウリムとトゥンミムから答えを得ることに成功することもあれば、成功しないこともあったと述べた。ザドクは相談して成功したが、アビアタルは相談して成功しなかった。サムエル記下15:24には、「アビアタルは上って行った」とある。 （ウリムとトゥンミムが答えを出さなかったため、彼は祭司職を引退した。）ラッバ・バル・サムエルは、歴代誌下26章5節の「そして彼（ユダの王ウジヤ）は、神の幻を理解していたゼカリヤの生涯の間、神を求め続けた」という記述がウリムとトゥンミムのことではないかと尋ねた。しかしゲマラは、ウジヤはゼカリヤの預言を通してそうしたのだと答えた。バラタは、第一神殿が破壊されたとき、ウリムとトゥンミムは廃止されたと述べ、エズラ記2章63節（ユダヤ人がバビロン捕囚から帰還した後の出来事を報告している）「そして総督は彼らに、ウリムとトゥンミムを持った祭司が立つまで、最も聖なるものを食べてはならないと言った」は、メシアの時代について語るときのように、遠い未来のことを指していると述べた。ラヴ・ナフマンは、「以前の預言者」という用語は、後の預言者であるハガイ、ゼカリヤ、マラキより前の時代を指すと結論付けた。 [ 86 ]また、エルサレム・タルムードは、「以前の預言者」とはサムエルとダビデを指し、したがってウリムとトゥンミムは第一神殿時代にも機能しなかったと教えている。[ 87 ]
ラビ・ハニナは、世界は杉の木を持つに値しないが、神は幕屋（例えば、出エジプト記26:15のアカシア材）と神殿のために杉を創造したと教えた。詩篇104:16には、「主の木々は満ち溢れ、主が植えられたレバノンの杉は」とあり、ここでもレバノンは神殿を意味すると解釈されている。ラビ・サムエル・ベン・ナフマンは、ラビ・ヨナタンの名において、杉には24種類あり、そのうち7種類は特に優れていると教えた。イザヤ書41:19には、「わたしは荒野に杉、アカシア、ミルテ、オリーブの木を植え、砂漠に糸杉、プラタナス、カラマツを共に植える」とある。詩篇104:17に「鳥が巣を作る」とあるように、神は幕屋がこれらの木で造られることを予見しておられました。ここでいう「鳥」とは、祭司たちが捧げた鳥のことです。また、詩篇104:17に「コウノトリ（חֲסִידָה 、chasidah）にとっては、もみの木が彼女の家である」とあるとき、חֲסִידָה 、chasidah（コウノトリ）は、大祭司を指しており、申命記33:8には「あなたのトゥンミムとウリムが、あなたの聖なる者（חֲסִידֶךָ 、chasidekha）と共にあります」とあります。[ 88 ]
ミドラシュは、民数記20章12節に「主はモーセとアロンに言われた。『あなたがたがわたしを信じなかったからだ。』」とあるように、モーセが岩を打った際に神がモーセだけでなくアロンにも責任を負わせた理由を説明するためにたとえ話を用いた。ミドラシュは、債権者が債務者の穀物倉を奪いに来た際、債務者の穀物倉と隣人の穀物倉の両方を奪ったという話を語った。債務者は債権者に、隣人がそのような仕打ちを受けるに値するようなことをしたのかと尋ねた。同様に、モーセは怒りを爆発させた際に、アロンが責められるようなことをしたのかと神に尋ねた。ミドラシュは、この理由から申命記33章8節でアロンが称賛され、「レビについて主は言われた。『あなたがたのトゥミムとウリムは、あなたがたがマサで試み、メリバの水で争った聖なる者と共にありますように。』」とあると教えている。[ 89 ]
ラビ・メイルは、イスラエル人が海辺に立っていたとき、どの部族が最初に海に入るかを競い合ったと教えた。詩篇68篇28節にあるように、最初に海に入ったのはベニヤミン族だった。 「ベニヤミンは、彼らを治めている（רֹדֵם 、rodem）」とあるが、ラビ・メイルはrodem、רֹדֵם 、 「彼らを治めている」をרד ים 、rad yam、「海に下った」と解釈した。するとユダの君主たちは彼らに石を投げつけた。詩篇68:28には「ユダの君主たちは彼らの会議（רִגְמָתָם 、rigmatam）」とあるが、ラビ・メイルはרִגְמָתָם 、rigmatamを「彼らに石を投げつけた」と読んだ。そのため、ベンヤミン族は神殿の場所を所有する資格を得た。申命記33:12には「彼はその肩の間に住まわれる」とある。ラビ・ユダはラビ・メイルに、どの部族も最初に海に入ることを望んでいないと答えた。すると、ナフション・ベン・アミナダブが進み出て、最初に海に入り、詩篇69篇2-16節の言葉で祈った。「神よ、私を救ってください。水が私の魂にまで迫り、私は深い泥沼に沈み、立つ場所がありません。……水が私を押し流さず、深淵が私を飲み込まないようにしてください。」モーセが祈っていると、神は出エジプト記14章15節の言葉に似た言葉でモーセを促した。「私の愛する者たちが海で溺れようとしているのに、あなたは私の前に祈りを長引かせている！」モーセは神に尋ねた。「宇宙の主よ、私に何ができるでしょうか？」神は出エジプト記14章15-16節の言葉で答えた。「イスラエルの子らに告げて、前進させなさい。杖を上げ、手を海の上に伸ばして、海を分けなさい。イスラエルの子らは乾いた地を歩いて海の真ん中に入るであろう。」ナフションの行いにより、ユダはイスラエルの支配権を得るに値し、詩篇114:2には「ユダは神の聖所となり、イスラエルは神の支配地となった」とあり、それは詩篇114:3にあるように「海は彼を見て逃げ去った」からである。[ 90 ]
ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイの名において、申命記33章17節がトーラー研究と慈善の価値を示すのに役立つと教えた。ラビ・ヨハナンは、イザヤ書32章20節の「すべての水のほとりに種を蒔き、牛とろばの足を伸ばす者は幸いである」から、トーラー研究と慈善に従事する者は、ヨセフ族とイッサカル族という二つの部族の相続にふさわしいと推論した（申命記33章17節ではヨセフが牛に、創世記49章14節ではイッサカル族がろばに例えられているため）。ラビ・ヨハナンは、「種を蒔く」ことを「慈善」と同一視し、ホセア書10章12節の「慈善をもって自分自身に種を蒔き、親切をもって刈り取りなさい」という記述を引用した。そしてラビ・ヨハナンは「水」を「トーラー」と同一視しました。イザヤ書55章1節には「渇く者はみな、水（すなわちトーラー）に来なさい」とあります。トーラーの研究と慈善に励む者は、ヨセフのように天蓋、すなわち相続を受けるに値します。創世記49章22節には「ヨセフは実り豊かな枝であり、その枝は壁を越えて伸びている」とあります。また、そのような人はイッサカルの相続にも値します。創世記49章14節には「イッサカルは力強いロバである」（タルグムでは「財産に富む」と訳されている）とあります。ゲマラには、そのような人の敵はヨセフの敵と同じように彼の前に倒れると言う人もいると記されています。申命記33章17節には「彼は彼らと共に民を地の果てまで押し寄せる」とあります。そして、そのような人はイッサカル族のように理解力に富むに値する。歴代誌上12章32節には、「イッサカル族の子孫の中には、イスラエルがなすべきことを知るために時勢を理解する人がいた」とある。[ 91 ]
ミドラシュによれば、創世記44章12節で執事がベニヤミンの持ち物の中からヨセフの杯を見つけたとき、兄弟たちはベニヤミンの肩を殴り、彼を泥棒、泥棒の息子と呼び、創世記31章19節でラケルがラバンの偶像を盗んでヤコブを辱めたように、ベニヤミンも自分たちを辱めたと言った。そして、肩の間に不当な打撃を受けたことで、ベニヤミンの子孫は、申命記33章12節に「彼は彼の肩の間に住まわれる」とあるように、神の臨在が彼の肩の間に宿り、神殿がエルサレムに宿るに値するようになった[ 92 ]。
申命記 33:20 と 22 (および他の聖句) を読んで、ラビ ヨハナンは、ライオンには 6 つの名前があると述べました[ 93 ] — אֲרִי、申命記 33:22 にはアリです。 [ 94 ]ケフィア; [ 95 ] לָבִיא、申命記 33:20 のラヴィ|HE}} ; [ 96 ] ַיִשׁ ,ライシュ; [ 97 ]シャチャル、シャチャル。[ 98 ]とשָׁחַץ、shachatz。[ 99 ]
ミシュナーは、申命記33章21節の「彼はイスラエルと共に主の義と主の定めを実行した」という言葉をモーセに適用し、そこからモーセは義人であり、多くの人を義人としたため、多くの人の義は彼に帰せられたと推論した。[ 100 ]また、トセフタは、奉仕する天使たちが申命記33章21節のこれらの言葉でモーセを悼んだと教えた。[ 101 ]
ミドラシュによれば、神が四方を創造したように、神は神の玉座の周りにミカエル、ガブリエル、ウリエル、ラファエルの四人の天使を配置し、ミカエルは神の右側にいた。ミドラシュによれば、ミカエルはモーセが用いた二つの表現で神を賛美したことへの報いとして、その名（ミカエル）を得た。イスラエル人が紅海を渡ったとき、モーセは出エジプト記15章11節の言葉で「主よ、あなたに似た者はだれか（ミ）」と唱え始めた。そしてモーセが律法を完成させたとき、申命記33章26節の言葉で「イェシュルンよ、神に似た者はだれもいない（カエル） 」と言った。ミドラーシュは、mi ( מִי )がka'el ( כָּאֵל ) と結合してMi-ka'el ( מִי-כָּאֵל )という名前になると教えました。[ 102 ]
創世記28章11節の「そして彼はその場所にたどり着いた」という言葉を「そして彼は神の臨在（シェキナー）に出会った」という意味で解釈し、ラビ・フナはラビ・アミの名において、創世記28章11節がなぜ神に「その場所」という名前を与えているのかと尋ねた。ラビ・フナは、それは神が世界の場所だからである（世界は神の中に含まれており、神が世界の中にいるのではない）。ラビ・ヨセ・ベン・ハラフタは、神が神の世界の場所なのか、それとも神の世界が神の場所なのかは分からないが、出エジプト記33章21節の「見よ、わたしのそばに場所がある」という言葉から、神は神の世界の場所であるが、神の世界は神の場所ではないと結論づけられると教えた。ラビ・イサクは、申命記33章27節「永遠の神は住まいである」を読むと、神が神の世界の住まいなのか、それとも神の世界が神の住まいなのかは分からないと教えた。しかし、詩篇90篇1節「主よ、あなたは私たちの住まいでした」を読むと、神は神の世界の住まいであるが、神の世界は神の住まいではないということがわかる。また、ラビ・アバ・ベン・ジュダンは、神は馬に乗る戦士に似ており、戦士の衣は馬の両側に流れている、と教えた。馬は乗り手に従属するが、乗り手は馬に従属するわけではない。そのため、ハバクク書3章8節には「あなたはあなたの馬に乗り、あなたの勝利の戦車に乗って進まれる」とある。[ 103 ]
バラタによれば、ラビ・ヨセイは申命記33章27節の「そしてその下には永遠の腕がある」という言葉を読み上げ、全世界が神の上に成り立っていることを教えたという。[ 104 ]
シフレは、申命記34章1-2節を「主はモーセに…海の彼方（יָּם 、ヤム）まで示された」と読むのではなく、「主はモーセに…最後の日（ יּוֹם 、ヨム）まで示された」と読むべきだと教えた。したがって、シフレは申命記34章1-2節を、神がモーセに、神が世界を創造した日から、神が死者を生き返らせる日までの世界の歴史全体を示したと解釈した。[ 105 ]
ラビ・サムエル・ベン・ナフマンは、ラビ・ヨナタンの名において、死者が互いに話すことができるという主張の根拠として申命記34章4節を引用した。申命記34章4節には、「主は彼（モーセ）に言われた。『これは、わたしがアブラハム、イサク、ヤコブに誓った土地である。…』」とある。ラビ・サムエル・ベン・ナフマンは、ここで「言った」という言葉は、モーセが死ぬ直前に、神がモーセに、アブラハム、イサク、ヤコブに、神が彼らに誓った誓いを果たしたことを伝えるように命じたことを示していると論じた。 [ 106 ]ゲマラは、神がモーセに彼らに伝えるように命じたのは、彼らがモーセが子孫のためにしたことに感謝するためであったと述べている。[ 107 ]
シフレは、申命記34章5節でモーセが「主のしもべ」と表現されているのは嘲りではなく称賛であると教えた。アモス書3章7節でも、以前の預言者たちを「主のしもべ」と呼び、「主なる神は、そのしもべである預言者たちにその計画を明らかにせずに、何事もなさらない」と述べているからである。[ 108 ]
ラビ・エレアザルは、ミリアムはモーセと同じように神の口づけを受けて死んだと教えた。申命記34:5には「主のしもべモーセは、モアブの地で主の口によって死んだ」とあり、民数記20:1には「ミリアムはそこで死んだ」とある（どちらも「そこで」という言葉が使われている）ことから、ラビ・エレアザルはモーセとミリアムは同じように死んだと推論した。ラビ・エレアザルは、民数記20:1にはミリアムが「主の口によって」死んだとは書かれていないのは、そう言うのは不適切だからだと述べた。[ 109 ]
あるバラタは、ヨシュアがトーラーの8節を書いたと教え、ゲマラは、ヨシュアがトーラーの最後の8節を書いたと言う人もいると詳しく述べている。別のバラタ（ラビ・ユダ、あるいはラビ・ネヘミヤを引用）は、モーセが申命記34章5節「主のしもべモーセはそこで死んだ」を書いた可能性があるか疑問を呈し、モーセは申命記34章5節までトーラー全体を書き、ヨシュアは申命記34章5節から最後までを書いたと説明した。しかし、ラビ・シメオンは申命記31章26節「このトーラーの巻物を取りなさい」を読み、その時点でトーラーは完成していたと教えた。ラビ・シメオンによれば、神はテキスト全体をモーセに口述し、モーセはそれを書き留めた。神はモーセの死についてモーセに口述し、モーセは涙を流しながらそれを書き留めた。[ 110 ]
ミシュナーとトセフタは、神の摂理は人が他人に接する度合いに応じてその人に報いるという命題の根拠として申命記34章6節を引用した。出エジプト記13章19節にあるように、モーセがヨセフの骨の世話をしたので、今度は神以外に誰もモーセの世話をしなかった。申命記34章6節には、神がモーセを葬ったと記されている。[ 111 ]トセフタは、モーセは神の臨在の翼に乗ってルベンの地（トセフタは申命記32章49節からモーセがネボ山で亡くなったと推測）からガドの地（トセフタは申命記33章21節の「そこには支配者の分け前が残されていた」という言葉からモーセが葬られたと推測）へと運ばれたと推論した。[ 112 ]
ラビ・ハマ・ベン・ラビ・ハニナは、申命記34章6節は、人間が模範とすべき神の属性の一つを示していると教えた。ラビ・ハマ・ベン・ラビ・ハニナは、申命記13章5節の「あなたはあなたの神、主に従って歩む」という聖句の意味を尋ねた。申命記4章24節には「あなたの神、主は焼き尽くす火である」とあるのに、どうして人間が神に従って歩むことができるだろうか。ラビ・ハマ・ベン・ラビ・ハニナは、神に従って歩むという命令は、神の属性に従って歩むことを意味すると述べた。創世記3章21節には「主なる神はアダムとその妻のために皮の衣を作り、彼らに着せた」とあるように、神は裸の人々に衣を着せるべきだ。神は病人を訪ねられた。創世記18章1節には「主はマムレの樫の木の下で彼に現れた」（創世記17章26節でアブラハムが割礼を受けた後）とある。私たちも病人を訪ねるべきである。神は悲しむ者を慰められた。創世記25章11節には「アブラハムの死後、神はその子イサクを祝福された」とある。私たちも悲しむ者を慰めるべきである。神は死者を葬られた。申命記34章6節には「神は彼を谷に葬られた」とある。私たちも死者を葬るべきである。[ 113 ]同様に、申命記11章22節のシフレは、神の道に歩むとは（出エジプト記34章6節の言葉を借りれば）「慈しみ深く、恵み深い」ことであると教えている。[ 114 ]
ミシュナーは、モーセの奇跡的な埋葬場所（申命記34:6によると、今日に至るまで誰もその場所を知らない）は、最初の安息日の前夜、夕暮れ時に作られたと言う人もいると教えている。[ 115 ]
ラビ・シムライは、トーラーは善行で始まり善行で終わると教えた。その始まりは善行であり、創世記3章21節には「主なる神はアダムとその妻のために皮の衣を作り、彼らに着せた」とある。そして終わりも善行であり、申命記34章6節には「彼はモアブの地の谷に葬られた」とある。[ 116 ]
ミドラシュは申命記34章7節「彼の目はかすまず、彼の自然な力も衰えなかった」を解釈し、神がモーセに与えた輝かしい顔がまだ彼の中に残っていたことを教えた。[ 117 ]
トセフタは申命記34:8とヨシュア記1:1-2、1:10-11（パラシャのハフタラ）、4:19から、モーセはアダルの7日に亡くなったと推論した。[ 118 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
ジェームズ・クーゲルは、現代の学者の中には、申命記33章のモーセによる諸部族への祝福は、申命記の他の部分とは異なる、おそらくかなり古い起源を持つと考えており、編集者が申命記33章を付け加えたのは、書を完成させるためだったと考えている者がいると報告した。[ 119 ]
クーゲルは、申命記33章にシメオンがいないことに着目し、創世記48章1-6節でヤコブがエフライムとマナセを養子にしたことは、イスラエルの部族リストの途中修正であると見る人もいると述べた。12部族という数は、おそらく1年の月の数が関係して、イスラエルの歴史の初期段階で不変のものとなったようだ。しかし、ある時点でシメオンは姿を消した。そこで、シメオンの不在を補うために、イスラエル人はヨセフに帰せられる他の領地を、それぞれに祖先がいる2つの領地として数えた。こうして、申命記33章の部族リストはシメオン族を省略し、ヨセフをエフライムとマナセに置き換えることで、12部族の名前を依然として含めることができた。[ 120 ]
クーゲルは、民数記3章5-10節の祭司資料（略称P）と申命記33章10節の申命記編纂者（略称D）の間で、祭司職の資格に関する矛盾があると指摘した。クーゲルによれば、学者たちはPが「祭司、アロンの子ら」について語っていると指摘している。なぜなら、Pによれば、正統な祭司はアロンの子孫のみだったからである。Pはレビ人を世襲の神殿役人の一団として言及しているが、Pによればレビ人は異なる地位にあった。彼らは犠牲を捧げたり、祭司に割り当てられた他の重要な職務を遂行することはできず、アロンの子孫の助手として仕えた。一方、Dはアロンの子孫を特別な存在として語ることはなく、「レビ族の祭司」と呼んでいる。クーゲルは、多くの現代の学者がこれを、Dはレビ人は誰でも適切な祭司であり、犠牲を捧げたり他の祭司の務めを行うことができると信じていたという意味だと解釈しており、イスラエルではしばらくの間そうであった可能性があると報告した。クーゲルは、モーセが申命記33章10節で人生の終わりにレビ族を祝福したとき、「彼らにヤコブにあなたの定めを、イスラエルにあなたの律法を教えさせ、あなたの前に香を焚き、あなたの祭壇に全焼のいけにえを捧げさせますように」と言ったと述べた。そして、神の前に香と全焼のいけにえを捧げることは、まさに祭司の務めであった。クーゲルは、多くの学者が申命記33章10節ははるか昔の時代に遡ると考えており、したがって、非常に早い時期にすべてのレビ人が適切な祭司と見なされていたことを示している可能性があると報告した。[ 121 ]
パトリック・D・ミラーは、モーセが約束の地の外で死んだのは、彼の仕事が本当に終わったからだという暗黙の理由があると主張した。それ以降、人々は律法に従って生きることになり、もはやモーセを必要としなくなったのだ。[ 122 ]
文書仮説に従う学者の中には、このパラシャに3つの異なる情報源の証拠を見出す者もいる。そのため、一部の学者は、申命記34:5-7のモーセの死の記述は、おそらく紀元前10世紀に書かれたヤハウィスト（略してJ）によって書かれたと考えている。 [ 123 ]一部の学者は、申命記34:8-9のモーセの喪の記述は、紀元前6世紀または5世紀に書かれた祭司の情報源によるものだと考えている。 [ 124 ]そして、これらの学者は、パラシャの残りの部分、申命記33:1-34:4と申命記34:10-12を、ヨシヤ王の時代の少し前に書かれた最初の申命記史家（略してDtr 1）によるものだと考えている。[ 125 ]これらの学者たちは、この最初の申命記史家が、申命記33章のモーセの祝福を古い別の資料から取り出してここに挿入したと推測している。[ 126 ]
マイモニデスと『セフェル・ハ・ヒヌフ』によれば、この週のトーラー朗読箇所には戒律はない。[ 127 ]
ユダヤ人は、申命記33章5節に反映されているように、イスラエルにおける神の主権を回復するよう神に祈り求め、平日の3つの礼拝におけるアミダーの祈りの中で「私たちを統治してください」という言葉が用いられている。[ 128 ]
過越祭とロシュ・ハシャナーの間の安息日にピルケイ・アヴォット第5章を学ぶユダヤ人の中には、申命記33章21節の「彼は主の義とイスラエルに対する主の定めを実行した」という言葉を読む者もいる。[ 129 ]
ユダヤ人の中には、安息日を締めくくる祝福の詩句の一部として、申命記33章29節の「それはあなたの助けの盾であり、あなたの威光の剣である。あなたの敵はあなたの前に衰え、あなたは彼らの高き所を踏みにじるであろう」という歌詞を歌う者もいる。[ 130 ]
イグダルの賛歌の第7節「イスラエルには、モーセのような預言者は二度と現れなかった。主の幻をはっきりと見た預言者は」は、申命記34章10節の「それ以来、イスラエルにはモーセのような預言者は現れていない。主はモーセと顔と顔を合わせて語り合った」という記述に基づいている。[ 131 ]
週ごとのマカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を作ります。祝祭日シムハット・トーラーに当たるパラシャ・ヴェゾット・ハベラハでは、セファルディ系ユダヤ人は幸福を表すマカーム・アジャムを適用し、トーラーの朗読を終えて再びサイクルを始める喜びを記念します。[ 132 ]
この週のパラシャに対応するハフタラは以下の通りです。
モーセの死後、神はモーセの使者ヨシュアにイスラエル人と共にヨルダン川を渡るように命じた。[ 133 ]神はヨシュアが足を踏み入れたすべての場所、ネゲブ砂漠からレバノンまで、ユーフラテス川から地中海までを彼らに与えるであろう。[ 134 ]神はヨシュアに強く勇気を持つように命じた。なぜなら、神が彼の生涯を通して彼を導くので、誰も彼の行く手を阻むことはできないからである。[ 135 ]神はヨシュアに神の律法を厳格に守り、昼も夜もそれを黙想するように勧めた。そうすれば彼は成功するであろう。[ 136 ]
ヨシュアは部下たちに、イスラエル人に食料を用意させるように命じた。３日以内にヨルダン川を渡って、神が与えようとしている土地を所有することになっていたからである。[ 137 ]ヨシュアはルベン族、ガド族、マナセ族の半部族に、モーセへの誓約を思い出すように言った。その誓約によれば、神はヨルダン川の東側に彼らの土地を与え、妻、子供、家畜はそこに留まるが、男たちは神がイスラエル人にイスラエルの地を与えるまで、イスラエル人の先頭で戦うことになる。[ 138 ]彼らはヨシュアに、モーセに従ったように、彼の命令にも従うと答えた。[ 139 ]ヨシュアの命令に反抗する者は誰でも死刑に処せられる。[ 140 ]
ハフタラは、パラシャの物語を引き継ぐ。パラシャがトーラーを締めくくるように、ハフタラは預言書を始める。パラシャ (申命記 33:4) は、「モーセは私たちに律法を命じた」 ( תּוֹרָה צִוָּה-לָנוּ, מֹשֶׁה ,Torah tzivah-lanu Mosheh ) とハフタラ (ヨシュア記) で報告しています。 1:7）神はヨシュアに、「モーセがあなたに命じた律法」（הַתּוֹרָה—אֲשֶׁר צִוְּךָ מֹשֶׁה、Torah asher tzivcha Mosheh）を守るように言われました。パラシャ（申命記 34:4）で神はモーセに「渡ってはいけない」（לֹא תַעֲבֹר ,lo ta'avor ）と言いましたが、ハフタラ（ヨシュア記 1:2）で神はヨシュアに「渡れ」（ עֲבֹר ,avor ）と言われました。パラシャ (申命記 34:5) とハフタラ (ヨシュア記 1:1 および 1:13) は両方ともモーセを「主の僕」 ( עֶבֶד-יְהוָה、eved-Adonai ) と呼んでいます。そして、パラシャ（申命記34章5節）とハフタラ（ヨシュア記1章1-2節）の両方で、モーセの死が報告されている。
ヨシュア記 1:1 におけるモーセの「助手」 ( מְשָׁרֵת、mesharet )としてのヨシュアの特徴付けは、出エジプト記 24:13 (「彼の助手」、 מְשָׁרְתוֹ、mesharet )、出エジプト記 33:11 (「彼の助手」、מְשָׁרְתוֹ、mecharto）、民数記 11:28（モーセの「助手」、מְשָׁרֵת、mesharet）。神は民数記 27:15-23 でモーセにヨシュアへの任務を命じました。
ヨシュア記 1:2 と 1:7 で神がモーセを「わたしのしもべ」（עַבְדִּי 、avdi ）と呼んだことは、神が同じ用語をアブラハム[ 141 ] 、モーセ[ 142 ]、カレブ[ 143 ]に適用したことと呼応している。そして後に、神はこの用語をモーセ[ 144 ]、ダビデ[ 145 ] 、イザヤ[ 146 ] 、ヒルキヤの子エリアキム[ 147 ]、イスラエル[ 148 ] 、ネブカドネザル[ 149 ] 、ゼルバベル[ 150 ]、枝[ 151 ]、ヨブ[ 152 ]を指すのに用いた。
ヨシュア記1章3節で神がヨシュアに「あなたの足が踏むすべての場所」を与えると約束したことは、申命記11章24節でモーセがイスラエル人に与えた同じ約束を反映している。また、ヨシュア記1章5節で神がヨシュアに「あなたの前に立ち向かう者は誰もいない」と約束したことは、申命記11章25節でモーセがイスラエル人に与えた同じ約束を反映している。
ヨシュア記1章6節で神がヨシュアに「強く、断固として」（חֲזַק, וֶאֱמָץ 、chazak ve-ematz）と励ました言葉は、ヨシュア記1章7節と9節で神がヨシュアに、またヨシュア記1章18節でルベン族、ガド族、マナセ族の半部族がヨシュアに繰り返した言葉と共通しています。これらの励ましは、申命記31章6節でモーセがイスラエル人（複数）に与えた励まし、また申命記31章7節と23節でモーセがヨシュアに与えた励ましと同じものです。また、申命記3章28節で神がモーセに「ヨシュアを励まし、力づけよ」と命じたことにも注目してください。そして後にヨシュアはヨシュア記10章25節でイスラエル人に「強く、そして断固として」（複数形）と励ました。またダビデも歴代誌上22章13節と28章20節で、息子で後継者のソロモンに同じ言葉で励ましを与えた。
ヨシュア記1章7-8節で、神はヨシュアにこう諭しています。「わたしのしもべモーセがあなたに命じた律法のすべてを守り行いなさい。右にも左にもそれから離れてはならない。そうすれば、どこへ行っても成功するであろう。この律法の書をあなたの口から離してはならない。昼も夜もそれを黙想し、そこに書かれているすべてのことを守り行いなさい。そうすれば、あなたの道は栄え、あなたは成功するであろう。」この勧告は、申命記17章18～20節でモーセが王に与えた勧告と呼応している。「王は、この律法の写しを書物に書き記さなければならない。……そして、それを王の手元に置き、王は生涯それを読み、……この律法のすべての言葉とこれらの定めを守り、実行することを学び、……右にも左にも戒めから逸れることなく、王自身と王の子孫がイスラエルの中で、王国において長生きできるようにしなければならない。」
ヨシュア記1章13～15節で、ヨシュアはルベン族、ガド族、そしてマナセ族の半部族に対し、イスラエルの地のために戦うという決意を改めて思い起こさせたが、その表現は申命記3章18～20節と非常によく似ている。民数記32章16～27節の記述にも注目してほしい。そして、ルベン族、ガド族、マナセ族の半部族は、ヨシュア記1章16-17節で、イスラエル人が出エジプト記24章7節で神への忠誠を誓ったのと同じ動詞（「私たちは行い、従います」נַעֲשֶׂה נִשְׁמַע 、 na'asehve -nishmah）で誓ったのと同じ動詞で、自分たちの誓いを表明している。
ヨシュア記 1:14 で、ヨシュアはルベン族、ガド族、マナセ族の半部族に「勇猛な勇士は皆、武装して兄弟たちの前を通り過ぎ、彼らを助けなさい」と命じた。その前に、民数記 26:2 で、神はモーセとエレアザルに「イスラエルの子らの全会衆のうち、20 歳以上の者、……イスラエルで戦いに出ることができる者すべてを数えなさい」と命じた。その人口調査の結果、ルベン族は 43,730 人、[ 153 ]ガド族は 40,500 人、[ 154 ]マナセ族は 52,700 人[ 155 ]となり、3 部族から「戦いに出ることができる」成人男性は合計 136,930 人であった。しかしヨシュア記4章12-13節には、ルベン族、ガド族、マナセ族の半部族から「約4万人が武装して主の御前で戦いに向かった」と記されているが、これは民数記26章に数えられている者の10分の3にも満たない数である。チダは、ヨシュアがヨシュア記1章14節で「勇猛な勇士たち」だけを求めたように、最も強い者だけが参加したと述べた。クリ・ヤカールは、10万人以上の男たちがヨルダン川を渡って助けに来たが、ヨルダン川での奇跡を見て、多くの人が神がイスラエル人の勝利を保証してくれるので自分たちは必要ないと判断したと示唆した。[ 156 ]
バラタは、ヨシュアがヨシュア記を書いたと教えた。[ 157 ]ヨシュア記24章29節に「主のしもべヌンの子ヨシュアは死んだ」とあることに着目し、ゲマラは（ヨシュアがこれらの言葉とその後の記述を書くことはできなかったと推論し）大祭司エレアザルが同書の最後の5節を完成させたと教えた。しかしゲマラはまた、最後の節であるヨシュア記24章33節には「アロンの子エレアザルは死んだ」とあると述べ、エレアザルの子ピネハスが同書を完成させたと結論づけた。[ 158 ]
ラヴ・ユダはラヴの名において、モーセの死後、神はヨシュア記1章1-2節で、イスラエル人の注意を指導者の交代からそらすために戦争を始めるようヨシュアに命じたと教えた。ラヴ・ユダはラヴの名において、モーセが死にゆく時、ヨシュアに何か疑問があれば尋ねるように促したと報告した。ヨシュアはモーセに、自分がモーセから1時間離れて他の場所に行ったことがあるかと尋ねた。ヨシュアはモーセに、出エジプト記33章11節に「主はモーセと顔と顔を合わせて語られた。人が人と話すように。……しかし、そのしもべヌンの子ヨシュアは幕屋から出なかった」と書いていないかと尋ねた。ヨシュアの言葉はモーセを傷つけ、たちまちモーセの力は衰え、ヨシュアは300の律法を忘れ、律法に関する700の疑問がヨシュアの心に生じた。イスラエル人はヨシュアを殺そうと立ち上がった（ヨシュアがこれらの疑問を解決しない限り）。神はヨシュアに、答えを伝えることは不可能だと告げた（申命記30:11-12にあるように、律法は天にはないからである）。その代わりに、神はヨシュアに、ヨシュア記1:1-2にあるように、イスラエル人の注意を戦争に向けさせるよう指示した。[ 159 ]
ゲマラは、民数記27章20節で神がモーセにヨシュアに自分の名誉の一部を授けるように命じたのは、モーセの名誉のすべてをヨシュアに譲るという意味ではないと教えた。当時の長老たちは、モーセの顔を太陽に、ヨシュアの顔を月にたとえた。長老たちは、たった一世代の間にイスラエルの指導者の地位がこれほどまでに低下したことを恥辱であり、非難すべきことだと考えた。[ 160 ]
ラビ・ヨセ・ユダの息子は、モーセの死後（申命記34:5とヨシュア記1:1に記されている）、雲の柱、マナ、井戸が枯れたと述べた。ラビ・ヨセ・ユダの息子は、イスラエル人がエジプトを出たとき、神の摂理が彼らのためにモーセ、アロン、ミリアムという3人の優れた養育者を任命したと教えた。彼らの功績により、神の摂理はイスラエル人に3つの贈り物、すなわち神の栄光の雲の柱、マナ、そして旅の間ずっと彼らに付き従った井戸を与えた。摂理はミリアムの功績によって井戸を、アロンの功績によって雲の柱を、モーセの功績によってマナを与えた。ミリアムが亡くなると井戸は枯れたが、モーセとアロンの功績によって再び湧き出た。アロンが死ぬと雲の柱は消えましたが、両方ともモーセの功績によって復活しました。モーセが死ぬと、ゼカリヤ書11章8節にあるように、「一か月のうちに、わたしは三人の羊飼いを滅ぼした」ので、三人はすべて消滅し、二度と復活しませんでした。[ 161 ]同様に、ラビ・シモンは、「その後、こうなった」とある箇所では、世界は以前の状態に戻ったと教えています。ヨシュア記1章1節には、「主のしもべモーセが死んだ後、こうなった」とあり、その直後に井戸、マナ、栄光の雲は消えました。[ 162 ]
ミドラシュによれば、ヨシュア記1章1節には「モーセの従者」という言葉が含まれており、神がヨシュアに預言の特権を与えたのは、彼がモーセの従者として仕えたことへの報いであると教えている。[ 163 ]
ミドラシュはヨシュア記1章3節を、イスラエルの民にイスラエルの地（特にイスラエルに対する多くの特権と義務を含む）だけでなく、その周辺のすべての土地も約束するものと解釈した。[ 164 ]
ミドラシュによれば、創世記15章18節、申命記1章7節、ヨシュア記1章4節でユーフラテス川が「大河」と呼ばれているのは、それがイスラエルの地を囲んでいるからである。ミドラシュによれば、世界の創造の時点では、ユーフラテス川は「大」とは指定されていなかった。しかし、申命記4章7節で「大いなる国民」と呼ばれているイスラエルの地を囲んでいるため、「大」と呼ばれているのである。よく言われるように、王のしもべは王であり、したがって聖書は、ユーフラテス川が大いなる国民イスラエルと結びついていることから、それを大いなる川と呼んでいるのである。[ 165 ]
ヨシュア記1章5節で、神がヨシュアに「わたしがモーセと共にいたように、わたしはあなたと共にいる」と告げたことに注目し、ラビたちは、ヨシュアがモーセのように120年ではなく、110年しか生きなかったのはなぜかと尋ねた（ヨシュア記24章29節と士師記2章8節に記されている）。申命記34章7節に記されているモーセは120年生きた。ラビたちは、民数記31章2節で神がモーセに「ミディアン人からイスラエルの子らの仇討ちをせよ。その後、あなたはあなたの民のもとに集められる」と告げたとき、モーセはその後死ぬと神が告げたにもかかわらず、命令を実行するのを遅らせなかったと述べた。むしろ、民数記31章6節に「モーセは彼らを遣わした」と記されているように、モーセは迅速に行動した。しかし、神がヨシュアに31人の王と戦うように命じたとき、ヨシュアはモーセのように、一度に全員を殺せばすぐに死ぬだろうと考えた。ヨシュアはカナンの民との戦いを長引かせた。ヨシュア記11章18節には「ヨシュアは長い間、これらの王たちと戦った」とある。それに対し、神はヨシュアの寿命を10年縮めた。[ 166 ]
ラビたちはバラタの中で、4つのことには絶え間ない努力が必要であると教えた。(1) トーラーの研究、(2) 善行、(3) 祈り、(4) 世俗の仕事である。最初の2つを支持する根拠として、バラタはヨシュア記1章7節にある神の命令を引用した。「ただ、わたしのしもべモーセがあなた方に命じたすべての律法を守り行うために、強く、そして大いに勇気を持ちなさい。」ラビたちは、トーラーにおいて「強く」、善行において「勇気を持つ」必要があると結論づけた。祈りにおいて強さが必要であることを裏付ける根拠として、ラビたちは詩篇27篇14節を引用した。「主を待ち望め。強くあれ。心を奮い立たせよ。まことに、主を待ち望め。」そして、仕事において強さが必要であることを裏付ける根拠として、ラビたちはサムエル記下10章12節を引用した。「勇気を出し、わが民のために強くなろう。」[ 167 ]
ヨシュア記1章8節の戒めは、ラビたちに、トーラーの研究に加えて世俗的な職業に従事すべきかどうかという議論を巻き起こした。バラタの中で、ラビたちは申命記11章14節の「あなたは穀物とぶどう酒と油を集めなければならない」という言葉から何を学ぶべきかを問いかけた。ラビ・イシュマエルは、ヨシュア記1章8節には「この律法の書をあなたの口から離してはならない。あなたは昼も夜もそれを黙想しなければならない」とあるので、この戒めを文字通りに解釈し（起きている間は常にトーラーを研究しなければならない）と考える人もいるかもしれないと答えた。したがって、申命記11章14節は「穀物を集めなさい」と指示しており、トーラーの研究と世俗的な職業を組み合わせるべきだということを示唆している。しかし、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイはこれに疑問を呈し、耕作の時期に耕し、種まきの時期に種をまき、収穫の時期に刈り取り、脱穀の時期に脱穀し、風の時期に箕で選別するなら、いつトーラーを読む時間を見つけることができるのかと問いかけた。むしろ、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、イスラエルが神の意志を行うとき、他の人々が世俗的な仕事を行うと教えた。イザヤ書61章5-6節には、「異邦人が立ってあなたの羊の群れを養い、寄留者があなたの耕作者、ぶどう刈り手となる。一方、あなたは『主の祭司』と呼ばれ、『私たちの神のしもべ』と呼ばれるであろう」とある。そして、イスラエルが神の意志を行わないときは、申命記11章14節にあるように、「あなたは穀物を刈り取らなければならない」ので、イスラエルは自ら世俗的な仕事をしなければならない。それだけでなく、イスラエル人は他人の仕事もするだろう。申命記28:48には、「主があなたに対して放つ敵に仕えよ。主はあなたたちを滅ぼし尽くすまで、鉄のくびきをあなたたちの首にかけるであろう」とある。アバイは、多くの人がラビ・イシュマエルの助言に従って世俗の仕事とトーラーの研究を両立させ、うまくいった一方で、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイの助言に従ってトーラーの研究に専念したが成功しなかった人もいることを指摘した。ラバは、ニサン（穀物が熟す時期）とティシュレイ（人々がブドウとオリーブを搾る時期）の間は、ラビたち（弟子たち）が自分の前に現れないように頼んだ。それは、残りの年の食糧供給について心配しなくて済むようにするためだった。[ 168 ]
ラビ・エレアザルはヨシュア記1章8節から、神は人々を律法を学ぶために創造したと推論した。ラビ・エレアザルはヨブ記5章7節「しかし、人は火花が上へ飛ぶように、労苦のために生まれる」から、すべての人は働くために生まれてきたと推論した。ラビ・エレアザルは箴言16章26節「労働者の食欲は彼のために働き、彼の口はそれを欲する」から、聖書は人々が手による労苦ではなく、口による労苦、すなわち研究のために生まれてきたことを意味していると推論した。そしてラビ・エレアザルはヨシュア記1章8節「この律法の書はあなたの口から離れてはならない。あなたは昼も夜もそれを黙想し、そこに書かれているすべてのことを守り行うようにしなければならない」から、人々は世俗的な会話ではなく、律法の研究のために生まれてきたと推論した。そしてこれは、すべての人間の体は器であるというラバの格言と一致する。トーラーの器となるにふさわしい者は幸いである。[ 169 ]
ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィは、ヨシュア記1章8節にある「律法を学ぶ者は物質的に繁栄する」という約束は、律法にも記されており、さらに聖書にも三度言及されていると述べた。律法の申命記29章8節には、「それゆえ、この契約の言葉を守り、それを行いなさい。そうすれば、あなたがたの行うすべてのことが繁栄するであろう」とある。また、預言書のヨシュア記1章8節にも、「この律法の書をあなたの口から離してはならない。昼も夜もそれを黙想し、そこに書かれているすべてのことを守り行いなさい。そうすれば、あなたがたの道は繁栄し、あなたがたは成功するであろう」と繰り返されている。また、聖書には詩篇1:2-3で三度目にこう記されています。「しかし、その人の喜びは主の律法にあり、昼も夜もその律法を黙想する。その人は水の流れのほとりに植えられた木のように、時が来れば実を結び、葉は枯れることがない。その人は何事も成功する。」[ 170 ]
ラビたちは、ヨシュア記1章8節の戒めを果たすために何をすべきかを検討した。ラビ・ヨセは、出エジプト記25章30節の「食卓には、供え物のパンを置き、常に神の前に置かなければならない」という箇所にある「絶えず」（תָּמִיד 、タミド）という類似の語を解釈した。ラビ・ヨセは、たとえ朝に古い供え物のパンを片付け、夕方に新しいパンを食卓に置いたとしても、「絶えず」パンを置くという戒めは守られていると教えた。ラビ・アミは、ラビ・ヨセのこの教えから類推して、朝にトーラーを1章、夕方に1章だけ学ぶ人でも、ヨシュア記1章8節の「この律法の書をあなたの口から離してはならない。昼も夜もそれを黙想しなければならない」という戒めは果たされていると論じた。ラビ・ヨハナンはラビ・シメオン・ベン・ヨハイの名において、朝晩にシェマ（申命記6:4-9）だけを読む人でも、それによってヨシュア記1:8の戒律を満たすことになると述べた。しかし、ラビ・ヨハナンは、無知ゆえに律法の遵守に不注意な人々にこれを教えることは禁じられていると教えた（なぜなら、それが彼らのさらなるトーラー研究を妨げる可能性があるからである）。しかし、ラバは、彼らの前でそれを唱えることは功徳があると教えた（彼らは、1日に2回シェマを唱えるだけで報いを得られるなら、トーラー研究にもっと時間を費やせばどれほど大きな報いが得られるかを考えるかもしれないからである）。[ 171 ]
ラビ・イシュマエルの妹の息子ベン・ダマは、かつてラビ・イシュマエルに、トーラー全体を学んだ者がギリシャの知恵を学ぶことができるかどうかを尋ねた。ラビ・イシュマエルは、ベン・ダマにヨシュア記1章8節「この律法の書をあなたの口から離してはならない。あなたは昼も夜もそれを黙想しなければならない」を読み聞かせて答えた。そしてラビ・イシュマエルはベン・ダマに、昼でも夜でもない時間を見つけて、その時にギリシャの知恵を学ぶように言った。しかし、ラビ・サムエル・ベン・ナフマンは、ラビ・ヨナタンの名において、ヨシュア記1章8節は義務でも命令でもなく、祝福であると教えた。神は、トーラーの言葉がヨシュアにとって最も大切なものであることを見抜かれた。出エジプト記33章11節には、「主はモーセと顔と顔を合わせて、人が人と話すように語られた。そしてモーセは宿営に戻られた。彼の従者ヌンの子ヨシュアは若者で、天幕から出なかった」とある。そこで神はヨシュアに、トーラーの言葉が彼にとって非常に大切なものであることを告げ、ヨシュア記1章8節の言葉で、「この律法の書はあなたの口から離れてはならない」と約束された。しかし、ラビ・イシュマエルの学派では、トーラーの言葉を返済したい負債と考えてはならない、なぜなら人はそれを放棄する自由はないからである、というバラタが教えられていた。[ 171 ]
ラビ・イシュマエルと同様に、ラビ・ヨシュアもヨシュア記1章8節を用いてギリシャ哲学を学ぶことへの警告を発しました。彼らはラビ・ヨシュアに、ギリシャ語の本で子供たちに教えることに関する律法は何かと尋ねました。ラビ・ヨシュアは、ヨシュア記1章8節にあるように、「この律法の書をあなたの口から離してはならない。あなたは昼も夜もそれを黙想しなければならない」と述べ、昼でも夜でもない時間にギリシャ語を教えるようにと彼らに告げました。[ 172 ]
ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、ヨシュアがギベオンでアモリ人と戦ったとき、神がヨシュア記1章8-9節の言葉を用いてヨシュアを励ましたと教えた。ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、神がヨシュアに現れたとき、ヨシュアが申命記を手に座っているのを見つけたと語った。神はヨシュアに（ヨシュア記1章8-9節の言葉を用いて）強く、勇気を持つようにと告げた。律法の書は彼の口から離れないからである。そこでヨシュアは申命記を取り、それを太陽に見せ、ヨシュアが申命記を研究して立ち止まらなかったように、太陽もヨシュアの前で立ち止まるべきだと太陽に言った。するとすぐに（ヨシュア記10章13節に記されているように）、「太陽は立ち止まった」。[ 173 ]
トセフタは、神が賢明で義人であるヨシュアにさえ律法を身近に置くよう命じたのなら、なおさら私たちもそうすべきだと論じた。トセフタは、申命記34章9節には「ヌンの子ヨシュアは知恵の霊に満ちていた。モーセが彼の上に手を置いたからである」とあり、出エジプト記33章11節には「主はモーセと顔と顔を合わせて語られた。人が人と話すように。それからモーセは宿営に戻った。彼の従者であるヌンの子ヨシュアは若者であったが、幕屋の真ん中から動かなかった」とあると述べた。しかし、ヨシュア記1章8節では、神はヨシュアにさえ「この律法の書をあなたの口から離してはならない。昼も夜もそれを朗誦せよ」と命じている。トセフタは、なおさら他の民は律法を持ち、読むべきであると結論づけた。[ 174 ]
ラビ・ベレキヤ、ラビ・ヒヤ、そしてバビロニアのラビたちは、ラビ・ユダの名において、神が天の法廷で新しい律法を教えない日は一日もないと教えた。ヨブ記37章2節にあるように、「彼の声の響きと、彼の口から出る瞑想に注意深く耳を傾けよ」。そして瞑想とは、ヨシュア記1章8節にあるように、「昼も夜もそれを瞑想せよ」というように、トーラーのこと以外には何も指さない。[ 175 ]
ミドラシュはヨシュア記1章11節と4章17節から、イスラエル人は許可なくヨルダン川に出入りすることはなかったと推論した。ミドラシュによれば、伝道の書10章4節の「もし支配者の霊があなたに立ち向かうなら、あなたの場所を離れてはならない」はヨシュアのことを指している。ミドラシュによれば、イスラエル人は許可を得てヨルダン川を渡ったのと同様に、許可なくヨルダン川の川床を離れることはなかった。ミドラシュは、神がヨシュアに「宿営の真ん中を通り抜けなさい…三日以内にこのヨルダン川を渡らなければならない」と告げたヨシュア記1章11節と、ヨシュア記4章17節の「そこでヨシュアは祭司たちに『ヨルダン川から上って来なさい』と命じた」から、イスラエル人は許可を得て渡ったと推論した。[ 176 ]
ミドラシュは、ヨシュア記1章16節の場面を雅歌を参考に描写した。ミドラシュは、ルベン族、ガド族、マナセ族の半部族がヨシュアに（ヨシュア記1章16節で）「あなたが命じられたことはすべて行い、あなたが遣わされるところならどこへでも行きます」と言ったとき、「あなたの唇は緋色の糸のようで、あなたの言葉は麗しい」（雅歌4章3節の言葉）と述べた。[ 177 ]
ゲマラは、ヨシュア記1章18節の「のみ」 （רַק 、rak ）という言葉が、同節前半で定められた死刑の適用範囲を限定するという見解をソロモン（あるいはベナヤ）に帰している。ゲマラは、ヨアブが法廷に連れてこられ、ソロモンが彼を裁き、尋問した経緯を述べている。ソロモンはヨアブに、なぜアマサ（ダビデの甥で、アブサロムの反乱軍を指揮していた）を殺したのかと尋ねた。ヨアブは、アマサが王の命令に背いた（したがってヨシュア記1章18節によれば死刑に処せられるべきであった）と答えた。サムエル記下20章4-5節によれば、ダビデ王はアマサに3日以内にユダの人々を招集して報告するように命じたが、アマサは定められた期限よりも長く遅れたのである。ソロモンは、アマサが「しかし」と「のみ」（אַך 、achおよびרַק 、rak ）という言葉を解釈したと答えた。アマサは、ユダの人々がタルムードの研究を始めたばかりのところを見つけた。アマサは、ヨシュア記 1:18 に「王の命令に反逆し、あなたが命じるすべてのことに従わない者は、死刑に処せられる」とあることを思い出した。さて、王が律法を無視するように命じた場合でも、これは当てはまると思うかもしれない。そのため、ヨシュア記 1:18 は「ただ（רַק 、rak ）強く、勇気を持て！」と続いている。（そして、「ただ（רַק 、rak ）」という言葉は、律法の研究に反する場合に王の命令に従う義務に制限があることを示唆している。）[ 178 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
