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ケルビム（/ ˈtʃɛrəb /；[ 1 ]複数形：ケルビム；ヘブライ語：כְּרוּב kərūḇ、複数形：כְּרוּבִים kərūḇīm ）は、アブラハムの宗教における超自然的な存在の一種である。ケルビムの数多くの描写は、エデンの園の入り口を守るなど、さまざまな役割をケルビムに割り当てている。[ 2 ]
デリッチの『アッシリア語ハンドブック』 （1896年）では、 keruvという名前をアッシリア語のkirubu （シェドゥまたはラマッスの名前）とkarabu （「偉大な、力強い」）に関連付けている。
サロモン・カルッペ（1897）はバビロニア語のkarâbuを「強力な」ではなく「縁起の良い」と解釈した。[ 2 ] [ 3 ]
スティーブン・ハーバート・ラングドン（1923）は著書『バビロニアの創造叙事詩』の中で、「カルブはカリブ（祈る者）と同じ意味を持ち、神殿や宮殿の門に置かれた神話上の怪物の像である。この『仲介者』、つまり神話上の怪物の像は、明らかにヘブライ語のケルブ（ケルブ）と同一である」と述べている。[ 4 ]
ドーメ（1926）も同様に、ヘブライ語の名前をアッシリア語のkāribu（縮小形kurību）に結びつけた。これは、人類のために神々に嘆願する仲介者（およびそのような存在の像）を指す言葉で、文字通りの意味は「祝福者」である。[ 5 ]（3～4ページ）
ケルビムを「若々しい」という意味のヘブライ語に結びつける民間語源説は、アバフ（3世紀）によるものである。[ 5 ]（p1）
ヘブライ語の単語はギリシャ語でカイ(χερουβ) で音訳され、その後ラテン語で「ch」で音訳されました。ギリシャ語由来の単語の「ch」は通常英語で ak と発音されます (chemistry や chela など) が、「cherub」の「ch」は通常「church」のように発音されます。[ 1 ] Raanan Eichler によると、「cherubim」はギリシャ語の単語「grýps ( griphon ) 」とも関連している可能性があります。[ 6 ]
ユダヤ教の天使の階層では、ケルビムはマイモニデスの『ミシュネ・トーラー』（12世紀）では第9位（下から2番目）の位であり、カバラの著作『ベリット・メヌハ』 （14世紀）では第3位である。キリスト教の著作『天界の階層』では、ケルビムはセラフィムや玉座天使と並んで最高位に位置づけられている。[ 7 ]
エゼキエル書の第1章と第10章では、エゼキエルが4つの「生き物」（ヘブライ語で「ハヨット」）を見たことが記されており、第10章では「ケルビム」またはその複数形が使われているが、両者の関係は明らかではない。エゼキエルの記述に基づいて、（少なくとも一部の）キリスト教のイコンに示されているように、ケルビムは2対の翼と4つの顔、すなわちライオン（すべての野生動物の代表）、牛（家畜）、人間（人類）、鷲（鳥）の顔を持つという考えが生まれた。[ 5 ]（2～4ページ）[ 8 ]第10章では、牛の顔がケルビムの顔に置き換えられている（下記参照）。エゼキエルの記述によれば、「彼らの足はまっすぐで、足の裏は雄牛の蹄のようで、磨かれた真鍮のように輝いていた」。
イスラム教では、アル＝カルビイン「ケルビム」またはアル＝ムカッラビン「近しい者」は、使者の天使とは対照的に、神の近辺にいる最高位の天使を指します。 [ 9 ]それらには、玉座の担い手、玉座の周りの天使、大天使が含まれます。[ 10 ]ミカエルに従属する慈悲の天使もケルビムとして識別されます。イスマーイール派では、ケルビムと呼ばれる7人の大天使がいます。[ 11 ]
後世の伝承では、ケルビムにはさまざまな外見が与えられている。[ 5 ]（2～4ページ）初期のミドラシュ文学の中には、ケルビムを非物質的な存在と捉えているものもある。西洋キリスト教の伝統では、ケルビムは古典古代のキューピッドに由来するプットーと結び付けられ、その結果、ケルビムは小さくふっくらとした翼のある少年として描かれるようになった。[ 5 ]（1ページ）
ケルビムは、3世紀のグノーシス主義の著作である『大セトの第二論文』にも言及されている。[ 12 ]
エゼキエルの幻視を除けば、ケルビムに関する詳細な証言は残っておらず、エゼキエルの四面体の存在の描写は、歴史上のイスラエル人のケルビムと同じではないかもしれない。[ 13 ]イスラエル人のケルビムについて得られる情報はすべて、彼らを取り巻く文化における類似の存在から得られたものである。
ケルビムの姿については、今もなお議論が続いている。古代近東の美術では、神話上のハイブリッドがよく見られる。例えば、バビロニアのラマッスまたはシェドゥは、スフィンクスのような姿をした守護霊で、鷲の翼、ライオンまたは雄牛の体、王の頭を持つ。これはフェニキアで広く採用された。翼は、その芸術的な美しさと天界の生き物の象徴としての用途から、すぐに最も目立つ部分となり、様々な種類の動物が翼で飾られるようになった。その結果、人間の姿にも翼が与えられ、[ 2 ]こうして天使の典型的なイメージが生まれた。[ 14 ]
ウィリアム・F・オールブライト（1938）は、後期青銅器時代のフェニキアとカナンで発見された「人間の頭を持つ翼のあるライオン」は「他のどの翼のある生き物よりもはるかに一般的であり、ケルビムとの同一視は確実である」と主張した。[ 5 ]（2～4ページ）関連する可能性のある出典は、人間の体を持つヒッタイトのグリフィンである。これは他のグリフィンとは異なり、ほとんどの場合、獰猛な猛禽類としてではなく、聖なるものの抗しがたい守護者のように、穏やかな威厳をもって座っている。[ 2 ] [ 14 ]グリフィン（γρύψ ）という言葉はケルビム（kruv > grups ）と同源語であると提案する者もいる。[ 15 ] [ 16 ]エゼキエルは当初、四肢を持つケルビムを次のように描写しているが、
男の顔…ライオンの顔…牛の顔…そして…鷲の顔
第10章ではこの公式が繰り返されている。
天使の顔…人間の顔…ライオンの顔…鷲の顔
（「牛」が明らかに「ケルビム」に置き換えられていることを考えると）ケルビムは牛の頭を持つと想定されていたことを示唆していると解釈する人もいる。
特にケルビムが神の玉座を体現しているという考えと共鳴して、フェニキア、古代エジプト、さらにはイスラエル北部のテル・メギドの数多くの美術品には、翼のあるハイブリッドな生き物によって玉座に乗せられて運ばれる王や神々が描かれている。[ 14 ]
もし古代イスラエル人がケルビムをこのような動物的な姿で想像していたとしたら、それは答えよりも多くの疑問を生じさせる。まず、契約の箱のケルビムを、後ろ向きの翼を持つ四足歩行の生き物として想像するのは難しい。なぜなら、これらのケルビムは互いに向き合い、翼を合わせながらも、叩かれた覆いの端にとどまるように設計されていたからだ。同時に、これらの生き物はエゼキエルの幻に出てくるケルビムとはほとんど似ていない。
一方、ケルビムがより人間らしい形をしていたとしても、それはエゼキエルの幻と完全に一致するものではなく、イスラエル人の周囲の文化における明らかに同等の原型とも矛盾しているように見える。これらの文化では、イスラエルのケルビムと同様の目的を果たす存在が、ほぼ例外なく動物的な形で描かれていた。これらすべては、イスラエル人のケルビムの外見に関する概念が必ずしも一貫していなかったことを示唆しているのかもしれない。[ 13 ]
ニコラス・ワイアットは、エデンの園の物語に登場する木々、川、神々、ローブをまとった王、スフィンクスやグリフィンといったモチーフは、古代近東の広範な図像学において「決まり文句」であったと述べている。 [ 17 ]
ケルビムはヘブライ語聖書の中で最も頻繁に登場する天上の生き物であり、ヘブライ語の単語は91回登場します。[ 5 ] (pp2–4)最初に登場するのは創世記3章24節です。このように多くの言及があるにもかかわらず、ケルビムの役割は明確に説明されていません。[ 5 ] (p1)イスラエル人の伝承では、ケルビムはエデンの園の守護者[ 2 ]であり、そこで生命の木への道を守っていると考えられていたに違いありませんが、ケルビムはしばしば他の役割を担っているように描かれています。たとえば、エゼキエル書では、ケルビムはヤハウェの玉座を運びます。ヘブライ語聖書に2度登場する詩「ダビデの歌」（サムエル記下22章と詩篇18篇）に登場するケルビムは、ヤハウェの顕現に参加し、神が天から地上に降りてきて語り手を救出する乗り物として想像されている（サムエル記下22章11節、詩篇18篇10節参照）。[ 5 ]（84～85ページ）
出エジプト記25章18-22節で、神はモーセに契約の箱の周りの特定の場所にケルビムの像を複数作るように命じた。[ 5 ]（2-4ページ）聖書に出てくるケルビムという言葉の多くは、契約の箱の贖罪所にある金のケルビム像、幕屋の幕やソロモンの神殿にある像を指しており、高さ10キュビトの像が2つある。[ 19 ]
イザヤ書37章16節で、ヒゼキヤは神にヘブライ語で「יֹשֵׁ֥ב כְּ֝רוּבִ֗ים 」と祈っています。これは「ケルビムの上に座しておられる方」という意味で、贖罪所を指しています。列王記下19章にも出てくるこの同じ句について、アイヒラーは「ケルビムの中に住む方」と訳しています。アイヒラーの解釈は、長年「ケルビムの上に座しておられる方」と訳されてきた一般的な翻訳とは対照的です。これは、ソロモンの神殿にあった契約の箱が ヤハウェの玉座だったのか、それとも単にヤハウェの内在性を示すものだったのかという理解に影響を与えます。[ 20 ]
ケルビムはエゼキエル書でかなり詳しく取り上げられています。ケルビムはエゼキエル書1章で初めて登場し、ケバル（またはケバル、ニップルのテル・アビブの近くにあった）で神の玉座を運んでいる場面で描かれていますが、「ケルビム」と呼ばれるのはエゼキエル書10章になってからです。[ 21 ]エゼキエル書1章5-11節では、ケルビムは人間の姿をしており、4つの顔、すなわち人間、ライオン（右側）、牛（左側）、そして鷲の顔を持っていると描写されています。4つの顔は神の支配の4つの領域を表しており、人間は人類、ライオンは野生動物、牛は家畜、鷲は鳥を表しています。[ 22 ]
これらの顔は、4枚の翼の中央から覗き込んでいる。これらの翼は互いに繋がっており、2枚は上方に伸ばされ、残りの2枚は体を覆っている。翼の下には人間の手があり、脚はまっすぐで、足は子牛の足のように磨かれた真鍮のように輝いていると描写されている。生き物たちの間には、燃え盛る炭火が動いているのが見え、その炎は「上下に揺れ」、そこから稲妻がほとばしった。ケルビムたちもまた、稲妻のように動いた。
エゼキエル書10章には、細部に若干の違いはあるものの、ケルビムに関する別の詳細な記述が現れる。4つの顔のうち3つ（人、ライオン、鷲）は同じだが、1章では牛の顔とされているのに対し、エゼキエル書10章14節では「ケルビムの顔」となっている。エゼキエルは10章のケルビムを1章の生き物と同一視しており、10章15節では「ケルビムが昇った。それらは私がケバル運河で見た生き物（ヘブライ語: הַחַיָּ֔ה 、ローマ字表記: haḥayyā ）であった」と述べ、20章10節では「それらは私がケバル運河でイスラエルの神の下を見た生き物と同じであった。それで私はそれらがケルビムであることを知った」と述べている。エゼキエル書41章18-20節では、彼らは二つの顔を持つように描かれているが、これはおそらく彼らが横顔で描かれているためであろう。[ 5 ]（2-4ページ）
ラビ文学では、2体のケルビムは翼を持つ人間のような姿で、一方は少年、もう一方は少女であり、神殿の至聖所の贖罪所の両端に配置されているとされている。 [ 23 ]列王記上6章によれば、ソロモンの神殿はケルビムで飾られており、アハ・バル・ヤアコブは第二神殿も同様であったと主張した。[ 24 ]
ユダヤ教の多くの宗派には、天使の存在を信じる信仰が含まれており、その中にはユダヤ教の天使階級におけるケルビムも含まれる。天使の存在は、伝統的なラビ的ユダヤ教において一般的に受け入れられている。しかしながら、天使が実際に何であるか、また天使に関連する聖書の記述をどれほど文字通りに解釈すべきかについては、ユダヤ教内に幅広い見解が存在する。
カバラでは、ケルビムに対する強い信仰が古くからあり、ケルビムやその他の天使は神秘的な役割を担っていると考えられています。ユダヤ神秘主義において非常に重要な書物集であるゾーハルには、ケルビムはケルビエルという名の天使に率いられていたと記されています。[ 2 ]
哲学のもう一方の極には、聖書を新アリストテレス主義的に解釈したマイモニデスがいる。マイモニデスは、賢者にとって、聖書やタルムードで「天使」と呼ばれているものは、実際には様々な自然法則への暗示であり、物理宇宙が機能する原理であると理解できると述べている。
すべての力は天使なのだ！ なんと盲目なことか、なんと悪質な盲目なことか、世間知らずな者たちは！ イスラエルの賢者を自称する者に、神が天使を遣わし、その天使が女性の子宮に入り、そこで胚を形成すると告げたとしよう。彼は、天使は全世界の3分の1の大きさの火の塊だと信じているにもかかわらず、これを奇跡と考え、神の威厳と力の証として受け入れるだろう。彼は、これらすべてが神にとって可能だと考えている。しかし、神が精子にこれらの器官を形成し、境界を定める力を授け、これが天使であると告げたり、すべての形態は能動知性によって生み出され、ここに天使、賢者たちが常に言及する「世界の代理者」がいると告げたりすれば、彼はたじろぐだろう。
—迷える者のための手引きII:4
なぜなら、彼（世間知らずな人）は、真の威厳と力は、感覚では知覚できないものの、物事の中で活動する力を生み出すことにあるということを理解していないからである。このように、賢者たちは、想像力は天使とも呼ばれ、心はケルビムと呼ばれることを、意識の高い人々に明らかにする。これは洗練された心にはなんと美しく映ることだろう。そして、原始的な心にはなんと動揺させることだろう。
- —迷える者のための手引きII:6.
マイモニデスは、ケルビムの像が聖所に置かれた理由は、人々の間で天使への信仰を維持するためだけであり、2体いるのは、人々がケルビムが神の像であると信じないようにするためだと述べている。[ 25 ]
ミドラシュ文献ではケルビムについて論じられています。神が楽園の入り口に置いた2体のケルビム[ 26 ]は、3日目に創造された天使であり、そのため決まった形を持たず、男性または女性の姿、あるいは霊または天使のような存在として現れました[ 27 ] 。ケルビムは宇宙で最初に創造された物体でした[ 28 ] 。ミドラシュの次の文は特徴的です。
人が眠るとき、体は魂（ネシャマ）にその日何をしたかを告げ、魂はそれを霊（ネフェシュ）に伝え、霊は天使に伝え、天使はケルビムに伝え、ケルビムはセラフィムに伝え、セラフィムはそれを神の前に伝える。」[ 29 ] [ 30 ]
初期のユダヤ教の伝承では、アバフ（3世紀）によるケルビム名の語源解釈により、ケルビムは若々しい人間の特徴を持つという考えが存在した。これ以前の初期のミドラシュ文献の中には、ケルビムを非物質的な存在と捉えたものもあった。紀元1世紀、ヨセフスは次のように述べている。
これらのケルビムの形がどのようなものであったかは、誰も言い当てることも、推測することさえできない。[ 31 ] [ 5 ]（p1）
ミドラシュによれば、ファラオが紅海でイスラエルを追撃したとき、神は御自身の玉座の車輪からケルビムを取り出してその場所に飛んで行った。なぜなら、神はケルビムに乗って天界を視察するからである。しかし、ケルビムは「物質的なものではないもの」であり、神が運ぶのであって、その逆ではない。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
タルムードの天界とその住人について記述した箇所では、セラフィム、オファニム、生き物については言及されているが、ケルビムについては言及されていない。[ 34 ]また、古代の典礼でもこれら3つのクラスのみが言及されている。
タルムードの中で、ガリラヤのヨセは[ 35 ]、少なくとも1万人が1回の食事でビルカト・ハマゾン（食後の感謝の祈り）を唱えると、特別な祝福が与えられると主張している。
祝福あれ、わが神、イスラエルの神、ケルビムの間に住まわれる主よ。
通常の典礼に追加される。
創世記では、ケルビムが紹介されている。
こうして神は人を追い出し、エデンの園の東にケルビムと、あらゆる方向に回転する炎の剣を置いて、命の木の道を守らせた。―創世記3章24節
それらは旧約聖書全体を通して、特に歴代誌とエゼキエル書でそれぞれ詳しく記述されている。
祭司たちは主の契約の箱を、その場所、すなわち神殿の至聖所、ケルビムの翼の下に運び入れた。ケルビムは契約の箱の場所の上に翼を広げ、契約の箱とその棒を上から覆った。―歴代誌下 5:7-8
そして、それぞれに四つの顔があった。第一の顔はケルビムの顔、第二の顔は人の顔、第三の顔は獅子の顔、第四の顔は鷲の顔であった。―エゼキエル書10章14節
中世の神学では、偽ディオニュシオスの著作に倣い、ケルビムは天使の階層でセラフィムに次ぐ2番目に高い位であり、座天使に先行する。[ 36 ]伝統的なキリスト教の天使論では、ケルビムは9つの階級からなる天界の階層で2番目に高い位の天使とみなされている。[ 37 ]『天界の階層について』 （紀元5世紀頃）では、ケルビムはセラフィムと座天使と並んで挙げられている。[ 7 ]トマス・アクィナスによれば、ケルビムは知識によって特徴づけられるのに対し、セラフィムは「神への燃えるような愛」によって特徴づけられる。[ 38 ]
西洋美術では、ケルビムはプットーやギリシャ・ローマの神キューピッド／エロスと結び付けられ、小さくふっくらとした翼のある少年として描かれるようになった。[ 5 ] (p1)初期キリスト教美術やビザンチン美術におけるケルビムの芸術的表現は、聖書の記述から逸脱することがあった。四肢を持つケルビムの最も古い既知の描写は、テッサロニケのホシオス・ダビデ教会で発見された5～6世紀のアプス・モザイクである。このモザイクは、エゼキエル書1章4～28節、10章12節のエゼキエルの幻、イザヤ書6章13節のイザヤのセラフィム、ヨハネの黙示録4章2～10節の六翼の生き物を融合したものである。[ 39 ]
アル・カルビイン[ 40 ]は、クルアーンによれば、アル・ムカッラビン[ 41 ]の一種として識別され、神の臨在の近くにいる天使の一種です。彼らは神を讃え、人間のために執り成す役割を担っています[42]。彼らは通常、独立した天使のクラスと同一視されるか、神の臨在に没頭しているさまざまな天使、すなわちイスラム教の正典的な4人の大天使ジブリール、ミカイル、アズラエル、イスラフィール、実際のケルビム、玉座の担い手などを含みます[ 43 ]。彼らは、イブン・アッバース版のムハンマドの夜の旅[ 44 ]で頻繁に言及されています。
学者の中にはより正確なアプローチをとる者もいる。イブン・カスィールは玉座の天使とケルビムを区別している。[ 42 ] 13世紀から14世紀にかけての「創造の驚異と存在するものの特異性の書」という書物では、ケルビムは玉座の担い手よりも下の階級に属し、玉座の担い手はセラフィムと同一視されている。[ 45 ]アブー・イスハーク・アル＝サアラビーはケルビムを玉座の担い手の次に位置づけた最高位の天使としている。[ 42 ]同様に、ファクル・アル＝ディーン・アル＝ラージーは玉座を運ぶ天使（セラフィム）と玉座の周りの天使（ケルビム）を区別している。[ 46 ]
クルアーンは、アン・ニサー節172節で、神を崇拝し、傲慢でない天使であるムカッラビンについて言及している。さらに、ケルビムはミラージュ文学[ 47 ]やキサース・アル・アンビヤー[ 48 ]にも登場する。玉座の周りのケルビムは、タスビーフ「神に栄光あれ！」[ 49 ]で絶えず神を讃えている。彼らは、下位の天使の誰も想像できないほど輝いていると描写されている[ 50 ]。ミカエルの涙によって創造された慈悲の天使としてのケルビムは、神の御前にいる天使と同一視されるのではなく、下位の天使である。彼らもまた、神に人間を赦すよう懇願する[ 51 ] 。33-34使者の天使とは対照的に、ケルビム（およびセラフィム）は常に神の御前にいる[ 42 ] 。彼らが神を讃えるのをやめると、堕落する。
十二イマーム派シーア派の学者ムハンマド・バケル・マジュレシは、ムハンマドが蛇の姿で出会った堕天使について語っている。蛇は、ムハンマドが一瞬でもズィクル（神への想起）を行わなかったため、神が怒って蛇の姿で地上に追放したと告げる。その後、ムハンマドはハサンとフサインのところへ行った。二人は共に天使のために執り成し（タワッスル）、神は天使を天使の姿に戻した。 [ 52 ]タバリーのビシャラにも同様の話がある。 「天使ケルビム」（マラク・アル＝カルビイイン）と表現されるフトゥルスという名の天使が神によって遣わされたが、天使が時間内に任務を完了できなかったため、神は天使の翼の片方を折った。ムハンマドはケルビムのために執り成し、神は堕天使を赦し、それによってケルビムはフサインの墓の守護者となった。[ 53 ]
この言葉自体は、ある種の生き物の表現を意味するアッカド語の kurību またはギリシャ語の grýps に関連している可能性があり、これはラテン語の gryphus および英語の griffin の祖先であり意味的に同等です。実際、kĕrûb、kurību、grýps はすべて互いに関連している可能性が高く、おそらくギリシャ語が最も古いと思われます。
考古学的な観点から言えば、小アジア（および近東：
エラム
）が起源である可能性が非常に高い。