大空

英語では、「firmament」という単語は、1250年頃の中英語の創世記と出エジプト記に記録されています。その後、欽定訳聖書にも登場しました。^{[ 7 ]}同じ単語は、フランス語とドイツ語の聖書翻訳にも見られ、すべてラテン語のfirmamentum (堅固な物体) に由来し、ウルガタ訳(4 世紀) で使用されています。^{[ 8 ]}これはさらに、ギリシャ語のστερέωμᾰ ( steréōma ) の直訳であり、堅固な構造 (ギリシャ語στερεός = 硬い) を意味し、紀元前200 年頃にユダヤ人学者によって作成されたギリシャ語訳である七十人訳聖書に登場します。

これらの言葉はすべて、聖書ヘブライ語のrāqīaʿ ( רָקִ֫יעַ ‎ )を翻訳したもので、例えば創世記 1.6 では、創世記 1.1 で「天」と訳されているshamayim ( שָׁמַיִם ‎ ) と対比されています。rāqīaʿは、語根rqʿ ( רָקַע ‎ )に由来し、「叩く、または薄く広げる」という意味です。^{[ 9 ] [ 10 ]}ヘブライ語の辞書編纂者であるブラウン、ドライバー、ブリッグスは、この名詞を「広がった表面、（固い）広がり（打ち抜かれたかのような）」と注釈し、2つの主な用法を区別しています。1.「（平らな）広がり（氷のようなもの）、土台、支えとして」、2.「天の丸天井、または『大空』。ヘブライ人はこれを固いものとみなし、その上にある『水』を支えている」。^{[ 11 ]}関連する名詞、riqquaʿ（רִקּוּעַ ‎）は、民数記16章38節（ヘブライ語番号17章3節）に見られ、金属を叩いて板状にする工程を指します。^{[ 11 ]}ゲルハルト・フォン・ラートは次のように説明しています。

Rāqīaʿ は、しっかりと叩き固められたもの、刻印されたものを意味します（フェニキア語で同じ語根を持つ言葉は「ブリキの皿」を意味します）。動詞rqʿの意味は、天の穹窿をしっかりと叩き固めることに関係しています（イザヤ書 42:5、詩篇 136:6）。ウルガタ訳ではrāqīaʿ をfirmamentumと訳しており、これが最も適切な訳です。

バビロニアの創造神話『エヌマ・エリシュ』によれば、天蓋が創造される。^{[ 13 ]}ヘブライ語聖書では、創世記の創造物語、詩篇、イザヤ書に言及されている。これら2つの主要な資料の間には、宇宙論モデルに関して基本的な合意があり、それは平らで円盤状の世界と堅固な天蓋を含むものであった。^{[ 14 ] [ 15 ]}

天空の代表的な表現は、平らで地球の上に浮かんでいるか、ドーム状で地球の表面を完全に覆っているかの2つである。天空の向こうには上層水があり、そのさらに上には神々の住まいがある。^{[ 15 ]}天と地の間の隙間はジッグラトによって繋がれ、ジッグラトは神々が天界から地上に降りてくるための階段を支えていた。紀元前6世紀のバビロニアの粘土板には世界地図が描かれている。^{[ 16 ]}

古代エジプトの文献や近東の文献全般において、天空には天体が日々の旅をする際に通過できるように、東と西の地平線に特別な扉や門があると記述されていた。これらは天の窓または天の門として知られていた。 ^{[ 17 ] [ 18 ]}特にエジプトの文献では、これらの門は地上界と天界の間の通路としても機能し、正義の人が昇ることができる場所であった。死者の侵入を防ぐために門で門を塞ぐこともできた。そのため、葬儀の文書には、死者の安全な昇天を可能にするために神々の助けを求める祈りが含まれていた。^{[ 19 ]}天界への昇天は、神々が作った天の梯子によっても行うことができた。^{[ 20 ]}

天空や天界に関するエジプトの4つの異なるモデルが知られています。1つ目のモデルは鳥の形をしており、天空は飛んでいるハヤブサの下面を表し、太陽と月はその目を表し、羽ばたきが人間が経験する風を引き起こします。^{[ 21 ]} 2つ目は、 『天の牛の書』にあるように牛です。宇宙は女神ヌトまたはハトホルによって表される巨大な天の牛です。牛は夕方に太陽を飲み込み、翌朝にそれを再生します。^{[ 22 ]} 3つ目は、同じくヌトによって表される天上の女性です。天体は彼女の体の上を東から西へと移動します。ヌトの胴体はシュー（空気の神）によって支えられ、ゲブ（地の神）はヌトの腕と足の間に横たわっていました。ヌトは西から天体を飲み込み、翌朝にそれらを再び生み出します。星々はヌトの腹部に刻まれており、死後にそれらに加わるためには、それらの星々、あるいは星座のいずれかと同一視する必要がある。^{[ 23 ]} 4番目のモデルは、平らな（あるいはわずかに凸状の）天球面であり、テキストによって、柱、杖、笏、あるいは地球の両端にある山々など、さまざまな方法で支えられていると考えられていた。4つの支えが「世界の四隅」というモチーフを生み出している。^{[ 24 ]}

紀元前6世紀にミレトス市のイオニア学派が宇宙を体系的に研究する以前は、初期のギリシア人の宇宙観は近東の宇宙観と密接に関連しており、柱で支えられた堅固な天蓋が地球の上にある平らな地球を想定していた。しかし、アナクシマンドロス、アナクシメネス、タレスの研究、そしてアリストテレスやプトレマイオスといった古典ギリシアの理論家たちの研究によって、地球は球体であり、水の上に浮かんでいるのではなく宇宙の中心に浮かんでいるという概念がもたらされた。この考え方は地球中心説であり、宇宙全体を球体として表現していた。^{[ 25 ]}

キリスト教の解釈者にとっての問題の一つは、第一日に創造された天と第二日に創造された天蓋の区別を理解することであった。オリゲネスは、物質的創造と永遠的創造の区別を提唱したヘレニズム時代のユダヤ人学者アレクサンドリアのフィロンの宇宙論的二元論に従ったが、物質や物質性を悪と結びつけたようには見えない。^{[ 26 ]}オリゲネスの影響下で、上の水はキリスト教の観想的修行の霊的次元と結び付けられ、下の水は悪魔的で地獄的なものと結び付けられた。^{[ 27 ]}天蓋は物質世界と霊的世界の境界である。^{[ 28 ]}

オリゲネスの二つの天のモデルは、後の著述家たちに受け継がれ、彼らは第一日の霊的で非物質的な天（ caelum）と物質的／恒星的なfirmamentumの概念を維持した。^{[ 29 ] [ 30 ]}

教父たちの間では、天の物質性についてさまざまな見解が示され、天は空気から、四元素から、あるいはまだ区別されていない第五の元素から作られたという説もあった。^{[ 31 ]}カエサリアのバシレイオスの『ヘクサエメロン』では、天は球形またはドーム状で、平らな底面があり、そこに水が溜まるポケットまたは膜が形成されていると描かれている。教父全員がオリゲネスに従ったわけではない。^{[ 32 ] [ 33 ]}マンリオ・シモネッティは、カエサリアのバシレイオスがオリゲネスの教えに対して「強い批判的な口調」をとっていたと指摘している。^{[ 34 ]}

ヒッポのアウグスティヌスは、プラトンの低俗な物質と天上または霊的な物質との区分に訴え、天の下にある水と天の上にある水を区別した。これは、上の水の霊的な解釈を伴うものであった。この点において、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナが彼に倣った。アウグスティヌスは『創世記全文』（おそらく彼の最も研究されていない著作）の中で、「水がなぜ、どのようにしてそこにあるかは神のみぞ知るが、我々の理解を超える聖書の権威を否定することはできない」と書いている。^{[ 35 ]}

アンブロシウスは、宇宙が球形であることを考えると、天空の上にある水がどのようにして支えられているのか理解するのに苦労した。その解決策は、神が何の支えもない地球を宇宙の中心に支えているのと同じように、宇宙に対する神の支配の中に求められるべきだった。^{[ 36 ]}このことについてアンブロシウスは次のように書いている。「世界の賢者たちは、水が天の上に存在し得ないと言っている」。^{[ 37 ]}

水が天の上にあるという議論は中世まで続いた。アリストテレスが提唱した自然界の説明では意味をなさないものであり、アウグスティヌスの創世記の逐語的注釈にある「結局のところ、我々の今の仕事は、神の聖書が、神が物事をその本来の性質に従って定めたとどのように述べているかを問うことである」という言葉を思い起こさせる。自然科学を応用して聖なるものを解明しようとしたスコラ神学者には、アレクサンダー・オブ・ヘイルズ、ウィリアム・オブ・オセール（モーセが記録した水の場所は奇跡によってのみ説明できると主張した）、ウィリアム・オブ・オーヴェルニュ、フィリップ・ザ・チャンセラーなどがいる。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 31 ]}

天空が硬い/堅固なのか、柔らかい/流動的なのかも議論の的でした。柔らかいまたは流動的な天空という概念は、13 世紀にアリストテレス・プトレマイオス宇宙論が導入されるまで保持されていましたが、この傾向は 16 世紀に頂点に達しました。^{[ 31 ]}ベーダは、水が完全に凍っていればその場に留まる可能性があると推論しました。siderum caelum (天体の天) は水の中で堅固 ( firmatum ) に作られているので、結晶質の石 ( cristallini Iapidis ) の堅固さを持つと解釈されるべきです。^{[ 40 ]}

宇宙に関する独特な考え方がラビ文学にまとめられ記録されたが、その概念はヘブライ語、アッカド語、シュメール語の文献に記録された近東の宇宙論の伝統に深く根ざしており、宇宙の構造、特に天に関する新しいギリシャの考え方の影響も受けている。^{[ 41 ]}ラビたちは天を地球上に広がる固体の物体と見なし、聖書のヘブライ語で天空を意味する「ラキア」という言葉で表現した。天空を表現するために2つのイメージが用いられた。テント、またはドームである。前者は聖書の記述に由来するが、後者には明らかな前例がない。^{[ 42 ]}天空の構成については、楔形文字の文献と同様に、ラビのテキストでは天空は地球上で知られている通常の液体の水ではなく、固体の水でできていると説明されている。別の伝承では、天空の創造を牛乳が凝固してチーズになることになぞらえている。また別の伝承では、火と水の組み合わせが天を構成しているという。これは、天空が熱と冷（または火と湿気）の混合物でできているというアナクシマンドロスの見解といくらか似ている。^{[ 43 ]}さらに別の論争は、天空の厚さに関するものだった。ラビ・ヨシュア・ベン・ラビ・ネヘミアの見解では、天空は非常に薄く、指2～3本分の厚さしかないとされていた。一部のラビはそれを葉に例えた。一方、一部のラビは天空を非常に厚いと見なした。50年分の旅、あるいは500年分の旅と同じくらいの厚さだという推定がなされた。天空の厚さに関する議論は、太陽が天空の「扉」または「窓」と呼ばれる通路を通って天空を通過する際の太陽の軌道に関する議論にも影響を与えた。^{[ 44 ]}天または大空の数は、しばしば複数とされ、時には2つ、しかしはるかに一般的には7つとされた。7つの天の概念が、初期の近東の宇宙論に関係しているのか、それとも地球を7つの同心円状の球体（太陽用、月用、その他5つの（既知の）惑星用）で囲むというギリシャの概念に関係しているのかは不明である。^{[ 45 ]}大空に関するラビ文献におけるその他の議論には、上層水、^{[ 46 ]}天体の動きと降水現象、^{[ 47 ]}などに関するものも含まれていた。^{[ 48 ] [ 49 ]}

天空は、外典に表されている宇宙論的見解など、ラビ以外のユダヤ文学にも登場する。その顕著な例は、紀元前300年頃に書かれたエノク書である。この書物では、太陽は東から6つの門のうちの1つから昇る。太陽は空を横切り、西の天空の窓に沈む。その後、太陽は天空の後ろを通って地球の反対側に戻り、そこから再び昇る可能性がある。^{[ 50 ]}ソロモンの遺言では、天は三層構造で考えられ、悪魔は神の決定を盗み聞きするために天空まで飛んでいくことができると描かれている。^{[ 51 ]}天空を描写したユダヤ文学の別の例は、サマリアの詩に見られる。^{[ 52 ]}

クルアーンは、神によって建てられ持ち上げられた、地球上の具体的な天蓋について述べています。 ^{[ 4 ] [ 5 ]}天蓋は、いかなる柱によっても維持されているのではなく、神が直接維持しているのです。これは、シリアの神学者ヤコブ・オブ・セルグが『ヘクサエメロン』で述べた記述に似ています。^{[ 53 ]}両者のもう一つの共通点は、天蓋が星で飾られていると描写していることです。^{[ 54 ]}天は、ひび割れや亀裂のない屋根、構造物、建造物に例えられています。それは非常に広く、伸びていますが、常に広がっています。^{[ 5 ]}クルアーンの天蓋が平らなのかドーム型なのかについては議論があり、タバタバイとミルサドリによる最新の研究では、平らな天蓋が支持されています。^{[ 6 ]}さらに、天または大空は 7 つあり^{[ 55 ] [ 56 ]} 、それらは創造の週に煙から作られ、カイサリアのバシレイオスの見解に似ています。^{[ 57 ]}

アリストテレスが確立したモデルは、古典時代と中世の世界観において支配的なモデルとなり、コペルニクスが太陽をシステムの中心に置いたときでさえ、星々を収容する外球を含めた（そして地球が自転することで天球は完全に静止していることになった）。ティコ・ブラーエによる1572年の新星と1577年の彗星の研究は、球体が固体で不変の物質的な物体として存在するという考えに対する最初の大きな挑戦であり、^{[ 58 ]} 1584年にジョルダーノ・ブルーノは天球のない宇宙論、つまり星々が実際には独自の惑星系を持つ太陽である無限の宇宙を提唱した。^{[ 59 ]}ガリレオが望遠鏡を使って空を調べ始めると、アリストテレス哲学が示唆するように天が完全であると主張することが難しくなり、1630年までには固体の球体の概念はもはや支配的ではなくなった。^{[ 58 ]}