ナハマニデス

ナフマニデス モーゼス・ベン・ナフマン
21 世紀のアッコ のナクマニデスの芸術的描写
生まれる	1194 ジローナ、アラゴン王国（現在のスペイン）
死亡	1270 アッコ、エルサレム王国
時代	中世哲学
地域	ユダヤ哲学
主な関心事	宗教法

モーセ ベン ナハマン(ヘブライ語: מֹשֶׁה בֶּן־נָחְמָן Mōše ben-Nāḥmān、「ナハマンの息子モーセ」; 1194–1270)、一般にナフマニデスとして知られています^[1] ( / n æ k ˈ m æ n ɪ d iː z / ;ギリシャ語: Ναχμανίδης Nakhmanídēs )、頭字語Ramban ( / ˌ r ɑː m ˈ b ɑː n / ; רמב״ן ) および現代のニックネーム^[2] Bonastruc ça Porta (カタルーニャ語: [ˌbɔnəsˈtɾuk sə ˈpɔrtə] ; 文字通り「門の近くのマゼル・トーブ」、 astrucを参照）は、中世のユダヤ人学者、カタルーニャの ラビ、哲学者、医師、カバラ学者、聖書解説者の主要な人物でした。彼は、1880年代のほとんどの期間、彼はカタルーニャのジローナで生涯を過ごした人物です。また、1099年に 十字軍によって破壊されたエルサレムのユダヤ人コミュニティの再建においても重要な人物であったと考えられています。

「ナフマニデス」（Ναχμανίδης）は、ギリシア語の影響を受けた造語で、「ナフマンの息子」を意味します。彼はまた、ヘブライ語の頭字語 רמב״ן ‎（ Ra-M-Ba-N、R abbeinu M ōšeh b ēn- N āḥmān、「ナフマンの息子である我らのラビ・モーゼ」）でも知られています。彼のカタロニア語の名前は、Bonastruc ça Porta（Saportaまたはde Portaとも表記）で、文字通り「門の近くの マゼル・トーブ」を意味します。

ナフマニデスは1194年にジローナで生まれ、そこで育ち、学び（そのためモシェ・ベン・ナフマン・ゲロンディ、つまり「ジローナのナフマンの息子モーセ」とも呼ばれる）、1270年頃にイスラエルの地で亡くなった。 ^[3]彼はバルセロナのイサク・ベン・ルーベンの子孫であり、ヨナ・ゲロンディ（ラビヌ・ヨナ）の従兄弟であった。^{[4] [5]}タルムードの教師の中にはユダ・ベン・ヤカールとトリンケタイユのナタン・ベン・メイアがおり、彼は同郷のジローナのアズリエルからカバラ（ユダヤ神秘主義）の指導を受けたと言われている。^{[6]アズリエルは}盲目のイサクの弟子であった。

シュロモ・イブン・アデレットの応答^{[7] [4]}によれば、ナフマニデスは医学を学んだ。10代の頃から、彼は学識のあるユダヤ人学者として名声を得始めた。16歳の時、彼はユダヤ法に関する著作を書き始めた。著書『ミルハモット・ハシェム（主の戦争）』の中で、彼はジロナのゼラキア・ハ・レヴィの批判に対してアルファシの判決を擁護した。これらの著作は、彼の後期の著作を特徴づける保守的な傾向、すなわち先人の権威に対する限りない尊敬を示している。^[5]

ナフマニデスの見解では、ミシュナとタルムードのラビ、およびゲオニム（中世初期のラビ）の知恵は疑う余地のないものでした。彼らの言葉は疑うことも批判することもありませんでした。「我々は彼らの前にひれ伏し、彼らの言葉の理由が私たちにとってはっきりとわからない場合でも、我々は彼らに従います」（アセイファト・ゼッケニム、ケトゥボットの注釈）。ナフマニデスが初期の権威者たちの言葉に固執したのは、敬虔さ、または北フランスのユダヤ人思想学派の影響によるものかもしれません。しかし、それはまた、スペインとプロヴァンスのユダヤ人の間でギリシャ・アラビア哲学が急速に受け入れられたことに対する反応である可能性もあると考えられています。これは、マイモニデスの「迷える人々への指針」の登場直後に起こりました。この作品は、聖書の物語を寓話化し、奇跡の役割を軽視する傾向を生み出しました。ナハマニデスはこの傾向に対抗しようと努力し、極端にまで行き、ゲオニムの直弟子たちの発言にさえ疑問を呈することを許さなかった。^[5]

1238年頃、マイモニデスの支持者から破門されていたモンペリエのソロモン・ベン・アブラハムから支援を求められ、ナフマニデスはアラゴン、ナバラ、カスティーリャのコミュニティに手紙を送り、ソロモンの反対者を厳しく叱責した。しかし、ナフマニデスはマイモニデスに対して大きな尊敬の念を表明していたため（マイモニデスの見解には賛同していなかったが）、持ち前の温厚な性格もあって、反マイモニデス派と手を組むことはなく、調停者の役割を引き受けた。^[5]ナフマニデスが生まれたとき、マイモニデスは58歳だった。

フランスのラビに宛てた手紙の中で、彼はマイモニデスの美徳に注目し、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』（ユダヤ法典）はユダヤ法内の禁止事項の解釈に寛容さを示していないだけでなく、より厳格であるとさえ見なされ、ナフマニデスの目にはそれが肯定的な要素であったと主張している。マイモニデスの『迷える人々への導き』に関しては、ナフマニデスは、それは揺るぎない信仰を持つ人々ではなく、アリストテレスやガレノスの非ユダヤ哲学の著作によって迷わされた人々を対象としていると述べた。 （ナハマニデスの『指針』の分析は現代の学者の共通見解ではないことに注意。）「あなたが『指針』を異端として非難することが義務であるとの意見を持っていたのなら、なぜあなたの信徒の一部は、その決定を後悔するかのように退くのか？このような重要な問題において、今日は一方を称賛し、明日は他方を称賛するといった気まぐれな行動は正しいのか？」^[5]

ナフマニデスは、両者の和解を図るため、マイモニデスの『ユダヤ法典』の哲学的部分に対する禁止令は撤回されるべきだが、『迷える人々への導き』の公開研究と、聖書の寓意的解釈を拒否する人々に対する禁止令は維持し、さらに強化すべきであると提案した。

ナハマニデスの手紙には 3 つの異版が存在するため、彼が提案した決議の内容については議論があります。サヴァラル写本には次のように書かれています。

あなたたちが一つのグループとなり、永続的な絆となるとき、あなたたちから王の命令が発せられ、上げられた腕が破壊され、傲慢に話すすべての舌が破門され、禁止され、呪われ、神はそれを滅ぼします。アガドットを嘲笑したり、アスマクトットに反対して口を開く者、そしてグループでガイドの学習に従事する者。偉大なラビであり著者でもあるマイモニデスは、それを公表したり説明したりしないように命じています。

— 衝突と対話の文化：ユダヤ人の知的歴史に関するエッセイ、122ページ（2011年）

この妥協案は闘争を終わらせる可能性があったが、ナハマニデスの権威にもかかわらず、双方から拒否された。^[5]

結婚、神聖さ、性関係をテーマにした『イゲレト・ハ・コデシュ（אגרת הקודש - 聖なる書簡）』は、ナフマニデスが息子への結婚祝いとして書いたと一般に考えられている。しかし、現代の研究では、別の著者、おそらくラビ・ジョセフ・ベン・アブラハム・ギカティラの著作であると考えられている。^[8]

この本で著者は、マイモニデスが人間の性的本性を人間の恥辱と非難していると批判している。著者の見解では、身体とそのすべての機能は神の作品であり、神聖なものであり、したがって、身体の通常の性的衝動や行為はどれも好ましくないと見なされることはない。

ナフマニデスの『アダムの教え』では、喪の儀式や埋葬の習慣などを取り上げ、人間を快楽と苦痛の両方に無関心にしようとした著者たちを厳しく批判している。これは、喜びの日に喜び、悲しみの日に泣くよう人間に命じる律法に反する、と彼は断言する。最後の章『シャール・ハ・ゲムル』では、報酬と罰、復活、および類似の主題について論じている。神と天使の本質を知っていると偽りながら、自分自身の体の構成さえ謎に思っている哲学者たちの傲慢さを嘲笑している。^[5]

ナハマニデスにとって、神の啓示はこれらすべての疑問に対する最良の指針であり、ユダヤ人の死後の世界に対する見解を述べています。彼は、神は極めて公正であるため、報酬と罰があるはずだと考えています。この報酬と罰は、この世の善と悪は相対的で一時的なものであるため、あの世で起こるに違いありません。^[5]

「至高の力」から生まれ、すべての生き物に共通する動物の魂のほかに、人間は特別な魂を持っています。神から直接発せられたこの特別な魂は、世界の創造以前から存在していました。 ^[5]人間を媒介として魂は物質生活に入り、その媒介が消滅すると、魂は元の源に戻るか、別の人間の体に入ります。ナハマニデスによれば、この信念はレビラト婚の根拠であり、その結婚で生まれた子供は実父の兄弟の名前だけでなく魂も受け継ぐため、地上で存在し続けます。預言者が語ったメシアの到来後に起こる復活は、ナハマニデスによって肉体に言及されています。肉体は、魂の影響によって、非常に純粋な本質に変身し、永遠になることができます。^[5]

ナフマニデスのトーラー（モーセ五書）の注釈は彼の最後の著作であり、最もよく知られている。彼はラシの注釈を頻繁に引用し、批評し、ラシの解釈に同意できない箇所では別の解釈を提示している。注釈を記す動機は3つあった。(1) 律法を学ぶ学生の心を満足させ、テキストを批判的に検討することで彼らの興味を刺激すること。(2) 神の道を正当化し、聖書の言葉の隠された意味を発見すること。「トーラーにはあらゆる不思議とあらゆる神秘が隠されており、その宝物には知恵のあらゆる美しさが封印されている」。(3) モーセ五書の安息日と祭日に関する指定部分を読む学生の心を、簡単な説明と心地よい言葉で和らげること。^{[5]彼の解説は、}アガディズムと神秘主義の解釈が混ざり合っており、聖書の慎重な文献学と独自の研究に基づいている。 ^[5]

世界の創造に関する彼の解説では、天と地は非物質から創造されたと述べられています。

さて、この詩節の正確で明快な説明を簡潔に聞いてください。聖なる神は、絶対的な無からすべてのものを創造しました。聖なる言葉には、バラ（創造された）という言葉以外に、無から何かを生み出すという表現はありません。太陽の下や上に存在するすべてのものは、最初から無から作られたわけではありません。その代わりに、神は完全な絶対無から、物質性はないが、潜在力を持ち、形を取り、潜在性から現実へと進むのに適した非常に薄い物質を生み出しました。これが神によって創造された主要な物質であり、ギリシャ人はそれをヒュリー（物質）と呼びます。ヒュリーの後に神は何も創造しませんでしたが、それを使って形を作り、物を造り、このヒュリーからすべてのものを存在させ、形を覆い、完成した状態にしました。^[9]

ナハマニデスは、以前の著作と同様に、ギリシャの哲学者、特にアリストテレスを激しく攻撃し、マイモニデスの聖書解釈を頻繁に批判している。例えば、彼は創世記 18:8 のマイモニデスの解釈を激しく非難し、^[10]マイモニデスの好む理解は聖書の言葉の明白な意味に反しており、それを聞くことさえ罪深いと主張している。マイモニデスが聖書の奇跡を自然現象のレベルにまで引き下げようとしたのに対し、ナハマニデスは奇跡を強調し、「大衆に関係するものであれ個人に関係するものであれ、我々のあらゆる事柄は奇跡的に制御されており、自然や世界の秩序に起因するものは何もないと信じない限り、誰も我々の師モーゼのトーラにあずかることはできない」と宣言している。この議論については、神の摂理の項を参照のこと。デイヴィッド・バーガーは、ナハマニデスは自然秩序の存在を確かに認めていたと主張している。^[11]

ナハマニデスは奇跡の信仰の次に、ユダヤ教の信仰の原則である他の3つの信仰、すなわち無からの創造、神の全知、そして神の摂理を信仰している。

ナフマニデスはこの注釈書の中で、特にイブン・エズラのカバラに対する否定的な態度に関して、ラビ・アブラハム・イブン・エズラを激しく批判した。^[5]しかし、注釈書の序文からもわかるように、彼はイブン・エズラに対して多大な尊敬の念を抱いていた。

ナフマニデスは、特にスペインからイスラエルの地へ移住した後、時間の経過とともに少なくとも250箇所で注釈を更新しました。これらの更新は、原稿として残っている注釈のさまざまなバージョンで証明されています。^[12]

ナハマニデスは、最初はジローナのラビ、後にカタルーニャの首席ラビとして、おおむね平穏な人生を送ったようである。しかし、高齢になったとき、家族と祖国を離れ、外国を放浪せざるを得ない出来事が彼の人生に中断をもたらした。これは、1263年に彼が信仰を擁護するよう求められた宗教論争であった。この論争は、キリスト教に改宗したユダヤ人のパブロ・クリスティアーニによって始められたもので、ドミニコ会 総長レイモンド・デ・ペニャフォートによってアラゴン国王ジェームズ1世のもとに派遣され、ナハマニデスにユダヤ教に対する告発に応じるよう国王に命じるよう要請した。^[5]

パブロ・クリスティアーニはユダヤ人をキリスト教に改宗させようとしていた。敵対者はキリスト教徒の感情を害する恐れから遠慮せざるを得ないだろうと考えて、パブロはタルムードやその他のラビの書物からキリスト教の真実性を証明すると国王に保証した。ナフマニデスは国王の命令に従ったが、完全な言論の自由を認めるよう求めた。4日間（7月20日～24日）、国王、宮廷、多くの聖職者の前でパブロ・クリスティアーニと討論した。^{[13] [5]}

議論された主題は以下の通りである: ^[5]

1. メシアが現れたかどうか
2. 預言者によって告げられた救世主は神として考えるべきなのか、それとも人間の両親から生まれた人間として考えるべきなのか
3. ユダヤ人とキリスト教徒のどちらが真の信仰を持っているか。

クリスティアーニは、いくつかのアガディズムの文章に基づいて、パリサイ派の賢者はタルムード時代にメシアが生きていたと信じており、したがって表面上はメシアはイエスであると信じていたと主張した。ナハマニデスは、クリスティアーニの解釈は歪曲であると反論した。ラビたちはイエスがメシアであるとほのめかすことはなく、同時に明確に反対していた。さらに彼は、タルムードの賢者がイエスがメシアであると信じていたのであれば、彼らは間違いなくユダヤ人ではなくキリスト教徒であったはずであり、タルムードの賢者がユダヤ人であったという事実は議論の余地がないと述べた。ナハマニデスは続けて、クリスティアーニが引用した証拠文の文脈を提供し、それらがクリスティアーニが提案したものとは明らかに異なって理解されていることを示した。さらに、ナハマニデスは、数多くの聖書とタルムードの資料から、伝統的なユダヤ教の信仰はクリスティアーニの仮説に反することを実証した。

ナハマニデスは、聖書の預言者たちは未来の救世主を、キリスト教徒がイエスを神として見ているのとは違って、人間、つまり血肉の人として見ていたと主張した。彼は、普遍的な平和と正義の統治という彼らの約束はまだ果たされておらず、イエスの出現以来、世界は暴力と不正に満ちており、すべての宗派の中でキリスト教徒が最も好戦的であると述べた。

[... 非常に奇妙に思えるのは... ] 天地の創造主が、あるユダヤ人女性の子宮に頼り、そこで 9 か月間成長し、幼児として生まれ、その後成長して敵の手に渡り、死刑を宣告されて処刑され、その後... 生き返って元の場所に戻ったということです。ユダヤ人、あるいは他のどんな人の心も、これらの主張を容認することはできません。あなたは生涯ずっと、この教義で脳と骨の髄を満たしてきた司祭の言うことを聞いており、その習慣のためにそれがあなたの中に定着しています。[あなたが今、大人として初めてこれらの考えを聞いたとしたら]、あなたは決してそれを受け入れることはないだろうと私は主張します。

彼は、メシアに関する問題は、ほとんどのキリスト教徒が想像するほどユダヤ人にとって教義的な重要性はないと指摘した。この大胆な発言の理由は、ユダヤ人が亡命して屈辱と虐待に苦しみながらも、キリスト教徒の支配下で戒律を守ることのほうが、メシアの支配下では誰もが律法に従って行動せざるを得ないというよりも、ユダヤ人にとってより功徳があるからである。^[5]

論争がナハマニデスに有利に傾きそうになったため、バルセロナのユダヤ人はドミニコ会の反感を恐れて、彼に議論をやめるよう懇願した。しかし、ユダヤ人の懸念をナハマニデスが知っていた国王は、彼に議論を続けるよう望んだ。そのため、論争は再開され、ナハマニデスの完全な勝利とみなされて終わった。国王は、敬意の印として金貨300枚を贈ってナハマニデスを解任した。^[5]国王は、間違っているにもかかわらず、自分の立場をこれほどうまく主張する人物に出会ったことがないと述べた。ユリウス・アイゼンシュタインがOtzar Vicuchimに転載した別のテキスト（ナハマニデスの著作集のシャルル・ベル・シャベルが引用）では、国王は、法律の訓練を受けていない人がこれほどうまく議論するのを見たことがないと述べている。

にもかかわらず、ドミニコ会は勝利を主張し、ナハマニデスは討論のテキストを出版する義務があると感じた。この出版物から、パブロはキリスト教に対する冒涜と解釈したいくつかの文章を選び、彼の修道会の長であるレイモンド・デ・ペニャフォートに告発した。その後、死刑が宣告され、作品とその著者に対する正式な告訴が国王に提出された。ジェームズは告訴を受け入れざるを得なかったが、ドミニコ会の裁判所を信用せず、臨時委員会を招集し、手続きは彼の面前で行うよう命じた。ナハマニデスは、キリスト教に対して多くのことを述べたが、国王の前での討論で使用しなかったものは何も書いていないと認めた。国王は彼に言論の自由を与えていた。^[5]

ナハマニデスの弁護の正当性は国王と委員会によって認められたが、ドミニコ会の納得を得るために、ナハマニデスは2年間の追放を宣告され、彼のパンフレットは焼却処分となった。彼は罰金も科せられたかもしれないが、ベンヴェニスト・カ・ポルタへの恩恵として免除された。ベンヴェニスト・カ・ポルタは、ある権威者によるとナハマニデスの兄弟だったという^[14]。しかし、ドミニコ会はこの刑罰が軽すぎると考え、教皇クレメンス4世を通じて、2年間の追放を永久追放に変えることに成功したようだ^{[5] 。}

他の学者^[15]は、ボナストゥルク・サ・ポルタとナクマニデスの同一視は誤りであると考えている。もしそうなら、実際には同じ時代と場所で冒涜的行為を行ったと判明した人物が二人いたことになる。

ナフマニデスはアラゴンを離れ、カスティーリャかフランス王国南部のどこかに3年間滞在した。^[5] 1267年、イスラム教の地でのキリスト教徒の迫害から逃れるために、^[16]エルサレムに移住した。そこで彼は旧市街にシナゴーグを設立したが、これは今日まで残っており、ラムバンシナゴーグとして知られる。その後ナフマニデスはアッコに定住し、当時聖地では非常に無視されていたユダヤ教の学問を広めることに非常に熱心だった。彼は周囲に弟子を集め、ユーフラテス川流域からも群衆が彼の講義を聴いた。カライ派の人々が彼の講義に出席したと言われており、その中には後に最も偉大なカライ派の権威の一人となったアロン・ベン・ジョセフ・ザ・エルダーもいた（ただし、グレーツはそれには真実性がない、と書いている）。ナフマニデスは、聖書の解説に対する地元のユダヤ人の興味を喚起するために、彼の最大の著作である、前述のトーラーの注釈を書いた。^[5]

ナフマニデスは友人や生徒に囲まれていたにもかかわらず、亡命生活の苦痛を痛切に感じていた。「私は家族を離れ、家を捨てた。息子や娘たち、私が膝の上で育てた愛しい子供たちとともに、私の魂もそこに残した。私の心と目は永遠に彼らとともにあるだろう。」聖地に滞在した3年間、ナフマニデスは故郷と文通を続け、それを通じてユダヤとスペインのより緊密なつながりを築こうとした。エルサレムに到着して間もなく、彼は息子のナフマンに手紙を書いた。その中で彼は、当時エルサレムに住んでいたのはユダヤ人兄弟で染色業を営む2人だけだったという聖都の荒廃について記している。後にアッコから送った手紙の中で、彼は息子に謙虚さを培うよう助言している。謙虚さは彼が美徳の第一と考えるものである。もう一つの手紙では、カスティーリャ宮廷で公職に就いていた次男に宛てた手紙の中で、ナフマニデスは日々の祈りを唱えることを推奨し、とりわけ不道徳に対して警告している。^[5]

^{ナフマニデスは70歳[5]}または76歳を過ぎて聖地で亡くなった。さまざまな伝承によると、彼はハイファ^[17]、^[5]、 アッコ、ヘブロン、またはエルサレムのラムバンの洞窟^[18]に埋葬されたとされている。

ナフマニデスは、前述のように、中世を代表するトーラー学者であり、トーラーとタルムードに関する主要な注釈書を著した。さらに、ポセクとして、ハラハに関する独立した著作のほか、神秘主義、科学、哲学に関する著作も執筆した。

上で詳述したように、ラムバンのトーラー注釈書「ビウール」またはペルシュ・アル・ハ・トーラーは、このジャンルの代表的な作品とみなされており、彼の最後の著作であり、最もよく知られている。概説したように、彼はしばしば以前の注釈書、特にラシ、イブン・エズラ、ラムバンを批判し、カバラの教えを取り入れている。この注釈書には、彼のエルサレムへの愛も反映されている。^[19]

ラムバンのタルムードに関する主要著作は『チッドゥシェイ・ハラムバン』と呼ばれている。この注釈は彼の深い知識と彼以前の法的権威に対する深い敬意を反映している。^[20] これはタルムードの逐次解説として構成されているのではなく、タルムードの議論の特定の部分に焦点を当てている。^[21] アプローチとしては、トーサフィストの弁証法的スタイルをフルに活用し、これを古典的なセファルディムの教えと体系的に統合している。 ^{[21]そのため、}トーサフィスト の著作と明らかな類似点があるが、ここではさまざまな問題について異なる視点を提供することが多い。また、プロヴァンスの教えの影響も大きく受けている。

ナフマニデスは一流かつ多作な学者であり、その著作は、前述のとおり、ハラハー、神秘主義、科学、哲学にまで及びました。

• ^{ナフマニデスのハラハーの著作として知られているものには、イサク・アルファシ[5]}をモデルにしたものがある。^[5]
  • ミシュペテイ・ハ・チェレム、破門に関する法律、コル・ボに再現
  • ヒルホット・ベディッカ、屠殺された動物の肺の検査について、シムション・ベン・ツェマック・デュランがヤヴィン・シェムアで引用
  • トーラート・ハ・アダムは、喪と埋葬の儀式に関する法律を30章からなり、最後の章であるシャアール・ハ・ゲムルは終末論を扱っている（コンスタンティノープル、1519年、頻繁に再版されている）。

• ナフマニデスがシメオン・カヤラとアルファシを擁護した著作も、彼のタルムードとハラハの著作の範疇に入る。これらの著作は以下の通りである。^[5]
  • ミルハモット・ハシェム、ジローナのゼラキア・ハ・レヴィの批判に対してアルファシを擁護する（「アルファシ」誌、ヴェネツィア、1552年出版、頻繁に再版、別版、ベルリン、1759年）
  • セフェル・ハ・ゼクート、アブラハム・ベン・ダヴィドの批判に対するアルファシの弁護（RABaD、アブラハム・メルドラのシヴァ・エナイム・レグホルンとともに1745年に印刷、マハセ・ウ・マゲンの題名でヴェネツィア、1808年）
  • ハッサゴット（コンスタンティノープル、1510年、頻繁に再版されている）、マイモニデスの『戒律の書』に対する批判に対してシメオン・カヤラを擁護している。 ^[5]

• 倫理的、神秘的、哲学的な作品：^[5]
  • デラシャ、カスティーリャ王の前で行われた説教
  • セフェル・ハ・ゲウラ、または「セフェル・ケツ・ハ・ゲウラ」、メシアの到来の時について（アザリア・デイ・ロッシの『メオール・エナイム・イムレ・ビナー』第 43 章、頻繁に再版されている）
  • イゲレット・ハ・ムサール、息子に宛てた倫理的手紙（ジョナ・ジェロンディの「セフェル・ハ・イルア」または「イゲレット・ハ・テシュヴァ」に登場）
  • イゲレット・ハ・ケムダ、マイモニデスを擁護するフランスのラビに宛てた手紙（ジョセフ・デルメディゴの「タアルモット・チョクマ」付き）
  • ヴィクアフ、パブロ・クリスティアーニとの宗教論争（『ミルハモット・チョヴァ』より）
  • ペルシュ・イヨフ、ヨブ記の解説

レスポンサ集もナフマニデスの作とされることが多いが、実際には彼の弟子であるシュロモ・イブン・アデレットが書いたものかもしれない。^{[22]ナフマニデスの作とされるヘブライ語写本} 「ソドト・ハテフィラ」も、同様にヴォルムスのエレアザールの作である可能性が高い。^[23]

• ジローナのシナゴーグ

• カプート、ニーナ、「中世カタロニアのナハマニデス：歴史、コミュニティ、メシアニズム」。ノートルダム、インディアナ州：ノートルダム大学出版局、2008年。384頁。
• ジョセフ・E・デイヴィッド『法の内に生きる：ナハマニデスの法神学』オックスフォード法と宗教ジャーナル（2013年）、1～21頁。

ウィキメディア・コモンズには、ナハマニデスに関連するメディアがあります。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「ナフマニデス」のテキストがあります。

• ヘンリー・アブラムソン博士によるナクマニデスに関するビデオ講義
• イゲレス・ハランバン - ナフマニデスの息子への手紙
• イゲレス・ハランバン - 11ステッププログラム^{[永久リンク切れ‍ ]}
• ペルーシュ・ハ・トラ - Comentário do Pentateuco、リスボア、1489 年、ポルトガル国立図書館所蔵