

クロノグラムとは、特定の文字を数字(ローマ数字など)として解釈し、並べ替えることで特定の日付を表す文章または碑文のことです。「時間を書く」という意味のこの言葉は、ギリシャ語のchronos(χρόνος「時間」)とgramma(γράμμα「文字」)に由来します。
純粋なクロノグラムでは、各単語に数字が含まれています。自然なクロノグラムでは、すべての数字が正しい数値順に表示されます。例: A M ORE M AT V R I TAS = MMVI = 2006。韻律のクロノグラムは、六歩格で書かれている場合はクロノスティカ、二行連で書かれている場合はクロノディスティカと呼ばれます。
古代インドネシアのヒンドゥー教・仏教の伝統、特に古代ジャワでは、クロノグラムはチャンドラセンカラと呼ばれ、碑文でサカ暦の特定の年を表すためによく使われていました。特定の単語には固有の番号が割り当てられ、これらの選ばれた単語から詩的なフレーズが形成され、独自の数値的意味を持つ特定の出来事が記述されました。たとえば、チャンドラセンカラ「sirna ilang kertaning bumi」(「大地の富は消え、減少した」)(sirna = 0、ilang = 0、kerta = 4、bumi = 1)は、サカ暦の1400年(西暦1478年)、マジャパヒト王国の滅亡の年に対応します。[ 1 ]
ローマ帝国時代のクロノグラムは報告されているものの、確認はされていない。ローマ数字を用いた最も初期の確認済みのクロノグラムは14世紀半ばに考案されたものだが、それ以前の日付を表す遡及的なクロノグラムも知られている。[ 2 ]クロノグラムはルネサンス期に特に人気があり、記念すべき出来事の日付を示すために墓石や礎石によく用いられた。バロック期にも人気があった。1711年、ジョセフ・アディソンはクロノグラムを「アナグラムやアクロスティック」に例えた。[ 3 ]例としては、



ドイツや、オーストリア、チェコ共和国、ハンガリー、スロバキアなど、かつて神聖ローマ帝国の一部であった国々には、数多くの長い年代記の例が見られます。これらはしばしば、祈りや聖書からの引用の形で家の建設を記念しています。例えば、 S V RGE O I EHO V A ATQ V E DI SPERGE I N IMIC OS T V OS(「立ち上がれ、エホバよ、そしてあなたの敵を滅ぼせ」、詩篇68:2を少し変えたもの)は、建設年を1625年としています。1642年のラテン語と英語の二重年代記には、「'TV DeVs IaM propItIVs sIs regI regnoqVe hVIC VnIVerso.」と「O goD noVV sheVV faVoVr to the kIng andD thIs VVhoLe LandD.」と書かれています。[ 6 ]この英語の文は、文字wが二重のvまたはuであったことが歴史的に認識されていたことを示している。ドイツ北部のヒルデスハイムでは、1770 年を示す碑文「 CV ra Bon I fa CII , Pr IM o, Q V o Praef VI t Anno Abbas Spe C tatos C o LL o C at Hos C e L ares」が、その年に建てられた五つの傷の病院の入り口の上に読める。
ルクセンブルク大公宮殿のバルコニーの下に設置された、現代(1993年)のステルスクロノグラム
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ユダヤ教の伝統においてクロノグラムが非常に人気があり、広く研究されてきたのは、クロノグラムがユダヤ教の神秘主義的実践であるゲマトリアの一種であるという事実によって説明できるかもしれない。[ 7 ]
ユダヤ文学における最古の年代記は、アル・ハリジによる1205年のヘブライ語の詩に見られるもので、最古のラテン語の年代記は5年後のものである。アブラハム・フィルコヴィッチによれば、ヘブライ語の年代記は582年に遡るが、彼が引用した碑文はおそらく偽造である。13世紀には、年代記はドイツ系ユダヤ人の墓碑銘に見られる(レヴィゾーン著『ナフショット・ザディキム』、1261年第14号、1275年第16号)。[ 7 ]
したがって、500年もの間、ヨーロッパのユダヤ人の墓碑銘に年代記が用いられていたことは明らかである。例えば、14世紀前半のアシェル・ベン・ジェヒエル家の墓碑銘の日付は年代記によって示されている(アルマンジ、「アブネ・ジッカロン」、 4、6、9頁)。また、同世紀のフランクフルトの墓碑銘68点のうち、4点に年代記が保存されている(ホロヴィッツ、「フランクフルト・アム・マインの碑文」、8、29、36、68頁)。ドイツのユダヤ人は年代記の作成にあまり熟練していなかったようで、約6,000点の碑文のうち、年代記はわずか25点(しかも非常に単純なもの)しかない。ボヘミアとポーランドでは、墓碑銘の年代記はより頻繁に見られ、しばしば非常に巧妙である。例えば、医師メナヘムの墓碑銘 b.1680年にプラハで亡くなったアシェル・マツェラートは次のように述べています。 ומחה (リーベン、『ガル・エド』、36 ページ)。マークされた頭文字の数値は 440 になります。つまり、メナヘムが亡くなったユダヤ暦の5440年です。 1689年の大火で亡くなったプラハの副ラビ、ザルマンの没年は「באש יצא מא ת ד」(太字は449)という言葉で示されている(同書、No. 59)。[ 7 ]
墓碑銘は、年代記に加えて、多くの場合、日付を直接言及しているが、多くの写本、そしてさらに多くの印刷本は、単に年代記によって日付が記されている。著者、写字生、活版印刷者は、解読が非常に難しい複雑な年代記の中に日付を隠すことで競い合っていた。そのため、ユダヤ書誌の多くのデータは、まだ確定されていないか、少なくとも修正されていない。年代記によって日付を示す習慣は、ユダヤ文学で非常に普及していたため、ごく少数の書籍を除いて、すべて数字のみで日付が記されている。最も初期の印刷本では、年代記は1つか2つの単語のみで構成されている。たとえば、タルムードのソンチノ版には、最も初期の印刷された年代記であるגמרא(「ゲマラ」)= 244(西暦1484年)が日付として記されている。 רננו(「喜びなさい!」)、שמחה(「喜び」)、ברנה(「喜びをもって」)などの言葉は、幸福を表すため、特にこの目的で使用されました。後に、聖書の節全体、または他の書物からの文章で、その書物の内容やタイトル、あるいは著者、出版社、印刷者などの名前に何らかの言及があるものが使用されました。クロノグラムに使用されていない文字がある長い文章では、数えられる文字は点、線、または異なるタイプでマークされるか、他の方法で区別されました。識別マークが欠落していたり、汚れていたり、省略されていたりしたために、書誌学者によって無数の誤りが犯されました。この混乱の原因に加えて、ユダヤ暦の「千」を示すさまざまな方法も考慮する必要があります。イタリア語版、東洋語版、および初期のアムステルダム版では、千年をלפ״ג ( = לפרט גדול、「大紀」)と表記することが多い。ドイツ語版とポーランド語版では千年を省略し、לפ״ק ( = לפרט קטן、「小紀」)のみを扱っている。しかし、前者も後者もそれぞれの版全体で一貫して使用されているわけではないため、多くの誤りが生じる。ラビ・サミュエル・ショッテンが著書『コス・ハ・イェシュオット』(フランクフルト、1711年)に加えた以下の年代記は、年代記がいかに不自然で冗長になり得るかを示している。「創造の年を知りたい者は、杯の中身を注ぎ出し(つまり、「コス」という単語を数え、綴りが不完全なכוס = 80)、第六千年紀に助けを求めよ(ישועה = 391、合わせて471)。」月と週の日数も同様に示されている。[ 7 ]
ユダヤ史における多くの重要な年は、それぞれの年代記で示されています。例えば、1492年はמזרה(「散らす者」=252、エレミヤ書21章10節に由来し、神がイスラエルを散らしたと述べている)で表されます。この年は、ユダヤ人がスペインから追放された年でした(アブラバネルの列王記注解序文)。[ 7 ]
形式的な側面を特に重視した新ヘブライ語詩では、クロノグラムも用いられた。19世紀前半には、各行の文字が同じ数値(一般的には執筆された年)を持つヘブライ語の詩が数多く作られた。この様式の新年の詩は、579年(=1819年)に書かれたもので、シャローム・コーエンの『ケタブ・ヨシェル』(ワルシャワ版、146ページ )に収められている。2年後、ヤコブ・アイヘンバウムは友人を称える詩を書いたが、その各行の数値は581であった(『コル・ジムラ』、ライプツィヒ版、50~53ページ )。この詩は、用いられた技巧にもかかわらず、まさに芸術作品であるが、アイヘンバウムの模倣者たちは、翻訳において特定の数値を持つ韻を踏んだだけのものにとどまっている。ゴットローバーは(「ハ・コカビム」第1巻31節で)これらのリメスターについて優れた風刺詩を書いており、彼の詩の各行は数値が618(=1858)である。[ 7 ]この詩の最初の2節は次のとおりである。
しかし、 IL ゴードンやAB レヴェンゾーンのような詩人でさえ、לפקים(「小時代」)に強い魅力を感じており、詩の表題にのみ用いている。[ 7 ]
アラビア語の各文字にはそれぞれ数値が割り当てられており、アラビア文字を使用する言語では、その数値を用いてクロノグラムを作成することができる。
シーラーズにあるペルシャの詩人ハーフェズの墓には、ペルシャ語のḵāk-e moṣallā「ムサッラの塵」が刻まれている(ムサッラはシーラーズにある公園または遊園地で、ハーフェズの詩「シーラーズィー・トゥルク」やその他の作品で有名になった)。このフレーズの文字を足すと、イスラム暦791年(西暦1389/1390年)になる。[ 8 ]
クロノグラムの技法とは、単語やフレーズを工夫して、その文字を数値(アブジャド体系など)で解釈することで特定の年を表すもので、イスラム文学では、作品の制作日、出来事、奉納の日付を記録するために古くから用いられてきた。 イマーム・アフマド・ラザ・ハーンはクロノグラムの技法に非常に長けていた。彼の著作だけでなく、その中の論文にもこの技法を用いた題名が付けられている。例えば、彼の著作『ファタワ・ラザウィヤ』を参照されたい。以下は彼の作品の一例として、النمیقۃ الانقی فی فرق الملاقی والملقی(「受けた水と注いだ水の区別に関する洗練された論文」)[ 9 ]を挙げます。この作品の各文字の数値(アラビア語アルファベットの各文字に番号を割り当てるアブジャド方式による)を合計すると、作品の日付はヒジュラ暦1327年となります。[ 10 ]
イスラム学におけるクロノグラムの使用は、書籍や碑文にとどまらず、場合によっては、学者たちは生誕や没年などの重要な日付を記念する方法として、この数字の象徴を名前に適用しました。クロノグラムが彼の著作のタイトルに使用されたのと同様に、名前にも適用されました。上記で説明したのと同じように、イマーム・アフマド・ラザ・ハーンは歴史上の名前であるالمختار (al-Mukhtar) を選びました。この文字をアブジャド方式で計算すると、彼の生誕年であるヒジュラ暦1272 年になります。[ 11 ] [ 12 ]