アラベスク

アラベスクは、芸術的装飾の一形態で、「渦巻いて絡み合う葉、蔓」または単純な線によるリズミカルな線状パターンに基づく表面装飾」で構成され、^[1]他の要素と組み合わされることが多い。別の定義は、「イスラム世界で使用されている葉の装飾で、通常は葉を使用し、様式化された半パルメットから派生し、螺旋状の茎と組み合わされている」である。^[2] 通常は単一のデザインで構成され、必要に応じて「タイル状に」またはシームレスに何度でも繰り返すことができる。^{[3]この基本定義に一致する}モチーフを含む非常に広範なユーラシアの装飾芸術の中で、「アラベスク」という用語は、2つの段階、つまり9世紀以降のイスラム芸術とルネッサンス以降のヨーロッパの装飾芸術に見られる装飾要素のみを説明するために、美術史家によって一貫して専門用語として使用されている。絡み合い装飾とスクロール装飾は、他のほとんどの種類の同様のパターンに使用される用語である。

アラベスクはイスラム美術の基本要素です。ヨーロッパ美術におけるこの用語の過去および現在の使用法は、混乱しており、一貫性がありません。西洋のアラベスクにはイスラム美術に由来するものもあれば、古代ローマの装飾に密接に基づくものもあります。西洋では、アラベスクは基本的に装飾芸術に見られますが、イスラム美術は一般に非具象的な性質を持っているため、アラベスク装飾は最も重要な作品で非常に目立つ要素であることが多く、建築の装飾に大きな役割を果たしています。

アラベスクの神学的意義や、イスラム特有の世界観に由来すると主張することがしばしばあるが、これらは歴史的文献による裏付けがない。なぜなら、ほとんどの中世文化と同様、イスラム世界も装飾モチーフの使用意図に関する記録を残していないからである。一般レベルでは、こうした説はアラベスクのより広い文脈について無知であるように思われることが多い。^[4]同様に、アラベスクとアラビアの幾何学知識との関連についても議論が続いている。アラベスク模様を創作した人々にこうした知識が伝わっていた、あるいは必要だったとすべての美術史家が確信しているわけではないが、そうした関連が存在したという証拠がいくつかある。^[5]イスラム数学 との関連を主張する論拠は、美術においてアラベスクとしばしば組み合わされる幾何学模様の発達においてはるかに強い。幾何学的装飾では、直線と規則的な角度で構成された模様が使用されることが多く、これは曲線のアラベスク模様にいくらか似ている。これらがアラベスクとして表現される程度は、作家によって異なります。^[6]

イスラムのアラベスクは、おそらく10世紀頃にバグダッドで発明された。この頃の大理石の彫刻パネルの中に、イスラム美術における独特で独自の発展として初めて登場した。^[7] イスラムのアラベスクが他の文化の植物装飾と異なり独特であるのは、その無限の対応性と、実際の限界を超えて拡張できるという事実である。^{[8]アラベスクは、初期の}イスラム征服者が引き継いだ文化における、植物をベースにした渦巻き模様の装飾の長年の伝統から発展した。初期のイスラム美術、例えば有名な8世紀のダマスカスの大モスクのモザイクには、ビザンチン芸術家がいつものスタイルで描いた植物の渦巻き模様がよく含まれていた。最もよく使われる植物は、葉の形を強調したアカンサスと、同様に絡み合った茎を強調したブドウの様式化されたバージョンである。これらの形態がイスラム特有の型へと進化する過程は、8世紀または9世紀のムシャッタ・ファサードなどの作品に始まり、11世紀までに完了した。発展の過程で、植物形態はますます単純化され、様式化されていった。^{[9] 836年から892年の間にイスラムの首都であった}アッバース朝のサマーラの宮殿（モスクではない）の壁からは、スタッコ製のレリーフが 比較的豊富に残っており、スタイルA、B、Cの3つのスタイルの例が示されているが、同じ壁にこれらのうちの1つ以上が現れることがあり、年代順は定かではない。^[10]

大まかな過程については一般に合意されているが、アラベスクの発展、分類、意味に関する詳細な問題については、専門の学者の間でも意見がかなり分かれている。^[11] イスラムのアラベスク形態の詳細な研究は、 1893年の形式主義研究であるアロイス・リーグルの『様式の問題：装飾史の基礎』で始まり、その過程で彼は影響力のある概念である「クンストヴォレン」を生み出した。 ^{[12]リーグルは、}古代エジプト美術やその他の古代近東文明 から古典世界を経てイスラムのアラベスクに至るまで、装飾的な植物形態の形式主義的な連続性と発展をたどった。今日ではクンストヴォレンの追随者はほとんどいないが、形態の発展に関する彼の基本的な分析は、今日知られているより広範な事例集によって確認され、洗練されている。 ^[13]ジェシカ・ローソンは最近、リーグルが取り上げなかった中国美術にまで分析を広げ、中国の装飾の多くの要素が同じ伝統に遡ることを明らかにした。共通の背景が、モンゴル侵攻後の中国のモチーフのペルシャ美術への同化を調和的かつ生産的なものにするのに役立った。^[14]

多くのアラベスク模様は、フレーミングエッジで（または、見る人には「下」に見えることが多い）終わることなく消えるため、実際に占める空間の外側に無限に拡張可能であると見なすことができます。これは確かにイスラムの形態の際立った特徴ですが、前例がないわけではありません。先行する文化の葉の装飾のほとんど（すべてではない）は、占有空間の端で終了していましたが、無限に繰り返される葉のパターンは、現代の壁紙や織物で非常に一般的です。

通常、初期の形態では写実性は試みられておらず、特定の植物種を模倣しているわけではなく、その形態は植物学的に不可能または不自然であることが多い。「葉」の形は、通常、茎から横に伸びており、これはしばしば「半パルメット」形と呼ばれ、古代エジプトやギリシャの装飾における、遠く離れた非常に異なる外観の祖先にちなんで名付けられている。新しい茎は葉の先端から伸び、これはしばしばスイカズラと呼ばれる種類で、茎には先端がなく、空間から果てしなく巻き付いていることが多い。初期のムシャッタ ファサードは、短い茎の先に通常の葉があり、ブドウやベリーの房がある、ある種のつる植物であることが認識できるが、後期の形態では通常これらがない。花は 1500 年頃までまれであったが、それ以降は特にオスマン美術でより頻繁に登場し、種によって識別できることが多い。オスマン美術では、サズと呼ばれる大きく羽毛のような葉が非常に人気があり、1 枚または複数の大きな葉だけを描いた絵で詳しく説明されている。最終的には、陶器、織物、ミニチュアなど、多くの種類の作品で、 主に中国のスタイル、特に中国の磁器から派生した花の装飾がアラベスクに取って代わりました。

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  ダマスカスの大モスクの宝物庫のドームのモザイク、789年、依然として本質的にビザンチン様式である
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  ヨルダンのムシャッタの宮殿のファサード、740年頃、現在はペルガモン博物館(ベルリン)に所蔵
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  アル・ムギラのピクシス、10世紀、ルーブル美術館所蔵
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  馬の頭を描いたパネル、11世紀、ニューヨーク市メトロポリタン美術館所蔵
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  オスマン帝国の スレイマン大帝のトゥグラ、花とサズの葉付き、1520年
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  イズニックタイルパネルの花、1550-1600年、ルーブル美術館所蔵
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  イズニックタイル、1560年、カタール、ドーハのイスラム美術館所蔵
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  イズニックタイルのルネットパネル。1570-1575年にイスタンブールのピヤレ・パシャ・モスクから持ち込まれたと思われる。ロンドンのヴィクトリア・アンド・アルバート博物館所蔵。
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  イラン、エスファハーンのシェイク・ロトファラ・モスクのドームの巨大なアラベスク模様、17世紀
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  「シャー・ジャハーンの名前と称号を刻んだロゼット」、シャー・ジャハーンのアルバムの1ページ、 1645年頃、メトロポリタン美術館所蔵

イスラム美術のアラベスク模様や幾何学模様は、イスラムの世界観から生まれたものであるとよく言われます（上記参照）。動物や人物の描写は一般的に推奨されないため、抽象的な幾何学模様が好まれます。

アラベスク芸術には 2 つの様式がある。最初の様式は、世界の秩序を支配する原理を思い起こさせる。これらの原理には、物体を構造的に健全にし、ひいては美しくする基本的な原理 (すなわち、角度とそれが作り出す固定/静的な形状、特にトラス)が含まれる。最初の様式では、繰り返される幾何学的形状のそれぞれに、それに伴う象徴性が組み込まれている。たとえば、4 つの正三角形を持つ正方形は、自然界で同じように重要な要素である土、空気、火、水を象徴している。この 4 つのうちの 1 つでも欠けると、正方形に内接する円で表される物質世界は崩壊し、存在しなくなる。2 番目の様式は、植物の形態の流れるような性質に基づいている。この様式は、生命を与える女性的な性質を思い起こさせる。さらに、アラベスク芸術の多くの例を調べると、実際には 3 番目の様式、つまりイスラム書道の様式が存在すると主張する人もいる。

イスラム教は、書道を「真の現実」（精神世界の現実）に関連する何かを思い起こさせるのではなく、最高の芸術、つまり口頭による芸術（思考と歴史の伝達）の目に見える表現であると考えています。イスラム教では、口頭で伝えられる最も重要な文書はコーランです。コーランのことわざや完全な一節は、今日アラベスク芸術に見ることができます。これら 3 つの形式が組み合わさってアラベスクが生まれ、これは多様性から生じる統一性を反映しており、イスラム教の基本教義です。

アラベスクは芸術であると同時に科学でもあると考えることができます。この芸術作品は数学的に正確で、審美的に美しく、象徴的です。この創造の二重性のため、この方程式の芸術的な部分は、世俗的な芸術作品と宗教的な芸術作品の両方にさらに細分化される可能性があります。しかし、多くのイスラム教徒にとって区別はありません。すべての芸術、自然界、数学、科学は神の創造物であり、したがって同じものの反映であると見なされています。つまり、神の意志が創造物を通して表現されているということです。言い換えれば、人間はアラベスクを構成する幾何学的形状を発見することができますが、これらの形状は、この絵に示されているように、神の創造の一部として以前から存在していたのです。

非常に異なる地理的地域のアラベスク芸術作品には、大きな類似点があります。^[15]実際、類似点は非常に顕著であるため、専門家であっても、特定のアラベスク様式がどこから来たのかを判断するのが難しい場合があります。その理由は、アラベスク芸術作品の構築に使用される科学と数学が普遍的であるためです。したがって、ほとんどのイスラム教徒にとって、モスクで使用するために人間が作成できる最高の芸術作品は、自然の根底にある秩序と統一性を示す芸術作品です。彼らは、物質世界の秩序と統一性は、多くのイスラム教徒にとって唯一の真の現実が存在する場所である精神世界の単なる幽霊のような近似であると信じています。したがって、発見された幾何学的形状は、神の創造が人間の 罪によって覆い隠されているため、この完璧な現実を例示しています。

完璧さを生み出すのはアッラーだけだと信じる芸術家は、謙虚さの表れとして、繰り返しの間違いを意図的に取り入れることがあるが、この理論には異論がある。^{[16] [17] [18]} アラベスク芸術は、一連の幾何学的形状の繰り返しで構成され、時には書道が伴う。エッティングハウゼンらは、アラベスクを「完全なパルメットと半分のパルメットからなる植物のデザインで、各葉が他の葉の先端から成長する、終わりのない連続したパターン」と説明している。^[19]イスラム教徒にとって、アラベスクは彼らの統一された信仰と伝統的なイスラム文化の世界観の象徴である。

アラベスクは、イタリア語の「アラベスコ」に由来するフランス語で、「アラビア風の」という意味です。^[20]この用語はイタリア語で最初に使用され、 16世紀には「アカンサスの装飾が施されたピラスター装飾」を指す用語として「ラベスキ」が使用されました。 ^{[21]具体的には、}フリーズに沿って水平に走るのではなく、パネルまたはピラスターを垂直に走る「ランニングスクロール」です。^[22]

1882 年のRalph Nicholson Wornumによると、「15 世紀に現れた西洋のアラベスクは、ローマ帝国初期の遺跡から派生したものであり、アラビアやムーアの作品から派生したスタイルではありません。アラベスクとモレスクは実際には別個のものです。後者は、マホメットの信奉者の征服後、ビザンチン ギリシャ人が新しい主人のために開発したアラビアの装飾スタイルから派生したものです。前者は、アラビアの例と細部に共通点のない 1000 年代の装飾の種類に限定された用語ですが、ローマの古代宮殿の遺跡やポンペイの古代の家屋に見られるようなギリシャとローマのグロテスクなデザインから派生したものです。これらは、ローマのバチカンのロッジアの廊下の装飾でラファエロとその弟子によって再現されました。したがって、これらの装飾にはアラベスクよりもグロテスクという名前の方が適しています。この技術的なしたがって、アラベスクは、アラビアやムーアの装飾よりもはるかに古く、配置の対称的な原則以外、実際にはそれらとは何の共通点もありません。プリニウスとウィトルウィウスは、当時流行していた贅沢な装飾壁画に名前を付けていません。イタリアの初期の復興者は、ローマ遺跡のアーチ型または地下室（グロッテ）で最初に発見されたため、グロテスクという名称を付けたようです。ネロの黄金宮殿やティトゥスの浴場などです。イタリアの復興で実際に起こったことは、ある程度、アラベスクを古典的なグロテスクに置き換えることでしたが、元のアラビアの名称はそのまま保持されていましたが、真のアラビア芸術であるサラセン芸術は、モレスクまたはムーアとして区別されていました。」^{[23] [24]}

1530 年にヴェネツィアで出版された本『Opera nuova che insegna a le donne a cuscire … laqual e intitolata Esempio di raccammi (女性に縫い方を教える新しい作品…「刺繍のサンプル」というタイトル)』には、「groppi moreschi e rabeschi」が含まれています。 、ムーアの結び目と唐草。^[25]

そこからイングランドに広まり、1549年の目録によると、ヘンリー8世は「レベスク細工でエンボス加工された銀と金の縁飾りと縁飾り」のある瑪瑙の杯を所有していた。 ^[26]また、 1572年から1580年まで画家として従軍したウィリアム・ハーンまたはヘロンは、エリザベス1世の船に「レベスク細工」で絵を描く報酬を受け取っていた。 ^[27] このように説明された様式は推測することしかできないが、 1536年にハンス・ホルバインがジェーン・シーモアのためにデザインした蓋付き杯（ギャラリー参照）には、イスラム由来のアラベスク/モレスク様式（下記参照）と古典由来のアカンサス渦巻き模様の両方のゾーンがすでに存在している。^[28]

関連する別の用語は「モアスク」で、「ムーア風」を意味する。ランドル・コットグレイブの1611年の『フランス語と英語の辞典』では、これを「動物の足やしっぽなどが野生の葉などに混ざり合ったり、似せたりした粗野なまたはアンティークな絵画や彫刻」と定義している。^{[29]また、「アラベスク」は、} OEDで最初に引用されたとき（ただしフランス語として）、それは「レベスク細工、小さくて奇妙な装飾」であった。^[30] フランスでは、「アラベスク」は1546年に初めて登場し、^{[31] 「} 17世紀後半に初めて使用された」が、「後者の古典的な起源にもかかわらず」、特に人物が描かれていない場合にグロテスクな装飾に使用された。この区別は今でもよく行われているが、一貫して守られているわけではない。^[32]

その後数世紀にわたり、「グロテスク」、「モレスク」、「アラベスク」という 3 つの用語は、英語、フランス語、ドイツ語で、少なくともイスラム世界と同じくらいヨーロッパの過去から派生した装飾スタイルを指すために、ほぼ互換的に使用されました。「グロテスク」は徐々に、ポンペイ風のローマ絵画やイスラムの模様よりも、ゴシック様式のガーゴイルやカリカチュアに関連する現代的な主な意味を獲得しました。一方、「アラベスク」という言葉は、遅くとも 1851 年までに、ジョン・ラスキンが『ヴェニスの石』で使用したときには、イスラム美術自体に適用されるようになりました。^[33] 過去数十年間の作家たちは、歴史的資料の混乱した残骸から、これらの言葉の意味のある違いを救い出そうと試みてきました。

装飾史の専門家であるピーター・フューリングは、（これもフランスの文脈で）次のように述べています。

15 世紀と 16 世紀にモレスクと呼ばれた装飾 (現在ではアラベスクと呼ばれることが多い) は、枝が絡み合った葉の模様を形作る二股の渦巻き模様が特徴です。これらの基本モチーフから、多くのバリエーションが生まれました。たとえば、一般的に直線的な枝がストラップや帯に変わるなどです。... 表面装飾であるモレスクの特徴は、模様の始まりや終わりを特定できないことです。... 中東で生まれ、イタリアとスペインを経由してヨーロッパ大陸に導入されました... 本の装丁や刺繍によく使われたこの装飾のイタリアの例は、15 世紀後半にはすでに知られています。^[34]

フューリングは、グロテスクは「18世紀フランスでは紛らわしいことにアラベスクと呼ばれていた」と述べているが、彼の用語では「16世紀フランスのエッチングや彫刻に見られる主要な装飾の種類は...2つのグループに分けられる。最初のグループには、古代から取り入れられた装飾、すなわちグロテスク、勲章、葉の巻物、トロフィー、ターム、花瓶などの自己完結型の要素などの建築装飾が含まれる。2番目のグループは最初のグループよりはるかに小さく、モレスク、織り交ぜた帯、ストラップワーク、カルトゥーシュなどの要素などの現代の装飾が含まれる」と述べており、彼はこれらのカテゴリについて個別に議論している。^[35]

西洋の書籍芸術では、モレスク様式やアラベスク様式が特に人気があり、長く存続しました。本の装丁は金細工で装飾され、挿絵の縁取りや、ページの空白部分を装飾する印刷用の装飾が使われました。この分野では、金細工の技術も15世紀にイスラム世界から伝わり、革製品もほとんどがそこから輸入されました。^[36]この様式の小さなモチーフは、今日に至るまで保守的な書籍デザイナーによって使用され続けています。

ハロルド・オズボーンによれば、フランスでは「フランス・アラベスクの特徴的な発展は、モレスクから派生した帯状の模様と、短い棒でつながれたC字型の渦巻きから放射状に広がる装飾的なアカンサスの葉とを組み合わせたもの」だという。 ^[21]刺繍から始まったと思われるアラベスクは、その後庭園デザインに現れ、シモン・ヴーエ、そして「水平の棒でつながれた平らな帯状の渦巻きと、アンカンサスの渦巻きやパルメットとのコントラスト」を使ったシャルル・ルブランによる「アカンサスやその他の形と組み合わせた中央のメダリオン」を持つ北方マニエリスムの装飾画に使用された。[ ^37]ジャン・ベラン・ザ・エルダーによるより華やかなアラベスク模様は、アラベスクを立体的なレリーフに取り入れたロココの初期の「暗示」である。^[38]

英語の名詞としての「アラベスク」の使用は、絵画に関連して、1786年のウィリアム・ベックフォードの小説「ヴァテック」^{で初めて登場します。 [30]}アラベスクは、描画やその他のグラフィック媒体における複雑なフリーハンドのペン装飾を指す用語としても使用されます。グローブ美術辞典は、このような混乱を一切認めず、きっぱりとこう述べている。「何世紀にもわたり、この語は、美術におけるさまざまな曲がりくねった植物の装飾や音楽における曲がりくねったテーマに使われてきたが、正しくはイスラム美術にのみ適用される」^{[39] 。これは、}オックスフォード英語辞典に今も残っている1888年の定義と非常に矛盾している。「枝、葉、渦巻き模様の流れるような線が空想的に絡み合った色彩や浅浮き彫りの壁画や表面装飾の一種。比喩的にも使われる。ムーアやアラビアの装飾美術（中世では、ほとんどこの2つからのみ知られていた）で使用されているように、生き物の表現は除外されていたが、この種の古代ギリシャ・ローマの作品に基づくラファエロのアラベスクやルネッサンスの装飾では、自然とグロテスクの両方の人物や動物の像、花瓶、甲冑、美術品が自由に取り入れられている。この用語は現在では一般的に使用されており、他の用語はムーアアラベスク、またはモレスクとして区別されています。」^[40]

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  ローマ-アラ・パキスのアラベスク、ローマ、建築家および彫刻家不明、紀元前13-9年^[41]
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  ビザンチン- イタリア、ラヴェンナのサン・ヴィターレ大聖堂の天井に描かれたアラベスク模様のモザイク
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  ルネサンス-バチカン図書館のアラベスク模様の天井、バチカン市国、ドメニコ・フォンターナ作、1587-1588年^[42]
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  バロック様式-ヴォー・ル・ヴィコントの庭園、フランス、アンドレ・ル・ノートル作、1657–1661 ^[43]
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  バロック様式 –ルイ・ル・ヴォーとシャルル・ル・ブラン作、パリのルーブル宮殿ギャラリー・ダポロンの扉に描かれたアラベスク、1661年以降^[44]
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  バロック -テッシーン宮殿の庭園、スウェーデン、ストックホルム、ニコデモス・テッシーン（小）作、1692-1700年^[45]
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  新古典主義-ポンペイ様式のローマのフレスコ画に触発された扇子。デザイナーおよび画家不明、1780-1800年、革、グアッシュ、象牙、金箔、パリ、ガリエラ美術館
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  ルイ 16 世様式- マリー アントワネットの私室、フォンテーヌブロー宮殿、フォンテーヌブロー、フランス、ポンペイ様式のアラベスクで装飾、ルソー兄弟作、1785 年
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  新古典主義- 扉、ピエール・ルソー作、1790 年代、油彩・板絵、クリーブランド美術館、クリーブランド、米国
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  新古典主義 - 陸上の嵐とアラベスク模様を描いた花瓶、アングレーム公の磁器工場製、1797 - 1798年頃、硬質磁器、メトロポリタン美術館、ニューヨーク
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  ルネサンス復興-パリ、タンプル大通り 42 番地の建物の​​鋳鉄製のドア窓の格子、建築家不明、1850年頃
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  ルネッサンス復興 - パリ、バック通り34 番地の鋳鉄製ドア窓格子、建築家不明、1850年頃
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  バロック復興（ルイ14世様式に触発された） -ルーブル宮殿のナポレオン3世の居室にあるアラベスクパネル、作者およびデザイナー不明、 1860年頃

アラベスク様式の主な用途は、例えば本の表紙やページの装飾などの芸術的な印刷である。幾何学模様の繰り返しは、従来の印刷と相性が良かった。なぜなら、活字を並べれば文字のように金属活字から印刷できたからである。デザインはテキストの意味と特に関係がないので、その活字は様々な作品の様々な版に再利用することができる。16世紀のフランスの印刷業者ロベール・グランジョンが、真に連結したアラベスク印刷を初めて考案したとされているが、他の印刷業者は過去にも多くの種類の装飾を使用していた。^[46]このアイデアは、他の多くの印刷業者によって急速に採用された。^{[47] [48] [49]} 19世紀には、ボドーニやディドットなどの印刷業者によってよりミニマルなページレイアウトが人気を博し、一時使われなくなったが、アーツ・アンド・クラフツ運動の到来とともにこの概念は再び人気を取り戻した。1890年から1960年までの多くの優れた本には、時にはペーパーバックの表紙にアラベスク装飾が施されている。^[50]多くのデジタルセリフフォントには、フォントの雰囲気を補完すると考えられるアラベスクパターンの要素が含まれており、別々のデザインとして販売されることもよくあります。^[51]

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  ジェーン・シーモアのためのカップのデザイン、ハンス・ホルバイン（子） 、1536年。イスラム由来のアラベスクまたはモレスクと古典由来のアカンサス渦巻き模様の両方のゾーンがある。
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  アラベスクまたはモレスク装飾版画、ペーター・フレットナー作（1546 年没）
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  ペーター・フロットナーの版画に描かれたアラベスクまたはモレスキンの縁飾り
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  アラベスク/モレスク印刷機の装飾品、ドイツ、17 世紀
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  署名にアラベスクペンが華麗に描かれる

• ベイリー、ゴーヴィン・アレクサンダー（2012年）。バロックとロココ。ファイドン。ISBN 978-0-7148-5742-8。
• キャンビー、シーラ『イスラム美術の詳細』、米国版、ハーバード大学出版局、2005年、ISBN 0-674-02390-0、ISBN 978-0-674-02390-1、Google ブックス  
• リチャード・エッティンハウゼン、オレグ・グラバー、マリリン・ジェンキンス＝マディーナ著『イスラム美術と建築』650-1250ページ（ニューヘブン：イェール大学出版、2001年）
• フューリング、ピーター、「ルネサンスの装飾版画、フランスの貢献」、カレン・ジェイコブソン編（ジョージ・バゼリッツと誤って表記されることが多い）『版画におけるフランス・ルネサンス』、1994年、グルンワルド・センター、UCLA、ISBN 0-9628162-2-1 
• ハーサン、ジョン P.、製本、1961 年、HMSO (ヴィクトリア アンド アルバート博物館所蔵)
• ローソン、ジェシカ、『中国の装飾：蓮と龍』、1984年、大英博物館出版、ISBN 0-7141-1431-6 
• オズボーン、ハロルド（編）、オックスフォード装飾芸術要覧、1975年、OUP、ISBN 0-19-866113-4 
• タッバー、ヤセル、『スンニ派復活期におけるイスラム美術の変容』、IBTauris、2002、ISBN 1-85043-392-5、ISBN 978-1-85043-392-7、Google ブックス  

ウィキメディア・コモンズには、アラベスクに関連するメディアがあります。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「アラベスク」のテキストがあります。

• Abdullahi Y.、Embi MR B、「イスラム建築における抽象的な植物装飾の進化」、国際建築研究ジャーナル、2015 年、Archnet-IJAR