アルモラヴィド朝

アルモラヴィド朝は、「ベールを被った者たち」（アラビア語で「ベール」を意味するlithamに由来）^{[ 38 ]}とも呼ばれ、その起源は、南のセネガル川と北のドラア川の間に広がる地域に住んでいたサハラ砂漠のサンハジャ族の遊牧民に遡る。 ^{[ 39 ]}アルモラヴィド朝の最初にして主要な創設部族はラムトゥナ族であった。^{[ 40 ]}当時のアラブの年代記作家であるアル＝ヤークービー、アル＝バクリ、イブン・ハウカルらによると、ラムトゥナ族はサハラ砂漠南部のアウダグスト（アウダゴースト）周辺の地域を占拠していた。^{[ 41 ] [ 42 ]}フランスの歴史家シャルル＝アンドレ・ジュリアンによれば、「アルモラヴィド帝国の原型は、サハラ砂漠の強力なサンハジャ族であるラムトゥナ族であり、その起源はモーリタニアのアドラール地方にあった。」^{[ 38 ]}トゥアレグ族は彼らの子孫であると考えられている。^{[ 39 ] [ 43 ]}

これらの遊牧民は9世紀にイスラム教に改宗した。^{[ 38 ]}その後、10世紀に統一され、改宗者の熱意をもって「スーダン人」（サハラ以南のアフリカの異教徒）に対するいくつかの遠征を開始した。^{[ 44 ]}ティンバルタン・イブン・ウスファイシャール王の下、サンハジャ・ラムトゥナは、サハラ横断交易路の重要な拠点であるアウダグストの城塞を建設（または占領）した。サンハジャ連合の崩壊後、アウダグストはガーナ帝国に渡り、サハラ横断交易路はシジルマサのゼナタ・マグラーワに引き継がれた。マグラーワはまた、この分裂を利用して、サンハジャ・ガズラとラムタをスース渓谷とドラア渓谷の牧草地から追い出した。 1035年頃、ラムトゥナ族の首長アブ・アブダラ・ムハンマド・イブン・ティファト（別名タルシナ）は、サンハジャ砂漠部族の再統一を試みたが、彼の統治は3年も続かなかった。

1040年頃、グダラ族の族長（故タルシナの義兄弟）ヤヒヤ・イブン・イブラヒムはメッカへの巡礼に出かけた。帰路、イフリーキヤのカイラワーンに立ち寄り、フェズ出身でスンニ派マーリキー学派の法学者であるアブー・イムラン・アル＝ファシと出会った。当時、イフリーキヤは激動の時代を迎えていた。ジル朝の支配者アル＝ムイッズ・イブン・バディスは、カイロのシーア派ファーティマ朝の支配者との決別を公然と検討しており、カイラワーンの法学者たちは彼にそうするよう働きかけていた。このような緊迫した雰囲気の中、ヤヒヤとアブー・イムランはそれぞれの故郷の西方の信仰の現状について語り合い、ヤヒヤは南部のサンハージャ族の間で宗教教育が不足し、イスラム法が軽視されていることに失望を表明した。アブ・イムランの推薦を受け、ヤヒヤ・イブン・イブラヒムは、自らの民のためにマリキ派の教師を探し求め、モロッコ南部のスース渓谷にあるワッガグ・イブン・ゼルーのリバートへと向かった。ワッガグは、彼の住民の一人であるアブドゥッラー・イブン・ヤシンを彼に紹介した。^{[ 45 ]： 122}

アブドゥッラー・イブン・ヤシンはガズーラ・ベルベル人で、生まれながらのイスラム教徒というよりは改宗者だったと思われる。彼の名前は「ヤシンの息子」（クルアーン第36章の題名）と読むことができ、彼が家族の過去を消し去り、聖典によって「生まれ変わった」ことを示唆している。^{[ 46 ]}イブン・ヤシンは確かに清教徒の熱狂者のような熱意を持っていた。彼の信条は主に厳格な形式主義とクルアーンの教えと正統派の伝統への厳格な遵守によって特徴づけられていた。^{[ 47 ]}（アル＝バクリなどの年代記作家は、イブン・ヤシンの学識は表面的だったと主張している。）イブン・ヤシンとグッダラの人々との最初の会合はうまくいかなかった。イブン・ヤシンは深みよりも熱意があったため、聴衆は彼の主張に異議を唱えた。彼は尋問に対し背教の罪で反逆したとして反論し、わずかな逸脱にも厳しい罰を与えた。グッダラはすぐに我慢の限界に達し、1040年代のある時期に彼の庇護者であったヤヒヤ・イブン・イブラヒムが死去すると、ほぼ即座に彼を追放した。

しかし、イブン・ヤシンは近隣のラムトゥナ族の間でより好意的な歓迎を受けた。^{[ 47 ]}ラムトゥナ族の首長ヤヒヤ・イブン・ウマル・アル＝ラムトゥニは、イブン・ヤシンの敬虔な熱意が組織化に役立つと感じたのか、彼を自分の民に説教するよう招いた。しかし、ラムトゥナ族の指導者たちはイブン・ヤシンを注意深く監視し、より生産的な協力関係を築いた。イブン・ヤシンはムハンマドの幼少期の物語を引用し、征服はイスラム化に不可欠な付加物であり、神の法に従うだけでは不十分で、それに反対する者を滅ぼすことも必要だと説いた。イブン・ヤシンのイデオロギーでは、イスラム法の外にあるあらゆるものが「反対」と特徴づけられる。彼は特に部族主義を障害とみなした。彼は、聴衆に血縁上の忠誠心や民族の違いを捨て、聖法の下で全てのイスラム教徒の平等を受け入れるよう促すだけでは不十分であり、そうさせる必要があると信じていた。ラムトゥナの指導者にとって、この新しいイデオロギーは、サンハージャ連合を再建し、失われた領土を取り戻すという長年の願望と合致していた。1050年代初頭、ヤヒヤ・イブン・ウマルとアブドゥッラー・イブン・ヤーシンの共同指導の下、ラムトゥナは間もなくアル＝ムラビティン（アルモラヴィド）と名乗り、近隣諸国を自分たちの陣営に引き入れるための運動を開始した。^{[ 45 ]： 123}

1050年代初頭、アルモラヴィド運動を率いる一種の三頭政治が出現し、アブドゥッラー・イブン・ヤーシン、ヤーヤー・イブン・ウマル、そしてその兄弟のアブー・バクル・イブン・ウマルが名を連ねた。運動はグッダラ族ではなくラムトゥナ族によって支配されるようになった。^{[ 48 ]} 1050年代、アルモラヴィドは勢力を拡大し、サハラの部族を征服し始めた。^{[ 49 ]}彼らの最初の主要な標的は、砂漠の北端と南端に位置する2つの戦略的都市、北のシジルマサと南のアウダグストであった。これらの2つの都市を支配することで、アルモラヴィドはサハラ横断貿易ルートを効果的に支配できることになる。シジルマサは北部のゼナタ・ベルベル連合の一部であるマグラーワ族によって支配され、アウダグストはソニンケ族によって支配されていた。^{[ 50 ]}両都市は1054年か1055年に占領された。^{[ 51 ]}シジルマサが最初に占領され、その指導者マスウード・イブン・ワンヌディンは他のマグラーワの指導者たちと共に殺害された。歴史資料によると、アルモラヴィド軍はラクダに乗っており、兵力は3万人であったが、この数字は誇張かもしれない。^{[ 52 ]}勝利の戦利品で強化された彼らは、ラムトゥナ族の守備隊を都市に残し、その後南下してアウダグストを占領し、同年中にこれを達成した。この町は主にイスラム教徒であったが、アルモラヴィドはガーナの異教徒の王を認めたという理由で都市を略奪し、住民を厳しく扱った。^{[ 52 ]}

アルモラヴィドの主力軍がシジルマサを去って間もなく、同市は反乱を起こし、マグラーワ族が戻ってきてラムトゥナの駐屯軍を虐殺した。イブン・ヤシンはこれに対し、同市を奪還するための第二次遠征を組織したが、グッダラ族は同遠征への参加を拒否し、代わりに大西洋沿岸の砂漠地帯にある故郷に戻った。^{[ 53 ] [ 54 ]}歴史家のアミラ・ベニソンは、グッダラ族を含む一部のアルモラヴィド族は、北部の強力なザナタ族との紛争に巻き込まれることを望まず、これがイブン・ヤシンのように北部への拡大を自らの運命の次の段階と見なしていた者たちとの間に緊張を生み出したと示唆している。^{[ 54 ]}イブン・ヤシンが北へ向かう一方、ヤヒヤ・イブン・ウマルは南部のラムトゥナの中心地であるアドラルに留まり、現代のアタールから北西約10キロメートルにあるジャバル・ラムトゥナと呼ばれる防御しやすく物資も豊富な場所に留まった。^{[ 55 ] [ 56 ]}そこにある彼の拠点はアズッギ（アズーギまたはアズッキとも表記される）と呼ばれる要塞で、これは彼の兄弟ヤンヌ・イブン・ウマル・アル＝ハッジによって以前に建設されたものであった。 ^{[ 55 ] [ 57 ] [ 56 ] [ 58 ]}アッティリオ・ガウディオ^{[ 59 ]} 、クリスティアーネ・ヴァナッカー^{[ 60 ]}、ブリジット・ヒンパンとダイアン・ヒンパン＝サバティエ^{[ 61 ]}などの学者の中には、アズッギをアルモラヴィド朝の「最初の首都」と表現する者もいる。ヤヒヤ・イブン・ウマルはその後、1055年か1056年^{[ 54 ]} 、あるいは1057年^{[ 62 ]}にグッダラとの戦いで戦死した。

一方、北部では、イブン・ヤーシンがアブー・バクルにアルモラヴィド軍の指揮を執るよう命じ、彼らはすぐにシジルマサを奪還した。^{[ 63 ]} 1056年までに、彼らはタルーダントとスース渓谷を征服し、征服した共同体にマリキ派イスラム法を課し続けた。その年の遠征が終了すると、彼らはシジルマサに撤退し、そこに拠点を築いた。この頃、アブー・バクルは従兄弟のユースフ・イブン・タシュフィンを市の守備隊の指揮官に任命した。^{[ 64 ]}

1058年、彼らはハイアトラス山脈を越え、山麓近くの繁栄した商業都市アグマトを征服し、そこを首都とした。 ^{[ 65 ] [ 17 ]}その後、彼らは3世紀前にサリフ・イブン・タリフによって説かれたイスラム教の「異端」に従うベルベル人の部族連合であるバルガワタ族と接触した。 ^{[ 66 ]}バルガワタ族はアグマトの北西と大西洋沿岸の地域を占領した。彼らはアルモラヴィド朝に激しく抵抗し、彼らに対する戦いは血なまぐさいものとなった。アブドゥッラー・イブン・ヤシンは1058年か1059年に、クリファラルトまたはクリファラと呼ばれる場所で彼らとの戦いで殺された。^{[ 13 ] [ 67 ]}しかし、1060年までに彼らはアブー・バクル・イブン・ウマルに征服され、正統派イスラム教への改宗を強いられた。^{[ 13 ]}その後まもなく、アブー・バクルはメクネスまで到達した。^{[ 68 ]}

1068年頃、アブー・バクルは、王朝の発展に非常に大きな影響力を持つことになる、高貴で裕福なベルベル人の女性、ザイナブ・アン＝ナフザウィヤと結婚した。ザイナブは、カイラワーン出身でアグマトに定住した裕福な商人の娘であった。彼女は以前、アグマトの支配者であったラクート・イブン・ユースフ・イブン・アリー・アル＝マグラーウィと結婚していたが、ラクートはアルモラヴィー朝によるアグマト征服の際に殺害された。^{[ 69 ]}

この頃、アブー・バクル・イブン・ウマルがマ​​ラケシュを新首都として建設した。歴史資料では、この出来事の日付について、イブン・アビ・ザールとイブン・ハルドゥーンが挙げた1062年から、ムハンマド・アル＝イドリーシーが挙げた1078年（ヒジュラ暦470年）まで、さまざまな説が挙げられている。^{[ 70 ]}イブン・イダリーが挙げた1070年^{[ 71 ]}は現代の歴史家によってより一般的に用いられているが、一部の著述家は1062年を今でも引用している。^{[ 72 ] [ 73 ]}新都市を建設して間もなく、アブー・バクルはグッダラとその同盟軍による反乱を鎮圧するため、1060年^{[ 74 ]}または 1071年^{[ 75 ]}にサハラ砂漠へ南下せざるを得なくなった。この反乱は砂漠の交易路を脅かしていた。彼の妻ザイナブは南下することに抵抗があったようで、アブー・バクルは彼女に離婚を認めた。どうやらアブー・バクルの指示により、彼女はその後ユースフ・イブン・タシュフィンと結婚したようだ。^{[ 75 ] [ 68 ]}出発前に、アブー・バクルはイブン・タシュフィンを北部の新しいアルモラヴィド領の副官に任命した。^{[ 71 ]}イブン・イダリによれば、ザイナブは彼の最も重要な政治顧問となった。^{[ 76 ]}

1年後、南部の反乱を鎮圧した後、アブー・バクルはマラケシュに向かって北上し、都市と北アフリカのアルモラヴィド軍の支配権を回復することを期待した。^{[ 76 ] [ 68 ]}しかし、イブン・タシュフィンはもはや指導者の地位を手放すつもりはなかった。アブー・バクルがまだアグマトの近くに陣を張っている間に、イブン・タシュフィンは彼に豪華な贈り物を送ったが、ザイナブの助言に従って召喚に応じることを拒否したと伝えられている。^{[ 77 ] [ 13 ]}アブー・バクルは、この問題を強引に解決することはできず、マラケシュの支配権をめぐって戦うつもりもなかったため、イブン・タシュフィンのマグリブにおける指導権を自発的に認めることにした。二人はアグマトとマラケシュの間の中立地帯で会談し、取り決めを確認した。アブー・バクルはアグマトに短期間滞在した後、サハラ砂漠でアルモラヴィド朝の指導者としての地位を維持するために南へ戻った。^{[ 77 ] [ 13 ]}

この後、アルモラヴィド帝国は、北部のイブン・タシュフィンが率いる地域と南部のアブー・バクルが率いる地域という、明確に区別されつつも相互依存的な2つの地域に分かれた。^{[ 17 ]}アブー・バクルは1087年に亡くなるまで、アルモラヴィドの最高指導者として正式に認められ続けた。^{[ 68 ]}歴史資料には、2人の指導者が互いを敵とみなしていたという記述はなく、イブン・タシュフィンはアブー・バクルの死まで彼の名で貨幣を鋳造し続けた。^{[ 78 ]}アブー・バクルの死後、イブン・タシュフィンはその後20年間、マグリブにおけるアルモラヴィド国家の建設に大きく貢献した。^{[ 74 ]}アブー・バクルの息子の一人、イブラヒムは、1071年から1076年の間（そこで鋳造された貨幣によると）シジルマサでアルモラヴィドの指導者を務めていたが、イブン・タシュフィンと対立し、1076年頃に彼に立ち向かおうとした。彼はマグリブにおける父の地位を取り戻すつもりでアグマトへ進軍した。両者と親戚関係にあったアルモラヴィドの別の指揮官、マズダリ・イブン・ティランカンが事態を収拾し、イブラヒムに内戦を始めるよりも南で父に合流するよう説得した。^{[ 78 ] [ 79 ]}

その間にイブン・タシュフィンは、現在のモロッコ、西サハラ、モーリタニアの広大な地域をアルモラヴィド朝の支配下に置くのに貢献した。彼はフェズ周辺地域とモロッコ北部の各砦と集落を占領するのに少なくとも数年を費やした。^{[ 80 ]}周辺地域のほとんどが彼の支配下に入った後、彼はついにフェズを完全に征服することができた。しかし、これらの征服の正確な年代については、歴史資料の間で矛盾と不確実性があり、主な征服を1060年代とする資料もあれば、1070年代とする資料もある。^{[ 81 ]}現代の著者の中には、フェズの最終的な征服の日付を1069年（461 AH）とする者もいる。^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}歴史家のロナルド・メシエは、日付をより具体的に1070年3月18日（462 AH）としている。^{[ 85 ]}他の歴史家はこの征服を1074年または1075年としている。^{[ 82 ] [ 86 ] [ 87 ]}

1079年、イブン・タシュフィンは、マラケシュから2万人の軍隊を派遣し、現在のトレムセンに向かって進軍し、その地域を占領していたゼナタ族のバヌ・ヤアラを攻撃した。マズダリ・イブン・ティランカンに率いられたこの軍隊は、ムーラヤ川の谷近くでバヌ・ヤアラを破り、トレムセンの支配者の息子である指揮官マリ・イブン・ヤアラを処刑した。しかし、イブン・ティランカンはすぐにはトレムセンに進軍しなかった。バニ・イズナサンが占領していたウジダの街が攻略するには強すぎたからである。 ^{[ 88 ]}代わりに、イブン・タシュフィン自身が1081年に軍隊を率いて戻り、ウジダを占領し、その後トレムセンを征服し、そこにいたマグラーワ軍とその指導者アル＝アッバス・イブン・バフティ・アル＝マグラーウィを虐殺した。^{[ 88 ]}彼は進軍を続け、1082年までにアルジェを占領した。^{[ 84 ]}イブン・タシュフィンはその後、トレムセンを東の拠点とした。当時、この都市はアガディールと呼ばれる古い集落で構成されていたが、イブン・タシュフィンはその隣にタクラールトと呼ばれる新しい都市を建設し、それは後にアルモハド朝時代にアガディールと合併して現在の都市となった。^{[ 89 ] [ 90 ]}

その後、アルモラヴィド朝は東方のハンマード朝と幾度も衝突したが、中央マグリブを征服するための継続的な努力は行わず、代わりに他の戦線に力を注いだ。 ^{[ 91 ] [ 92 ]}最終的に、1104年にハンマード朝と和平条約を締結した。^{[ 91 ]}アルジェは彼らの最東端の前哨基地となった。^{[ 92 ]}

1080年代までに、アル・アンダルス（イベリア半島）の地元のイスラム教徒の支配者たちは、北から侵攻してくるキリスト教王国に対抗するためにイブン・タシュフィンの助けを求めていた。イブン・タシュフィンは、介入を試みる前に、まずセウタを占領することを第一の目標とした。ディヤ・アル・ダウラ・ヤヒヤの指揮下にあるゼナタ軍が支配するセウタは、ジブラルタル海峡のアフリカ側で彼に抵抗していた最後の主要都市であった。^{[ 93 ]}助ける約束と引き換えに、イブン・タシュフィンはセビリアの支配者であるアル・ムウタミド・イブン・アッバードに、都市の包囲に協力するよう要求した。アル・ムウタミドはこれに応じ、艦隊を派遣して海から都市を封鎖し、イブン・タシュフィンの息子タミームが陸から包囲を指揮した。^{[ 93 ]}都市は最終的に1083年6月～7月^{[ 94 ]}または1084年8月に降伏した。 ^{[ 93 ]}

イブン・タシュフィンはまた、新しいアルモラヴィド王国の組織化にも尽力した。彼の統治下で、西マグリブは初めて明確な行政区分に分割された。それ以前は、ほとんどが部族の領土であった。マラケシュには発展途上の中央政府が設立され、彼は重要な同盟者や親族に主要な州を委ねた。^{[ 95 ]}新興のアルモラヴィド国家は、イスラム法で認められた税金と南部のガーナからもたらされる金によって部分的に資金を得ていたが、実際には新たな征服の戦利品に依存し続けていた。^{[ 94 ]}アルモラヴィド軍の大部分は引き続きサンハージャの徴募兵で構成されていたが、イブン・タシュフィンは親衛隊（ハシュム）を編成するために奴隷の徴募も開始し、その中には5000人の黒人兵士も含まれていた。'abid ) と 500 人の白人兵士 ( uluj、おそらくヨーロッパ出身)。^{[ 94 ] [ 96 ]}

ある時点で、ユースフ・イブン・タシュフィンはバグダッドのアッバース朝カリフを宗主として認める動きを見せた。この頃にはアッバース朝自身は直接的な政治権力をほとんど持っていなかったが、この行為の象徴性は重要であり、イブン・タシュフィンの正当性を高めた。^{[ 97 ]}イブン・イダリによれば、これと同時期にイブン・タシュフィンは「ムスリムの司令官」の称号も名乗った。イブン・イダリはこの時期を1073～74年としているが、現代の歴史家エヴァリスト・レヴィ＝プロヴァンサルを含む一部の著者は、この政治的決定をもっと後、おそらくアルモラヴィド朝がアル＝アンダルスの支配権を確保しようとしていた時期としている。^{[ 98 ]}アミラ・ベニソンによれば、アッバース朝カリフの承認は遅くとも1090年代までには確立されていたに違いない。^{[ 99 ]} 1096年から1098年の間にアブー・バクル・イブン・アル＝アラビーがバグダッドを訪れた際、おそらくムスタズィル・カリフへのアルモラヴィー朝の使節団の一員として、ユースフ・イブン・タシュフィンが統治する領土全体で金曜礼拝がすでにアッバース朝カリフの名で行われていると主張した。 ^{[ 99 ]}

ユースフ・イブン・タシュフィンを北部に残して南に戻った後、アブー・バクル・イブン・ウマルはアズッギを拠点としたと伝えられている。この町は彼とその後継者たちの治世下で南部アルモラヴィド朝の首都として機能した。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 57 ] [ 102 ] [ 56 ] [ 103 ]}アルモラヴィド朝にとってサハラ交易路が重要であったにもかかわらず、帝国の南部の歴史はアラビア語の歴史資料に十分に記録されておらず、マグリブとアル・アンダルスの歴史ではしばしば無視されている。^{[ 104 ]}このため、アルモラヴィド朝に関する現代の研究にも分裂が生じており、より多くの文献資料がない中で、考古学が南部の研究においてより大きな役割を果たしている。サヘルにおけるアルモラヴィド朝の存在の正確な性質と影響は、アフリカ研究者の間で激しく議論されているトピックである。^{[ 104 ]}

アラブの伝承によれば、アブー・バクルの指導の下、アルモラヴィド朝は、ソニンケ族によって建国されたガーナ帝国を1076年から1077年頃に征服した。 ^{[ 101 ]}この伝承の一例として、歴史家イブン・ハルドゥーンの記録がある。彼は、1394年にガーナ​​の法学者シャイフ・ウスマーンが書いたものを引用している。この資料によれば、アルモラヴィド朝はガーナを弱体化させ、スーダンから貢納を徴収したため、ガーナの支配者の権威は衰え、彼らはスーダンの隣国ソッソ族に征服され、吸収された。 ^{[ 105 ]}マリの伝承では、ソッソ族がマリも攻撃して占領し、ソッソ族の支配者スマウロ・カンテがその地を支配したとされている。^{[ 106 ]}

しかし、コンラッドとフィッシャー（1982）は、アルモラヴィド朝の軍事的征服という概念は、アラビア語の資料の誤解釈やナイーブな依存から生じた、単なる伝承に過ぎないと批判した。^{[ 107 ]}ティモシー・インソール教授によれば、古代ガーナの考古学は、アルモラヴィド朝時代の軍事的征服に関連するような急速な変化や破壊の兆候を全く示していない。^{[ 108 ]}

ディルケ・ランゲは当初の軍事侵攻説には同意したが、それがアルモラヴィドの政治的扇動を排除するものではないと主張し、ガーナ帝国の滅亡の主な要因は後者に大きく負っていると主張した。^{[ 109 ]}ランゲによれば、アルモラヴィドの宗教的影響力は軍事行動の結果ではなく、徐々に拡大したものであり、アルモラヴィドは国内の貴族との婚姻によって権力を獲得した。ランゲは古代ガーナの衰退を多数の無関係な要因に帰しており、その一つは軍事征服を伴わないアルモラヴィドの影響力とイスラムの圧力によって引き起こされた内部王朝闘争に起因する可能性が高い。^{[ 110 ]}

この出来事の解釈は、シェリル・L・バークホルター^{[ 111 ]}のような後世の学者によって異議を唱えられており、彼女は、サハラ砂漠南部における「征服」の性質が何であれ、西アフリカの金を確保し広く流通させたアルモラヴィド運動の影響力と成功は、高度な政治的統制を必要としたと主張した^{[ 112 ] 。}

アラブの地理学者イブン・シハブ・アル＝ズフリは、アルモラヴィド朝が1084年にタドメッカでイバード派イスラム教を終焉させ、アブー・バクルが南部の奥地にある「黄金の山」に到着したと記している。^{[ 113 ]}アブー・バクルは最終的に1087年11月にタガントで戦傷により死去した。口伝によれば、それは矢によるものだったという。 ^{[ 114 ] [ 115 ]}スーダンの歴史的地域での戦闘中だった。^{[ 116 ]}

アブー・バクルの死後（1087年）、サハラ砂漠のベルベル部族連合はアブー・バクルの子孫と彼の兄弟ヤヒヤの間で分裂し、ガーナの支配権を失った。^{[ 113 ]}シェリル・バークハルターは、アブー・バクルの息子ヤヒヤが1076年にガーナ​​を征服したアルモラヴィド遠征隊のリーダーであり、アルモラヴィドはガーナの喪失とマグリブでのアルモハドによる敗北を生き延び、12世紀末までサハラ砂漠を支配しただろうと示唆している。^{[ 111 ]}地元の口承史の中には、アブー・バクルの死後200年間続いた南部のアルモラヴィド王朝について記述しているものもあり、これを裏付けている。 13世紀に最終的に分裂したとき、一方の支族（この時点ではタクルルの地元文化に完全に統合されていた）は、ジョロフ帝国の創始者である伝説のンディアディアン・ンディアイエによって率いられていた可能性がある。^{[ 117 ]}

当初、イブン・タシュフィンはアルモラヴィド朝をアル・アンダルス（イベリア半島のイスラム教徒の領土）の政治に関与させることにはほとんど関心がなかったようだ。^{[ 118 ]} 11世紀初頭にコルドバのカリフ国が崩壊した後、アル・アンダルスはタイファと呼ばれる小さな王国や都市国家に分裂した。これらの国家は互いに絶えず争っていたが、独自の大規模な軍隊を編成することができなかったため、代わりに北部のキリスト教王国に軍事支援を頼るようになった。この支援はキリスト教の王へのパリアス（貢物）の定期的な支払いによって確保されたが、支払いは地方の支配者の財政を枯渇させる財政的負担となった。その結果、タイファの支配者は、イスラム法の下では合法とはみなされない税金や関税を含む増税で臣民に負担をかけた。貢納金の支払いが滞り始めると、キリスト教王国は懲罰的な襲撃に訴え、最終的には征服に至った。タイファの王たちはこの脅威に対抗するために団結する意思も能力もなく、最も強力なタイファ王国であるセビリアでさえ、キリスト教徒の進攻に抵抗することができなかった。^{[ 119 ] [ 120 ]}

アルモラヴィド朝がジブラルタル海峡南岸のセウタを占領（1083年）した後、イブン・タシュフィンがアル・アンダルスに介入する道が開かれた。同年、カスティーリャ・レオン王アルフォンソ6世は、貢納を怠ったセビリアのアル・ムウタミドを罰するため、アル・アンダルス南部への軍事遠征を率いた。彼の遠征はイベリア半島の最南端であるタリファまで到達した。数年後の1085年5月、彼はかつてアル・アンダルスで最も強力な都市国家の一つであったトレドを支配下に置いた。その後まもなく、彼はサラゴサの包囲も開始した。^{[ 94 ]}これらの劇的な出来事により、タイファの王たちはついにアルモラヴィド朝による外部介入を求めることを検討せざるを得なくなった。^{[ 121 ] [ 122 ]}最も詳細なアラビア語の資料によると、セビリアの支配者アル・ムウタミドが、隣国のバダホスのアル・ムタワキルとグラナダのアブドゥッラー・イブン・ブルギンと会合を開き、イブン・タシュフィンに援助を求める使節を送ることで合意した。^{[ 121 ]}タイファの王たちは、アルモラヴィドの介入に伴うリスクを認識していたが、悪い選択肢の中ではそれが最善の選択だと考えた。アル・ムウタミドは、「豚飼いになるよりラクダを放牧する方がましだ」と苦々しく言ったと言われている。これは、キリスト教徒の王の臣民になるよりは、別のイスラム教徒の支配者に服従する方がましだという意味である。^{[ 121 ] [ 122 ]}

イブン・タシュフィンは、援助の条件として、アルヘシラス（セウタの対岸、ジブラルタル海峡の北岸にある都市）を自分の軍隊の拠点として使えるように引き渡すよう要求した。アル・ムウタミドはこれに同意した。タイファの王たちの躊躇を警戒したイブン・タシュフィンは、アルヘシラスを占領するために、500人の先遣隊を海峡を越えて直ちに派遣した。彼らは1086年7月に抵抗を受けることなく占領した。約12,000人のアルモラヴィド軍の残りもすぐに続いた。^{[ 121 ]}イブン・タシュフィンとその軍隊はその後セビリアに進軍し、そこでアル・ムウタミド、アル・ムタワキル、アブドゥッラー・イブン・ブルギンの軍隊と合流した。この展開を知ったアルフォンソ6世はサラゴサの包囲を解き、南下して彼らと対峙した。両軍はバダホスの北にある、アラビア語の文献ではザラカ、キリスト教の文献ではサグラハスと呼ばれる場所で遭遇した。 1086年10月23日のサグラハスの戦い（またはザラカの戦い）で、アルフォンソは完敗し、混乱のうちに北へ撤退せざるを得なかった。アル・ムータミドは優勢を維持するよう勧めたが、イブン・タシュフィンはキリスト教軍を追撃せず、代わりにセビリア、そして北アフリカへと戻った。彼は本拠地をあまり長く離れることを望まなかったか、あるいは長男のシルの死が彼を帰還へと促した可能性がある。^{[ 123 ] [ 124 ]}

イブン・タシュフィンの退位後、アルフォンソ6世はタイファの王たちへの圧力をすぐに再開し、再び貢納金を支払わせた。彼はアレドの要塞を占領し、東アンダルスを他のイスラム王国から切り離した。一方、ムルシアの支配者イブン・ラシクは、セビリアのアル・ムウタミドとの対立に巻き込まれていた。その結果、今回は王たちではなく、アンダルスの有力者（ウジュー）たちがアルモラヴィド朝に助けを求めたのである。 ^{[ 125 ]} 1088 年 5 月～6 月、イブン・タシュフィンは別の軍隊を率いてアルヘシラスに上陸し、すぐにセビリアのアル・ムウタミド、グラナダのアブダラ・イブン・ブルギン、アルメリアのイブン・スマディとムルシアのイブン・ラシクが派遣した他の部隊が加わった。彼らはその後、アレド奪還に向けて出発した。しかし、タイファの王たちの間の対立と不和により、包囲は弱体化した。やがて、アルフォンソ 6 世がカスティーリャの守備隊を支援するために軍隊を派遣しているという知らせがイスラム教徒に届いた。1088 年 11 月、イブン・タシュフィンは包囲を解いて再び北アフリカに戻ったが、何も成果は得られなかった。^{[ 126 ]}アルフォンソ 6 世は信頼する指揮官アルバル・ファニェスを派遣し、再びタイファの王たちに圧力をかけた。彼はアブドゥッラー・イブン・ブルッギンに貢納金の支払いを再開させることに成功し、今度はアル・ムウタミドに圧力をかけ始めた。^{[ 127 ]}

1090年、イブン・タシュフィンは再びアル・アンダルスに戻ったが、この時点ではタイファ王たちを諦め、今度はその地域を直接支配するつもりだったようだ。^{[ 127 ] [ 128 ]}アルモラヴィドの大義は、アル・アンダルスのマリキ派のフカハー（イスラム法学者）の支援を受けており、彼らはアルモラヴィドのジハードへの献身を称賛する一方で、タイファ王たちを不信心で自己中心的、したがって正統でないと批判した。^{[ 127 ] [ 129 ]} 1090年9月、イブン・タシュフィンはグラナダを降伏させ、アブドゥッラー・イブン・ブルギンをアグマトに追放した。その後、彼は再び北アフリカに戻ったが、今回は甥のサー・イブン・アブー・バクルにアル・アンダルスのアルモラヴィド軍の指揮を任せた。アル・ムータミドは自らの立場を救おうと、アルフォンソ6世と同盟を結ぶことで、さらに自身の民衆の支持を弱めた。^{[ 127 ]} 1091年初頭、アルモラヴィドはコルドバを制圧し、セビリアに向かい、アル・ムータミドを助けに来たアルバール・ファニェス率いるカスティーリャ軍を破った。1091年9月、アル・ムータミドはセビリアをアルモラヴィドに明け渡し、アグマトに追放された。^{[ 127 ]} 1091年後半、アルモラヴィドはアルメリアを占領した。^{[ 127 ]} 1091年末または1092年1月に、イブン・タシュフィンの息子の一人であるイブン・アイシャがムルシアを掌握した。^{[ 130 ]}

ムルシアの占領により、アルモラヴィド朝はバレンシアに手が届くようになった。バレンシアは、かつてトレドを支配していたタイファのアル・カディルが公式に支配していた。彼は1086年にカスティーリャ人がトレドを支配した後、この地に据えられた。^{[ 131 ]}バレンシアにおけるアル・カディルの不人気な統治は、カスティーリャの貴族で傭兵であり、今日エル・シッドとしてよく知られているロドリゴ・ディアス・デ・ビバルが率いるカスティーリャの駐屯軍によって支えられていた。1092年10月、エル・シッドが市を離れている間に、カーディー（裁判官）アブ・アフマド・ジャアファル・イブン・ジャハフが率いる反乱とクーデターが起こった。後者はムルシアのアルモラヴィド朝に助けを求め、アルモラヴィド朝は少数の戦士を市に送った。カスティーリャ軍の駐屯部隊は撤退を余儀なくされ、アル＝カディールは捕らえられ処刑された。^{[ 132 ] [ 133 ]}

しかし、アルモラヴィド朝はエル・シッドの帰還に対抗するのに十分な兵力を送らず、イブン・ジャハフは自らを統治者として据えることで民衆の支持を損ない、まるで別のタイファ王のように振る舞った。^{[ 133 ] [ 132 ]}エル・シッドは都市の長期にわたる包囲を開始し、都市を完全に包囲し、近隣の村々を焼き払い、周辺地域の農作物を没収した。イブン・ジャハフは包囲を終わらせるためにエル・シッドに貢物を納めることに同意し、その結果、都市内のアルモラヴィド朝の人々はエル・シッドの兵士に護衛されて退去した。^{[ 134 ]}理由は不明のままだが、イブン・タシュフィンの甥であるアブー・バクル・イブン・イブラヒム率いるアルモラヴィド朝の救援軍が1093年9月にバレンシアに接近したが、エル・シッドと交戦することなく撤退した。^{[ 133 ]}イブン・ジャハフは交渉を続けた。結局、彼はエル・シッドの貢納金の支払いを拒否し、包囲は続いた。^{[ 133 ]} 1094年4月までに、都市は飢餓状態に陥り、彼はその後まもなく降伏することを決めた。エル・シッドは20ヶ月の包囲の後、1094年6月15日にバレンシアに再入城した。彼は再び傀儡を通して統治するのではなく、今度は王として直接統治した。^{[ 135 ]}

一方、同じく1094年、アルモラヴィド朝は、支配者アル・ムタワキルがカスティーリャとの同盟を求めた後、タイファ王国バダホス全土を掌握した。 ^{[ 127 ]}アルモラヴィド朝の遠征隊は、セビリア総督に任命されていたシル・イブン・アブー・バクルが率いていた。^{[ 135 ]}その後、アルモラヴィド朝はバレンシアに再び目を向け、イブン・タシュフィンの甥の一人であるムハンマド・イブン・イブラヒムに都市を占領するよう命じた。^{[ 133 ] [ 135 ]}彼は1094年10月に城壁の外に到着し、都市への攻撃を開始した。包囲戦はエル・シッドが二方面攻撃を開始したことで終結した。彼は主力部隊を装った部隊を城門から出撃させ、アルモラヴィド軍を占領する一方、自ら別の城門から別の部隊を率いて無防備な陣地を攻撃した。これにより、アルモラヴィドはイベリア半島で初めて大きな敗北を喫した。^{[ 136 ]}勝利後、エル・シッドはイブン・ジャハフを公衆の面前で生きたまま火あぶりに処刑した。これはおそらく裏切りに対する報復であろう。^{[ 133 ]}

エル・シッドは、将来のアルモラヴィドの攻撃に備えるため、都市の南側の入り口沿いに要塞を建設して、新しい王国を強化した。^{[ 136 ]} 1096年後半、イブン・アイシャは3万人の軍隊を率いて、これらの要塞の中で最も強固なペーニャ・カディエラ（シャティバのすぐ南）を包囲した。^{[ 136 ]}エル・シッドは彼らに立ち向かい、アラゴンに援軍を要請した。援軍が近づくと、アルモラヴィドは包囲を解いたが、エル・シッドの軍がバレンシアへ戻る途中で罠を仕掛けた。彼らは山と海の間の狭い峠でキリスト教徒を待ち伏せすることに成功したが、エル・シッドはなんとか軍を鼓舞し、再びアルモラヴィドを撃退した。^{[ 137 ]} 1097年、シャティバのアルモラヴィド朝総督アリー・イブン・アル＝ハッジ^{[ 133 ]}はバレンシア領への侵攻を再び行ったが、すぐに敗北し、アルメナラまで追撃された。その後、エル・シッドは3ヶ月の包囲戦の末、アルメナラを占領した。^{[ 137 ]}

1097年、ユースフ・イブン・タシュフィン自身が別の軍を率いてアル・アンダルスに進軍した。ムハンマド・イブン・アル・ハッジを野戦指揮官としてコルドバを出発した彼は、当時トレドにいたアルフォンソ6世に対抗して進軍した。カスティーリャ軍はコンスエグラの戦いで敗走した。エル・シッドはこの戦いには参加していなかったが、彼の息子ディエゴはこの戦いで戦死した。^{[ 138 ]}その後まもなく、アルバール・ファニェスもクエンカ近郊でイブン・アイシャ率いるアルモラヴィド朝との別の戦いで敗北した。アルモラヴィド朝はこの勝利に続いてバレンシア周辺の土地を荒らし回り、エル・シッドが派遣した別の軍を破った。^{[ 138 ]}これらの野戦での勝利にもかかわらず、アルモラヴィド朝は新たな主要な都市や要塞を占領することはなかった。^{[ 139 ]}

エル・シッドはバレンシアをキリスト教化しようと試み、主要なモスクを教会に改築し、司教区を設立したが、結局、多くの新しいキリスト教徒の入植者をこの都市に引きつけることはできなかった。^{[ 138 ]}彼は1099年7月10日に亡くなり、妻のヒメナが王国を統治することになった。彼女はアルモラヴィドの圧力に耐えることができず、1102年の春先にベテランのアルモラヴィド司令官マズダリによる都市の包囲で頂点に達した。4月から5月にかけて、ヒメナと都市を離れたいと願うキリスト教徒はアルフォンソ6世の助けを借りて避難した。その後、アルモラヴィドが都市を占領した。^{[ 138 ] [ 139 ]}

同年、バレンシアの占領がまたもや勝利とみなされたため、ユースフ・イブン・タシュフィンは祝賀し、息子のアリー・イブン・ユースフを公に後継者として認めさせた。^{[ 139 ]}イベリア半島に残された唯一のイスラム勢力であるサラゴサのタイファ王は、この機会に大使を派遣し、アルモラヴィド朝と条約を結んだ。[ ^{139 ] 1106}年にイブン・タシュフィンが亡くなるまでに、アルモラヴィド朝はサラゴサを除くアル・アンダルス全域を支配下に置いた。概して、彼らは前世紀にキリスト教王国に奪われた土地を一つも奪還していなかった。^{[ 140 ]}

アリー・イブン・ユースフ（在位1106年～1143年）はセウタで生まれ、サハラ砂漠出身の先代とは異なり、アル・アンダルスの伝統の中で教育を受けた。^{[ 141 ] [ 142 ]}一部の学者によると、アリー・イブン・ユースフは砂漠での生活を忘れ、都市の快適さを選んだ新世代の指導者であった。^{[ 143 ]}彼の37年にわたる長い治世は、後年の敗北と状況の悪化によって歴史的に影を落とされているが、1118年以前の最初の10年ほどは、主に有能な将軍たちによって可能になった継続的な軍事的成功によって特徴づけられていた。^{[ 141 ]}アルモラヴィド朝は野戦では優位を保っていたが、長期の包囲戦を維持して勝利する相対的な能力の低さという軍事的弱点が明らかになりつつあった。^{[ 144 ] [ 145 ]}この初期の頃、アルモラヴィド朝はかつてないほど裕福で、金を鋳造し、アリー・イブン・ユースフは特にマラケシュで野心的な建築プロジェクトに着手した。^{[ 141 ]}

アリー・イブン・ユースフは即位後、フェズの総督であった甥のヤヒヤ・イブン・アブー・バクルを除いて、ほとんどのアルモラヴィド朝の臣民から新しい統治者として受け入れられた。^{[ 146 ]}アリー・イブン・ユースフは軍を率いてフェズの城門まで進軍し、ヤヒヤはトレムセンへ逃げた。そこで、アルモラヴィド朝のベテラン司令官マズダリがヤヒヤを説得し、叔父と和解させた。ヤヒヤはこれに同意し、メッカへの巡礼に出かけ、帰国後、マラケシュのアリー・イブン・ユースフの宮廷に復帰することを許された。^{[ 146 ]}

アリー・イブン・ユースフは1107年に初めてアル・アンダルスを訪れた。彼はそこでアルモラヴィド朝の行政を組織し、弟のタミームを総督に任命し、グラナダを行政首都とした。^{[ 147 ]}彼の治世中にアル・アンダルスで最初の大規模な攻勢が行われたのは1108年の夏だった。タミームはムルシアとコルドバの軍隊の支援を受けて、トレドの東にある小さな要塞都市ウクレスを包囲し、占領した。アルフォンソ6世はベテランのアルバール・ファニェス率いる救援軍を派遣したが、5月29日のウクレスの戦いで敗北した。^{[ 148 ]}この結果はアルフォンソ6世にとってさらに悪いものとなった。なぜなら彼の息子で後継者のサンチョがこの戦いで亡くなったからである。^{[ 149 ]}その後、カスティーリャ人はクエンカとウエテを放棄し、アルモラヴィド朝によるトレド侵攻の道が開かれた。^{[ 144 ]}これは1109年の夏に起こり、アリ・イブン・ユースフが自ら指揮を執るために渡った。6月にアルフォンソ6世が死去したことも、アルモラヴィド朝にとって有利に働いたに違いない。トレドの西にあるタラベラは8月14日に占領された。しかし、トレド自体はアルバル・ファニェスの指揮下で抵抗した。都市の強固な防御を突破できなかったアリ・イブン・ユースフは、最終的にトレドを占領することなく撤退した。^{[ 144 ]}

一方、サラゴサのタイファ王アル・ムスタインは有能な統治者であったが、相反する圧力に直面していた。以前のタイファの統治者と同様に、彼は平和を維持するためにキリスト教王国にパリアを支払い続けたが、市内の民衆の感情はこの政策に反対し、アルモラヴィド朝への支持を強めていた。この感情をなだめるため、アル・ムスタインはアラゴンのキリスト教徒に対する遠征に出発したが、失敗に終わった。^{[ 144 ]}彼は1110年1月にヴァルティエラで戦死した。彼の息子で後継者のイマード・アル・ダウラは権威を確立できず、反乱の脅威に直面して都市から逃亡した。アリー・イブン・ユースフはこの機会を捉え、ムハンマド・イブン・アル・ハッジにサラゴサを攻略する任務を与えた。^{[ 150 ]} 5月30日、イブン・アル＝ハッジはほとんど抵抗を受けることなく都市に入り、最後の独立したタイファ王国を滅ぼした。^{[ 151 ]}

アルモラヴィド朝はその後も攻勢を続けましたが、この間に優秀な将軍の何人かが亡くなりました。1111年、セビリア総督のシル・イブン・アブー・バクルは西方で遠征を行い、リスボンとサンタレンを占領し、テージョ川沿いの国境を確保しました。^{[ 151 ]}ムハンマド・イブン・アル＝ハッジは東方で引き続き活動しました。1112年のウエスカ遠征は、イスラム軍がピレネー山脈付近で活動した最後の機会でした。^{[ 151 ]} 1114年、彼はカタルーニャで遠征を行い、バレンシアのイブン・アイシャの支援を受けて地域を襲撃しました。しかし、帰路でアルモラヴィド朝は待ち伏せ攻撃を受け、両指揮官は殺害されました。^{[ 151 ]} 1113年末、シル・イブン・アブー・バクルが亡くなりました。 1115年、コルドバの総督としてその北方で遠征中に戦死したのは、ユースフ・イブン・タシュフィンの家族に最も長く忠実に仕えていたベテランのマズダリであった。これらの死は、アルモラヴィド朝にとって有能な上級指揮官の大きな損失を意味した。^{[ 149 ] [ 152 ]}

1115年、サラゴサの新総督アブー・バクル・イブン・イブラヒム・イブン・ティフィルウィットは、ラモン・ベレンガル3世伯爵がマヨルカ島に滞在中にバルセロナを27日間包囲した。伯爵が戻ると包囲は解かれたが、同年、アルモラヴィド朝はカタルーニャ人とピサ人が一時的に占領していたバレアレス諸島を奪取した。^{[ 151 ]}アルモラヴィド朝は、最後の地元ムスリム支配者ムバシール・アル・ダウラの死後、戦うことなくマヨルカ島を占領した。^{[ 151 ]}

アリー・イブン・ユースフは1117年に3度目のアル・アンダルス侵攻を行い、コインブラを攻撃した。^{[ 153 ]}しかし、短期間の包囲の後、彼は撤退した。彼の軍はセビリアへの帰路で略奪を行い、かなりの戦利品を獲得したが、これはアルモラヴィド朝の主導権が衰えつつあることを示すさらなる兆候であった。^{[ 151 ] [ 149 ]}

アルモラヴィド朝の運命は1117年以降、決定的に変わり始めた。レオンとカスティーリャがアルフォンソ6世の死後混乱に陥っている間に、他のキリスト教王国はアルモラヴィド朝を犠牲にして領土を拡大する機会を利用した。^{[ 154 ]} 1118年、アラゴン王アルフォンソ1世エル・バタジャドール（「戦士」）は、フランスの十字軍兵士ガストン・ド・ベアルンの助けを借りてサラゴサへの攻撃を成功させた。^{[ 149 ]}都市の包囲は5月22日に始まり、重要な援軍が到着しなかったため、12月18日に降伏した。^{[ 155 ]}アリ・イブン・ユースフは損失を取り戻すために大規模な遠征を命じたが、 1120年のクタンダの戦いで大敗を喫した。^{[ 155 ]}

この危機は、アルモラヴィド軍が広大な領土に過剰に展開していたことの証拠である。^{[ 155 ] [ 149 ]} 1118年、サラゴサのアルモラヴィド総督アブド・アッラー・イブン・マズダリが先に亡くなった際、後任は現れず、包囲前に市内に残されたアルモラヴィド軍の駐屯兵は非常に少なかったようである。^{[ 155 ]} 14世紀の年代記『フルール・アル＝マウシヤ』に記された偽りの物語が示唆するように、ユースフ・イブン・タシュフィンはこの問題を理解しており、サラゴサをアルモラヴィドとキリスト教徒の間の緩衝地帯として残すつもりだった可能性がある。この物語では、イブン・タシュフィンが臨終の床で息子にこの方針に従うよう助言したと伝えられている。^{[ 156 ]} 1118年のアルフォンソ1世によるサラゴサの占領と、1137年のアラゴンとカタルーニャ伯領の統合により、アラゴン王国はこの地域における主要なキリスト教勢力へと変貌を遂げた。西では、ポルトガルのアフォンソ1世が独立の権威を主張し、事実上ポルトガル王国を建国した。これらの王国の勢力拡大は、イベリア半島でイスラム教徒が直面する政治的困難をさらに増大させた。^{[ 157 ]}

この大きな逆転劇は、少なくともアル・アンダルスでは、アルモラヴィド朝に対する民衆の支持の低下を招いた。アンダルス社会は、アルモラヴィド朝が攻撃的なキリスト教王国を抑え込むことができるという理解のもと、概ねアルモラヴィド朝に協力していた。それがもはや当てはまらなくなると、彼らの権威はますます空虚なものとなった。^{[ 158 ] [ 159 ]}彼らの正当性は、課税の問題によってさらに損なわれた。初期のアルモラヴィド朝の統治の主な魅力の一つは、非正統的な税（つまり、コーランで認められていない税）を廃止し、人々の大きな財政的負担を軽減するという使命であった。しかし、広大な帝国で複数の敵と戦うアルモラヴィド軍を、コーランに基づく税収だけで賄うことは不可能であった。そのため、アルモラヴィド朝が勢力を失いつつある中で、アリー・イブン・ユースフは非正統的な税を再導入せざるを得なかった。^{[ 158 ]}

これらの出来事が、1121年にコルドバで反乱が勃発するきっかけとなった可能性がある。アルモラヴィド朝の総督は宮殿に包囲され、反乱は深刻化したため、アリー・イブン・ユースフは自ら対処するためにアル・アンダルスに渡った。彼の軍隊はコルドバを包囲したが、最終的にはアルモラヴィド朝の総督と住民の間で和平が交渉された。^{[ 159 ] [ 158 ]}これがアリー・イブン・ユースフがアル・アンダルスを訪れた最後の機会となった。^{[ 147 ]}

アラゴン王アルフォンソ1世は1120年代にアルモラヴィド朝にさらなる屈辱を与えた。1125年、彼は東海岸を南下し、グラナダに到達した（ただし、包囲はしなかった）後、コルドバ周辺の田園地帯を荒廃させた。1129年にはバレンシア地方を襲撃し、彼を阻止するために派遣された軍隊を破った。^{[ 160 ]}アルモラヴィド朝のアル・アンダルスにおける地位が強化されたのは1130年代になってからである。1129年、アルフォンソ1世の攻撃の後、アリ・イブン・ユースフは息子（後に後継者となる）タシュフィン・イブン・アリをアル・アンダルスの軍事組織を再編成するために派遣した。彼の総督の管轄はグラナダ、アルメリア、コルドバを含むまでに拡大し、長年にわたり事実上アル・アンダルスの総督となり、そこで有能に職務を遂行した。^{[ 161 ]}支配王朝アルモラヴィドの親族であるバヌ・ガニヤ氏族もこの時期に重要な役割を担うようになった。ヤヒヤ・イブン・アリ・イブン・ガニヤは1133年までムルシアの総督を務め、彼の兄弟は1126年以降バレアレス諸島の総督を務めた。1130年代の大部分において、タシュフィンとヤヒヤはアルモラヴィド軍を率いてキリスト教軍に対して数々の勝利を収め、いくつかの町を奪還した。^{[ 162 ]}最も重要なのは1134年のフラガの戦いで、ヤヒヤ率いるアルモラヴィド軍が、小さなイスラム教徒の町フラガを包囲していたアラゴン軍を破った。特筆すべきは、アルフォンソ1世エル・バタリョールが負傷し、その後まもなく死去したことである。^{[ 163 ]}

アルモラヴィド朝の権威に対する最大の挑戦は、マグリブ地方のアルモハド運動からもたらされた。この運動は1120年代にイブン・トゥマルトによって創設され、彼の死後（1130年頃）、後継者のアブド・アル＝ムウミンによって継続された。彼らはマラケシュの南にあるハイアトラス山脈のティンマルに拠点を築き、そこから徐々にアルモラヴィド朝の領土を奪い返した。^{[ 164 ] [ 165 ]}アルモハド朝との戦いはアルモラヴィド朝の資源を著しく消耗させ、アル＝アンダルスを含む他の地域での人的資源不足の一因となった。また、現在のモロッコにあるアルモラヴィド朝の中心地にタスギムート要塞のような大規模な要塞を建設する必要もあった。^{[ 166 ]}アリ・イブン・ユースフの命令により、1126年に首都マラケシュの周囲に初めて防御壁が建設された。 ^{[ 167 ]} 1138年、彼は息子タシュフィンをマラケシュに呼び戻し、アルモハド朝との戦いを支援させた。彼をアル・アンダルスから遠ざけたことで、アルモラヴィド朝の立場はさらに弱体化した。^{[ 168 ]}

1138年、アルモラヴィド朝はレオンとカスティーリャのアルフォンソ7世に敗北を喫した。 1139年のウリケの戦いでは、ポルトガルのアフォンソ1世に敗れ、アフォンソ1世は王位を獲得した。1140年代には、状況はますます悪化していった。^{[ 169 ]}

1143年にアリ・イブン・ユースフが死去した後、息子のタシュフィン・イブン・アリはアルモハド朝に急速に敗北した。1146年、オラン近郊での敗北後、逃亡しようとして崖から転落し死亡した。^{[ 170 ]} 1144年、スーフィー神秘主義者イブン・カシの指導の下、ムリドゥンがイベリア半島南西部で大規模な反乱を起こした。イブン・カシは後にアルモハド朝に寝返った。リスボンは1147年にポルトガルに征服された。 ^{[ 170 ]}

タシュフィンの後継者はイブラヒム・イブン・タシュフィンとイシャク・イブン・アリの二人であったが、彼らの治世は短かった。 1147年のアルモハド朝によるマラケシュの征服は王朝の崩壊を意味したが、アルモラヴィド朝の残党は帝国各地で抵抗を続けた。^{[ 170 ]}これらの残党の中には、マラケシュ陥落後8年間マグリブでアルモハド朝の支配に抵抗し、1155年に降伏した反乱者ヤヒヤ・アル＝サフラウィヤがいた。^{[ 171 ]}また1155年には、残存するアルモラヴィド朝はバレアレス諸島、後にイフリーキヤへと撤退を余儀なくされ、バヌ・ガニヤの指導の下、マグリブ東部で征服者であるアルモハド朝の崩壊に最終的に影響力を持つようになった。^{[ 172 ]}

アルモラヴィー朝運動は、マリキ派の法学に影響を受けた保守的なイスラム改革運動として始まった。^{[ 180 ]}モロッコのマリキ派学者アブ・イムラン・アル＝ファシの著作は、ヤヒヤ・イブン・イブラヒムと初期のアルモラヴィー朝運動に影響を与えた。 ^{[ 181 ] [ 182 ]}

アミラ・ベニソンは、アルモラヴィド時代の芸術は「複数の地域が単一の政治単位に統合され、その結果としてアンダルシア・マグリブ様式が広く発展したこと」と、芸術のパトロンとしてのサンハジャの支配者の趣味に影響を受けていると述べている。^{[ 184 ]}ベニソンはまた、ロバート・ヒレンブランドが、世界的なイスラム美術の観点からアル・アンダルスとマグリブの芸術を地方的で周辺的なものと特徴づけ、アルモラヴィドの貢献を帝国の「清教徒的な熱意」と「一時性」の結果として「乏しい」と特徴づけていることに異議を唱えている。^{[ 185 ]}

当初、保守的なマーリキー派イスラム法学派を信奉するアルモラヴィド朝は、アンダルシアの タイファ王国のイベリア系イスラム教徒の間に見られる退廃と敬虔さの欠如と彼らが認識したものを拒否した。[ 182 ^{]しかし、}アルモラヴィド朝後期のアルメリアの記念碑や織物は、帝国が時とともにその態度を変えたことを示している。^{[ 182 ]}

アルモラヴィド朝時代の芸術作品には、コルドバで製作された精巧なミンバル、アルメリアの大理石の洗面器や墓石、アルメリア、マラガ、セビリアの高級織物、そして豪華な陶磁器などがあった。^{[ 186 ]}

大理石細工

12世紀前半に作られた大理石の墓石が多数保存されている。これらは、アルモラヴィド朝の支配下で繁栄していた港湾都市アルメリア（アル＝アンダルス）で製作された。墓石は地元で採掘されたマカエル大理石で作られ、植物や幾何学模様で装飾されたクーフィー体の碑文が数多く刻まれている。 ^{[ 188 ]}これらは、アルモラヴィド朝がウマイヤ朝の大理石の柱や洗面器を再利用しただけでなく、新しい作品も依頼していたことを示している。^{[ 189 ]}碑文は、さまざまな職業の男性と女性を含むさまざまな人物に捧げられており、このような墓石が比較的安価であったことを示している。これらの石は、長方形の石碑か、ムカブリヤと呼ばれる長い水平の柱（後の時代のマラケシュのサアード朝の墓で見られるものと似ている）のいずれかの形をとっている。これらは西アフリカと西ヨーロッパの多くの場所で発見されており、大理石の産業と貿易が広範囲に及んでいたことの証拠となっている。フランスで発見されたいくつかの石は、おそらく後の略奪によって入手されたものだろう。アル・アンダルス以外で発見された最も装飾的な墓石のいくつかは、アフリカのサヘルにあるガオ・サネイで発見されており、アルモラヴィド朝の影響がアフリカ大陸に及んでいたことの証となっている。^{[ 189 ] [ 188 ]}

フェズでは、アルモラヴィド朝時代の大理石の柱2本が、後世の建造物で再利用されているのも発見されている。1本は、マリーン朝時代に建てられたカラウィーイン・モスクの中庭を見下ろすダル・アル・ムワッキト（時計屋の家）の窓に組み込まれている。もう1本は、イスマイル・イブン・シャリフによって再建されたムーレイ・イドリス2世のザウィヤの南側正面の装飾に埋め込まれている。^{[ 190 ]}

繊維製品

アルモハード運動の指導者イブン・トゥマルトが、マラケシュの大モスクでスルタン・アリー・イブン・ユースフが「豪華な絹の外套の上に座っている」ことを批判したと記録されているという事実は、アルモラヴィド朝における織物の重要な役割を示している。^{[ 191 ]}

アルモラヴィド朝時代の残存する織物の多くはキリスト教徒によって再利用され、レオンのサン・イシドロの聖遺物箱、トゥールーズのサン・セルナンの祭服、キンタナオルトゥニャ教会（ブルゴス近郊）のサン・フアン・デ・オルテガの祭服、サン・ペドロ・デ・オスマの聖骸布、ピレネー山脈東部のトゥイール教会で発見された断片などがその例である。^{[ 186 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}これらの作品の中には、クーフィー体または「ヒスパノ・クーフィー体」の織り込まれた碑文が特徴的なものもあり、文字の末尾には装飾的な植物模様が見られることもある。サン・フアン・デ・オルテガの祭服はその一例で、絹と金糸で作られ、12世紀前半のものである。^{[ 192 ] [ 193 ]}サン・ペドロ・デ・オスマの聖骸布は、「これはバグダッドで作られた」という碑文で知られており、輸入されたものであることを示唆している。しかし、より最近の研究では、この織物はアルメリアなどの中心地で地元で生産されたものの、東洋からの輸入品を模倣または基にしたものであると示唆されている。^{[ 192 ]}潜在的な売り手に対してその価値を誇張するために、碑文が意図的に偽造された可能性さえある。12世紀の作家で市場検査官であったマラガのアル・サカティ^{[ 195 ]}は、そのような偽の碑文を作成する行為を禁止するための規則があったと記している。^{[ 192 ]}碑文の結果として、これらの織物の多くは学術的には「バグダッド群」として知られており、様式的に一貫性があり芸術的に豊かな絹織物のグループを表し、アリー・イブン・ユースフの治世または12世紀前半に遡ると思われる。^{[ 192 ]}碑文とは別に、サン・ペドロ・デ・オスマの聖骸布は、グリフィンを持った小さな男たちの像で囲まれた円形の中に2頭のライオンとハーピーの像が描かれており、それが布全体に繰り返されている。^{[ 192 ]}サン・セルナンの祭服も同様に人物像で装飾されており、この場合は一対の孔雀である。水平方向に繰り返され、それぞれのペアの間には植物の茎があり、下部には小さなクーフィー体の碑文が並んでいる。^{[ 193 ]}

動物や人物の絵柄が描かれた円形の規則的な格子模様と、その間の空間を埋める抽象的なモチーフという装飾様式は、ペルシャのササン朝時代の織物にまで遡る起源を持つ。その後、アルモハド朝以降、こうした人物像を描いた円形模様は次第に抽象的な円形模様に置き換えられ、碑文装飾が以前よりも目立つようになる。^{[ 192 ]}

書道と写本装飾

初期のイスラム写本では、宗教文書に使用された主な書体はクーフィー体でした。西方クーフィー体またはマグリブ・クーフィー体は、標準（または東方）クーフィー体から発展し、文字の下部の曲線部分が長方形から長い半円形に変化したことが特徴です。これは、アルモラヴィー朝以前の10世紀のコーランに見られます。^{[ 196 ]}アルモラヴィー朝クーフィー体は、マグリブ・クーフィー体の一種で、アルモラヴィー朝時代に公式の表示書体として使用されました。^{[ 197 ]}

やがて、マグリブ・クーフィー体は「マグリブ」と呼ばれる独特の草書体を生み出した。これはクーフィー体から派生したアラビア語の唯一の草書体であり、12世紀初頭にアルモラヴィド朝の下で完全に形成された。^{[ 196 ]}この書体は、この時代以降、コーランやその他の宗教書で一般的に使用されたが、建築碑文ではほとんど使用されなかった。^{[ 198 ] [ 196 ]}この初期の時代のこの書体の1つは、アル・アンダルスに関連付けられたアンダルシ書体である。これは通常、より細く密で、線の下の文字のループは半円形であるが、線の上の文字の延長は、クーフィー体の起源を想起させる直線を使用し続けている。この書体のもう1つのバージョンは、より丸みを帯びて大きく、マグリブに関連付けられているが、それでもアンダルシの書物にも見られる。^{[ 196 ]}

1090年頃のマグリブまたはアンダルシアのクルアーンの扉絵の一部（左）と本文のページ（右）。この地域で知られている最古の装飾写本クルアーン。

西イスラム世界（マグリブとアル・アンダルス）で知られている最古の装飾写本は、1090 年頃、最初のタイファス時代の終わりとアル・アンダルスにおけるアルモラヴィド朝の支配の始まりの頃に制作されたものである。^{[ 199 ] : 304 [ 200 ]}これはマグリブかアル・アンダルスで制作され、現在はウプサラ大学図書館に所蔵されている。その装飾はまだ芸術的発展の初期段階にあり、後の巻のような洗練さはないが、後の写本で標準となった多くの特徴^{[ 201 ]}が見られる。文字はマグリブ様式で黒インクで書かれているが、発音記号（母音やその他の正書法記号）は赤または青で、シンプルな金と黒の円形が節の終わりを示し、見出しは装飾された枠と背景の中に金のクーフィー体で書かれている。^{[ 199 ] : 304}また、比較的シンプルなデザインの扉絵も含まれており、赤または青の背景に金の植物模様、金の網目模様、または金のクーフィー体碑文が様々な形で描かれた菱形の格子で構成されている。^{[ 200 ]}

1120年（アリー・イブン・ユースフの治世中）に制作された真正クルアーンの写本には、より洗練された装飾写本が既に見られる。この写本もマグリブかアル＝アンダルスで制作されたもので、絡み合う幾何学模様で構成された大きなメダリオンを中心に、金色の背景と植物模様で埋め尽くされた豪華な扉絵が特徴である。 ^{[ 202 ]}同様に洗練されたクルアーンは、1143年（アリー・イブン・ユースフの治世末期）に制作され、コルドバで制作されたもので、絡み合う幾何学模様で構成されたパネルの中央に結び目のついた青い円形装飾が施された扉絵がある。^{[ 199 ] : 304}

ミンバーズ

アルモラヴィド朝のミンバル（例えば、スルタン・アリー・イブン・ユースフが1137年に建立したマラケシュ大モスクのミンバルや、アル＝カラウィーイン大学のミンバル（1144年）^{[ 204 ] [ 182 ]}など）は、アルモラヴィド朝のマリキ派の正統性、彼らの「ウマイヤ朝の帝国としての役割の継承」、そしてその帝国権力のマグリブへの拡大を表現していた。^{[ 189 ]}どちらのミンバルも、幾何学模様、象嵌細工、アラベスク模様のレリーフで装飾された、卓越した象嵌細工と木彫りの作品である。^{[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]}

アルモラヴィド朝時代は、その後のアルモハド朝時代とともに、モロッコおよびムーア建築の最も重要な形成期の一つと考えられており、この様式の多くの形式やモチーフが確立され、その後の数世紀にわたって洗練されていった。^{[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ] [ 210 ]}マヌエル・カサマル・ペレスは、アルモラヴィド朝はコルドバのカリフ制以来発展してきた、より重厚で精巧な装飾へのアンダルシアの傾向を縮小し、代わりにプロポーションと装飾のバランスをより重視したと述べている。^{[ 211 ]}

アルモラヴィド朝の台頭以前のイスラム西部における芸術制作の中心地は、カイラワーンとコルドバの2つであり、どちらもこの地域のかつての首都で、インスピレーションの源泉となっていた。^{[ 184 ]}アルモラヴィド朝はマラケシュに新たな帝都を建設し、その後マラケシュは建築後援の中心地となった。アルモラヴィド朝は、コルドバの大モスクやサラゴサのアルハフェリア宮殿の複雑な絡み合ったアーチなど、アル・アンダルスの建築様式を取り入れるとともに、ムカルナス（「鍾乳石」または「蜂の巣」の彫刻）などの東方からの新しい装飾技法も導入した。^{[ 208 ] [ 212 ]}

サグラジャスの戦いでアル・アンダルスを制圧した後、アルモラヴィド朝はイベリア半島からイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒の職人を北アフリカに送り、記念碑の建設に取り組ませた。^{[ 214 ]}アルジェの大モスク（1097年頃）、トレムセンの大モスク（1136年）、フェズのアル・カラウィイン（1135年に拡張）は、アルモラヴィド建築の重要な例である。^{[ 204 ]}アルモラヴィド・クッバは、マラケシュに現存する数少ないアルモラヴィドの記念碑の1つであり、彫刻された漆喰装飾が施された非常に華麗な内部ドーム、複雑なアーチ形状、構造物の角にある小さなムカルナス・ドームが特徴である。 ^{[ 215 ] : 114}拡張されたカラウィーイン・モスクの中央身廊には、西イスラム世界におけるムカルナス・ヴォールトの最も初期の本格的な例が見られる。遠く離れたイラクで最初の単純なムカルナス・ヴォールトが現れてからわずか数十年後という、これほど早い時期にこのような複雑なムカルナス・ヴォールトが出現したことは、建築史家によって驚くべきことと指摘されている。^{[ 216 ] : 64}アルモラヴィド建築のもう1つの傑作は、トレムセン大モスクのミフラーブの前にある複雑なリブ付きドームで、これはおそらく10世紀のコルドバ大モスクのリブ付きドームに由来する。ドームの構造は完全に装飾的で、12の頂点を持つ星形を形成する複数のリブまたは交差するアーチで構成されている。また、部分的に透けて見える構造になっており、肋骨の間の隙間を埋める透かし彫りのアラベスク模様の装飾を通して、外からの光が差し込むようになっている。^{[ 217 ] [ 215 ]： 116-118}

装飾的な宗教建築物以外にも、アルモラヴィド朝は多くの要塞を建設したが、そのほとんどはアルモハド朝や後の王朝によって破壊または改築された。新首都マラケシュには当初城壁はなかったが、都市の創設者アブー・バクル・イブン・ウマルによって、宝物庫を収容し、最初の住居として機能させるために、クサール・エル・ハッジャール（「石の要塞」）として知られる要塞が建設された。^{[ 218 ] [ 219 ]}やがて、1126年頃、アリー・イブン・ユースフは、アルモハド朝の脅威の高まりに対応して、都市の周囲に版築土でできた完全な城壁も建設した。 ^{[ 218 ] [ 219 ]}これらの城壁は、後の世紀に大部分が修復され、一部拡張されたものの、今日でもマラケシュのメディナの城壁として機能している。メディナのメインゲートもこの時期に初めて建設されましたが、その多くはその後大幅に改築されています。西側のゲートの1つであるバブ・ドゥッカラは、アルモラヴィド朝の元のレイアウトを最もよく保存していると考えられています。^{[ 220 ]}古典的な湾曲した入口構成を持ち、そのバリエーションはマグリブとアル・アンダルスの中世全体に見られます。^{[ 219 ] [ 221 ] : 116}他の場所では、マラケシュの南東にあるタスギムート遺跡とフェズの北東にあるアマルグ遺跡が、他のアルモラヴィド朝の要塞に関する証拠を提供しています。瓦礫の石または版築土で建てられたこれらの要塞は、古いハマド朝の要塞との類似性、および危機時に迅速に建設する必要があったことを示しています。^{[ 207 ] : 219–220 [ 222 ]}トレムセン（現在のアルジェリア）の城壁も同様に、アルモラヴィド朝によって部分的に建設され、基部には砕石、上部には版築土が用いられた。^{[ 207 ] : 220}

国内建築においては、アルモラヴィー朝の宮殿や住居はどれも現存しておらず、文献や考古学によってのみ知られている。アリ・イブン・ユースフは、在位中にクサール・エル・ハッジャールの南側（現在のクトゥビーヤ・モスクの場所）に大きな宮殿と王室の住居を追加した。この宮殿は後に放棄され、その機能はアルモハド・カスバに取って代わられたが、その遺構の一部は20世紀に発掘され研究された。これらの遺構は、モロッコで知られている最古のリアド庭園（対称的に4つの部分に分けられた内部庭園）の例を明らかにした。^{[ 223 ] [ 207 ]： 404} 1960年、チチャウア近郊で行われた別の発掘調査により、アルモラヴィー朝時代、あるいはそれ以前に遡る住居複合施設または集落の遺構が明らかになった。それは、いくつかの家屋、2つのハマム、給水システム、そしておそらくモスクで構成されていた。遺跡からは、現在ラバト考古学博物館に保存されている建築装飾の断片が多数発見された。これらの断片は、クーフィー体と筆記体のアラビア語の碑文、パルメットやアカンサスの葉などの植物モチーフを特徴とする深く彫られた漆喰でできている。^{[ 224 ]}また、これらの建造物には、2本の絡み合った帯で構成された境界モチーフからなる赤土の彩色装飾も施されていた。同様の装飾は、2006年にフェズのカラウィーイン・モスクの12世紀のアルモラヴィー朝拡張工事の下で発掘されたかつての住居跡からも発見されている。通常の境界モチーフに加えて、より大きな絡み合った幾何学模様や、植物の背景を持つクーフィー体の碑文があり、すべて主に赤色で描かれている。^{[ 198 ]}

• アルモラヴィド建築
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  マラケシュのクバ王朝。
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  マラケシュのクサール・エル・ハッジャール要塞の隣にある、アリー・イブン・ユースフの宮殿のために建てられた石造りの門、バブ・アリーの遺構（右）。
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  バブ・ドゥッカラは、 1126年頃に建設されたマラケシュの初期の門の一つである。
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  トレムセン大モスクの内部
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  アル＝カラウィーインのバブ・アル＝グナイズの扉にあるアルモラヴィー朝時代の青銅の装飾の詳細。^{[ 205 ]}

アルモラヴィド運動の知的起源は、カイラワーンのグッダラ族のヤヒヤ・イブン・イブラヒムに最初に影響を与えたアブ・イムラン・アル・ファシの著作と教えにある。イブン・イブラヒムはその後、アブドゥッラー・イブン・ヤシンにジハードの組織化とアルモラヴィド運動の開始を促した。^{[ 225 ]}

モロッコの歴史家ムハンマド・アル＝マヌーニーは、 11世紀にユースフ・イブン・タシュフィンの治世下でフェズに104の製紙工場があったと記している。 ^{[ 226 ]}

モロッコ文学はアルモラヴィド朝時代に隆盛を極めた。アルモラヴィド朝によるモロッコとアル・アンダルスの政治的統一は、両大陸間の文化交流を急速に加速させた。これは、ユースフ・イブン・タシュフィンがセビリアのタイファの元詩人王アル・ムータミド・イブン・アッバードをタンジール、そして最終的にはアグマトに追放したことから始まった。^{[ 227 ]}

歴史家のイブン・ハイヤーン、アル・バクリ、イブン・バッサム、アル・ファス・イブン・カーカーンは皆、アルモラビ朝時代に生きていました。イブン・バッサムは『Dhakhīra fī mahāsin ahl al-Jazīra』を著し^{[ 228 ]}、アル・ファス・イブン・カーカーンは『Qala'idu l-'Iqyan』を著し^{[ 229 ]}、アル・バクリは『al-Masālik wa 'l-Mamālik (道と王国の書)』を著した。^{[ 230 ]}

アルモラヴィー朝時代には、カーディー・アヤドとアヴェンパチェという二人の著述家が際立っている。アヤドは『キターブ・アル＝シファー・ビー・タアリーフ・フクーク・アル＝ムスタファー』の著者として知られている。^{[ 231 ]}マラケシュの七聖人の多くは文人であった。

エル・シッドの死後、キリスト教の年代記には、トルコ人女性が300人の「アマゾン」と呼ばれる黒人女性弓兵の集団を率いたという伝説が伝えられた。この伝説は、戦士たちの顔を覆う不吉なベールと、ローブのインディゴで青く染まった彼女たちの黒い肌に由来している可能性がある。^{[ 238 ]}

アルモラヴィド朝は、主にジブラルタル海峡の安全確保のために大規模な海軍を保有していた。ジブラルタル海峡は、北アフリカの軍隊をイベリア半島へ輸送する上で極めて重要であり、ユースフ・イブン・タシュフィン自身による6回の海峡横断（1086年、1088年、1090～1091年、1094年、1097年、1102年）も、主にクサール・エス・セギールまたはセウタから行われた。^{[ 239 ]}全体として、アルモラヴィド朝はトルトサ、デニア、イビサ、アリカンテ、アルメリア、マラガ、アルヘシラス、セビリア、サルテス（ウエルバ）、ファロ、シルヴェス、アルカセル・ド・サル、タンジェ、セウタ、バディス、オナイヌ、オラン、アルジェなど、約18の主要港にアクセスできたため、海軍の動員と貿易にかなりの能力があった。モロッコの大西洋のインフラはまだ初期段階であり、サフィやサレなどの港は小規模な停泊地として機能し、大規模な拡張はアルモハド朝時代に取っておかれた^{[ 240 ]}