モロッコ建築

モロッコの建築は、移住と軍事征服の両方を通じて次々と入植者が押し寄せてきたモロッコの多様な地理と長い歴史を反映しています。この建築遺産には、古代ローマの遺跡、歴史的なイスラム建築、地元の伝統建築、20世紀のフランス植民地時代の建築、近代建築が含まれます。

モロッコの伝統的な建築の多くは、7世紀以降のイスラム時代に発展したスタイルによって特徴づけられている。この建築は、マグリブ（モロッコ、アルジェリア、チュニジア）とアルアンダルス（イスラム教徒のスペインとポルトガル）の両方を特徴付ける「ムーア」または西洋イスラム建築のより広範な伝統の一部であった。 ^{[1] [2] [3] [4]}北アフリカのアマジグ（ベルベル人）文化、イスラム以前のスペイン（ローマ、ビザンチン、西ゴート）、イスラム中東の同時代の芸術潮流の影響が融合され、何世紀にもわたって馬蹄形のアーチ、リヤドの庭園、木、彫刻されたスタッコ、ゼリジのタイル細工の精巧な幾何学模様やアラベスク模様などの特徴的な特徴を備えた独特のスタイルが作り上げられた。^{[1] [2] [5] [6]}

モロッコのアマジグ建築は、厳密には他のモロッコ建築とは別物ではないが、多くの構造や建築様式は、アトラス山脈やサハラ砂漠、サハラ砂漠以前の地域など、伝統的にアマジグまたはアマジグ人が支配する地域と明確に関連している。^[7]これらのほとんどが田舎の地域には、地元の地理や社会構造によって形成された数多くのカスバ（要塞）やクソール（要塞化された村）があり、その中で最も有名なものの1つがアイト・ベン・ハッドゥである。^[8]これらは通常、土を固めて作られ、地元の幾何学的なモチーフで装飾されている。 モロッコ（および北アフリカ全体）のアマジグ人は、周囲の他の歴史的芸術的潮流から孤立するどころか、イスラム建築の形態や考え方を自分たちの状況に合わせて適応させ^{[9] 、特に}ムラービト朝、ムハド朝、マリーン朝の何世紀にもわたる政治的支配の間に、西洋イスラム美術の形成に貢献した。^{[6] [7]}

モロッコの近代建築には、1912年から1956年（スペインは1958年まで）のフランスとスペインの植民地支配時代に建てられた、20世紀初頭のアールデコや地元のネオムーア建築の例が数多く含まれています。 ^{[10] [11] 20世紀後半、モロッコが独立を回復した後も、モハメッド5}世霊廟（1971年完成）やカサブランカの巨大なハッサン2世モスク（1993年完成）に代表されるように、いくつかの新しい建物は伝統的なモロッコの建築とモチーフに敬意を表し続けました（外国人建築家によって設計された場合でも）。^{[12] [13]}モダニズム建築は、通常の日常的な構造物だけでなく、大規模な名誉あるプロジェクトにも現代の建築物に見られます。^{[14] [15]}

あまり文書化されていないが、モロッコの初期の歴史は、ベルベル人のグループと王国が、マウリティアのベルベル王国まで支配していた。^[16]紀元前7世紀または8世紀に、フェニキア人は大西洋岸にリクソスの植民地を設立し、その後、カルタゴ、マウリティア、そして最終的にはローマの支配下に入った。^{[17] [18]}ティンギス（現在のタンジール）やサラ（シェラ）などの他の重要な町は、フェニキア人またはマウリティアのベルベル人によって設立され、発展した。^{[19] ：69}ヴォルビリスの集落は、紀元前2世紀以降、マウリティア王国の伝統的な首都であったが、紀元前3世紀には早くも設立されていた可能性がある。^{[20]マウリティアの支配下では、通りは}碁盤の目状に敷かれ、宮殿群や要塞化された壁が含まれていた可能性がある。^{[20] [16] : 32}カルタゴ文化の影響は、カルタゴの石碑やカルタゴ神殿の遺跡によって考古学的に証明されています。^{[20]ローマの}従属国であり、後期ヘレニズム文化の推進者であったマウレタニア王ユバ2世（在位：紀元前25年-紀元後23年）は、リクソスにヘレニズム様式をモデルにした宮殿を建設しました。^{[16] : 43–44  [18]}

ローマ帝国の端にあった現在のモロッコの領域では、ローマ人の定住と建設は、ヒスパニアやアフリカ（現在のチュニジア）などの近隣地域に比べてはるかに小規模でした。最も重要な都市、そしてローマ文化の影響を最も直接的に受けた都市は、ティンギス、ヴォルビリス、サラでした。^{[19] : 67–68}大規模なローマ建築は比較的珍しく、たとえば、この地域で知られている円形劇場はリクソスに 1 つだけです。^{[19] : 68}最も内陸の主要都市であるヴォルビリスは、よく発達した地方のローマ都市となり、その遺跡は今日、モロッコで最もよく保存されたローマ遺跡です。そこには、水道橋、フォルム、浴場、バシリカ、カピトリーノ神殿、そして216–217 年にカラカラ帝とその母に捧げられた凱旋門がありました。この遺跡には、ローマ時代の素晴らしいモザイクも数多く保存されています。^{[20] [21]} 285年にローマ帝国の占領が終わった後も、ラテン系キリスト教徒、ベルベル人、ビザンチン（東ローマ帝国）の占領の証拠が残っており、都市の中心地であり続けました。^{[22] : 53}

8世紀初頭、この地域はムサ・イブン・ヌサイルの軍事侵攻に始まり、8世紀末のイドリース朝の到来とともにより決定的なものとなり、台頭しつつあったイスラム世界に着実に統合されていった。 ^[23]イスラム教の到来は極めて重要で、新たな社会規範（一部はユダヤ・キリスト教社会にも馴染みのあるものだったが）と制度を生み出し、それによって、建設される建物の種類や、その設計を導く美的・精神的価値をある程度形作った。^{[24] [25] [26] [27]}

イドリース朝はフェズ市を建設し、そこは彼らの首都となり、初期イスラム・モロッコの主要な政治・文化の中心地となった。^{[19] [28]この初期の時期に、モロッコはチュニジアと}アルアンダルス（イスラム教徒が支配していたスペインとポルトガル）からの移民の波も吸収し、彼らは母国の文化的、芸術的影響をもたらした。^{[23] [3]}モロッコで最も古い有名なイスラム時代のモニュメント、例えばフェズのアルカラウィーイン・モスクとアンダルシーイン・モスクは、多柱式で建てられ、馬蹄形または「ムーア風」アーチを初期から使用していた。^{[1] [29]これらは、}ケルアンの大メスキータやコルドバの大メスキータのような主要なモニュメントからの初期の影響を反映している。^{[30] 10世紀には、モロッコ北部の大部分が}コルドバのウマイヤ朝の勢力圏に直接入り、東ではファーティマ朝との競争が繰り広げられました。 ^{[23]この時期のモロッコ建築への初期の貢献としては、カラウィーインとアンダルシインのモスクの拡張と、モロッコに現存する最古のモスクである四角い柱の}ミナレットの追加が挙げられます。これは後のモロッコのミナレットの標準的な形を予見するものです。^{[29] [1] [31] : 126}

11世紀初頭のコルドバのカリフ制の崩壊の後、キリスト教王国がイスラム教のアルアンダルスに大きく進出し、モロッコではベルベル人の大帝国が台頭した。後者にはまずムラービト朝（11〜12世紀）、次いでムワッヒド朝（12〜13世紀）が含まれ、両帝国はアルアンダルスに残っていたイスラム教の領土も掌握し、西アフリカと北アフリカの大部分からヨーロッパにまで及ぶ帝国を築いた。^{[30]この時代はモロッコと}ムーア建築の最も形成期の1つと考えられており、その後の数世紀に洗練される多くの形式やモチーフが確立された。^{[1] [32] [30] [33]これら2つの帝国は}マラケシュに新しい帝国の首都を建設した責任があり、ムワッヒド朝はラバトに記念碑的な首都の建設も始めた。

ムラーヴィト朝は、コルドバのメスキータやサラゴサのアルハフェリア宮殿の複雑に絡み合ったアーチなど、アル・アンダルスの建築的発展を取り入れる一方で、ムカルナス（「鍾乳石」または「蜂の巣」の彫刻）などの東洋からの新しい装飾技術も導入した。 ^{[32] [34]}ムワッハ朝のクトゥビーヤ・モスクとティンマル・モスクは、後のモロッコのモスクの原型とみなされることが多い。^{[32] [1]}ムワッハ朝時代の記念碑的なミナレット（クトゥビーヤ・ミナレット、セビリアのヒラルダの塔、ラバトのハッサンの塔など）と装飾的な出入口（マラケシュのバブ・アグナウ、ラバトのバブ・ウダイアとバブ・エル・ルアなど）はまた、それ以降これらの建築要素に繰り返し現れる全体的な装飾スキームを確立した。マラケシュのカスバ・モスクのミナレットは特に影響力があり、その後のマリーン朝時代にも多少の改良を加えられながら繰り返される様式を確立した。^{[35] [32] [1]ムラービト朝とムワッヒド朝も、首都郊外の}メナラ庭園やアグダル庭園など、郊外に庭園を造る伝統を推進した。12世紀後半、ムワッヒド朝は、王家の住居と行政の中心地として、新しい要塞化された宮殿地区、マラケシュのカスバを造った。これらの伝統と政策は、コルドバ近郊のマディーナ・アル・ザフラの造成など、アル・アンダルスで以前にも先例があり、その後モロッコの将来の統治者によって繰り返された。^{[35] [30] [1] [36]}

その後に続いたベルベル人のマリーン朝も、先人たちが築いた芸術的遺産をさらに洗練させる上で重要な役割を果たした。彼らはフェズを拠点とし、木材やスタッコを多用して、ますます複雑で広範囲にわたる装飾を施した建造物を建てた。^[1]また、彼らはゼリジ（複雑な幾何学模様のモザイクタイル細工）を広く使用した最初の人々でもあった。^{[2]特筆すべきことに、彼らは}イランで生まれ西に広がった一種の教育機関であるマドラサを最初に建設した。 ^[1]フェズのブー・イナーニア・マドラサ、アル・アッタリーン・マドラサ、アス・サーリジ・マドラサ、そしてサレのマリーン朝マドラサやメクネスのもう一つのブー・イナーニアは、この時代を代表する建築作品の1つと考えられている。^{[37] [4] [1]}モスク建築はおおむねモハド朝のモデルを踏襲していたが、注目すべき変化が1つあった。それは、以前はフロアプランの小さな要素であったサーンまたは中庭の規模が徐々に拡大したことである。しかし、その後のサアード朝時代には、最終的にメインの祈祷室と同じ大きさになり、時にはそれ以上になった。^[38]彼ら以前のモハド朝と同様に、マリーン朝は自分たちのために別の宮殿都市を建設したが、今度はフェズの外に建設した。後にフェズ・ジュディドとして知られるようになったこの新しい要塞化された城塞には、防御用の二重壁、新しいグランド・モスク、エル・モサラとして知られる北側の広大な王宮庭園、政府高官の住居、軍の駐屯地用の兵舎があった。^{[36] [39]}その後、おそらく15世紀に、その南側に新しいユダヤ人街が作られ、モロッコで最初のメラーとなり、後の時代に他のモロッコの都市で同様の地区が作られる前兆となった。^{[40] [41]}

マリーン朝の建築様式は、同時代のナスル朝時代のスペイン、グラナダ王国の建築様式と非常に近いものでした。^[1]有名なアルハンブラ宮殿の装飾は、同時期にフェズに建てられたものを彷彿とさせます。 1492年にグラナダがカトリックのスペインに征服され、最後のイスラム教国であったアルアンダルスが滅亡すると、残っていたスペインのイスラム教徒（およびユダヤ人）の多くはモロッコや北アフリカに逃れ​​、その後の世代でこれらの地域におけるアンダルシアの影響力がさらに高まりました。^[4]

マリーン朝の後にはサアード朝が到来し、ベルベル人が率いる帝国からアラブのシャリーフ朝が率いるスルタン国への政治的転換が起こった。しかし、芸術的、建築的には幅広い継続性があり、現代の学者はサアード朝が既存のモロッコ・ムーア様式を洗練させ続けているとみており、マラケシュのサアード朝の墓をこの様式の頂点の一つと考える者もいる。 ^{[38] : 194–196  [1] : 422}

サアード朝からアラウィー朝（その後継者で現在の王政）にいたるまで、モロッコの芸術と建築は、現代（西洋）の学者からは比較的保守的であると評されている。つまり、既存のスタイルを忠実に再現し続けたものの、大きな新しい革新は導入しなかったということである。^{[1] : 421–422  [42] [38] : 194}サアード朝は、特にアブドゥラ・アル・ガリブとアフマド・アル・マンスールの統治下で大規模な建築を行い、16世紀後半の絶頂期には大きな経済的資源の恩恵を受けた。サアード朝は、サアード朝の廟のほか、ベン・ユースフ・マドラサや、ムアシーン・モスク、バブ・ドゥカラ・モスクなど、マラケシュの主要なモスクもいくつか建設した。これら二つのモスクは、公共の噴水、ハマム、マドラサ、図書館など、他のいくつかの構造物を含む、より大規模な多目的慈善施設の一部であることで有名です。これは、以前の建築パトロンのパターンからの転換を示しており、エジプトのマムルーク建築やオスマン建築のキュリエ^{におけるそのような施設の建設の伝統に影響された可能性があります。 [35] : 367  [43]}サアード朝はまた、マラケシュのカスバにある王宮の複合施設を自分たちのために再建し、アフマド・アル・マンスールは、その最高級の装飾とイタリア産大理石などの高価な建築資材で知られる有名なエル・バディ宮殿（1578年から1593年の間に建設）を建設しました。^{[35] [38]}

17世紀半ばのムーレイ・ラシッドに始まるアラウィー朝は、サアード朝の後継者としてモロッコの統治者となり、今日まで同国の君主制を維持している。その結果、今日モロッコに残るモスクや宮殿の多くは、いつかアラウィー朝によって建設または修復されたものである。^{[4] [35] [28] [1] : 383–422  [42]サアード朝の建物、最も有名なのはマラケシュの豪華なエル・バディ宮殿の装飾的な建築要素も、}ムーレイ・イスマーイール（1672–1727）の治世中に剥ぎ取られ、他の場所の建物で再利用された。^{[38]ムーレイ・イスマーイールは、メクネスに広大な}皇宮複合施設を建設したことでも有名である。これは以前の宮殿・城塞に似ているが、以前よりも壮大な規模であり、今日でも彼の記念碑的建造物の遺跡を見ることができる。^{[44] [36] : 265–267}彼の時代にはタンジールも1684年にモロッコの支配下に戻り、市内の現在のモロッコ建築やイスラム建築の多くは彼の治世以降に建てられたものである。^{[45] [4]}

1765年、スルタン・モハメッド・ベン・アブダラ（ムーレイ・イスマイルの孫）は、ヨーロッパとの貿易を制限しようと首都マラケシュにできるだけ近い大西洋岸にエッサウィラ（旧称モガドール）という新しい港湾都市の建設を開始した。 ^{[36] : 264}彼は都市の設計にヨーロッパの建築家を雇い、特に要塞のスタイルにおいて西ヨーロッパの建築様式を取り入れた、比較的ユニークなモロッコ建築の都市となった。通常スカラとして知られる同様の海岸要塞または稜堡が、アンファ（現在のカサブランカ）、ラバト、ララシュ、タンジールなどの他の港湾都市でも同時期に建設された。^{[1] : 409} 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アラウィ朝のスルタンとその大臣たちは美しい宮殿を建て続け、その多くはマラケシュのバイア宮殿、メクネスのダル・ジャマイ、フェズのダル・バタなど、現在では博物館や観光名所として利用されている。^{[2] [11]}

20世紀には、モロッコの建築と都市は、フランス植民地支配（1912-1956年）と北部のスペイン植民地支配（1912-1958年）の時代によっても形作られました。この時代には、アールヌーボー、アールデコ、その他のモダニズム様式などの新しい建築様式に加えて、植民地当局によって課された都市計画に関するヨーロッパの考えが導入されました。^[46]ヨーロッパの建築家や都市計画家は、モロッコの伝統的な建築を参考にして、ネオ・モーレスク（ネオ・ムーア風）またはアラビサン（「アラビ化」）と呼ばれることもあるスタイルを開発しました。これは、フランス駐在将軍ユベール・リョーテイの奨励を受けて、現代のヨーロッパの建築と伝統的なモロッコ建築の寄せ集めを融合したものです。^{[11] [12] [10]}

フランス人は首都をラバトに移し、歴史的なメディナ（古い城壁都市）の隣にいくつかのヴィル・ヌーヴェル（「新都市」）を建設して新しい行政の中心地とし、それ以来、旧市街を超えて成長してきました。特に、カサブランカは主要な港として開発され、すぐに国内で最も人口の多い都市中心地になりました。^[23]その結果、この都市の建築はアールデコとコロニアル・モーレスク建築の主要なショーケースとなりました。注目すべき例としては、ムハンマド5世広場（モハメッド5世広場）、サクレ・クール大聖堂、アールデコ様式のシネマ・リアルト、ハブース地区のネオ・ムーア様式のマハカマト・アル・パシャなどの公共建築物があります。^{[11] [47] [48] [49]同様の建築物はラバトや}タンジールなどの他の大都市にも見られ、タンジールのグラン・テアトロ・セルバンテスやラバト中心部のアル・マグリブ銀行や郵便局の建物などがその例である。^{[50] [51] [52]}他の場所では、南部の小さな町シディ・イフニもスペイン占領時代のアール・デコ建築で有名である。^[53]

エリ・アザグリーは1950年代にモロッコ初のモダニズム建築家となった。 ^{[54] [55]} 20世紀後半から21世紀にかけて、現代モロッコ建築は引き続き同国の伝統建築に敬意を表した。ラバトのムハンマド5世霊廟やカサブランカの巨大なハッサン2世モスクなど、主要な王室プロジェクトのためにモロッコ風の建物を設計するために国際的な建築家が採用されたケースもあった。 ^{[56] [13] 1969年から1971年に建設された}フェズの王宮の記念碑的な新しい門にも、伝統的なモロッコの職人技が生かされている。^[2]マラケシュとフェズの新しい鉄道駅は、伝統的なモロッコの形式が現代建築に適応した例である。^[57]伝統的なモロッコ様式またはその模倣は、新しいホテルの設計にも頻繁に採用されている。^[12]

モダニズム建築も引き続き使用されており、カサブランカのスンナ・モスク（1966年）やツイン・センター（1999年）などの建物がその例です。より最近では、21世紀の主要または権威ある建築プロジェクトの例としては、マラケシュのメナラ空港の拡張（2008年完成）^{[58] 、ラバトの}モロッコ国立図書館（ 2008年）、受賞歴のあるケニトラ高速鉄道駅（2018年開業）^{[59] [60]} 、カサブランカのファイナンス・シティ・タワー（2019年完成、モロッコで最も高い建物の1つ）^{[61] 、}ザハ・ハディドによるラバトの新大劇場（2019年後半完成予定）^{[62] [63]などがあります。}

地中海世界の他の地域と同様に、古典古代と後期古代の文化と建造物は、その後のイスラム世界の建築に重要な影響を及ぼした。モロッコでは、かつてのローマ都市ヴォルビリスが、フェズが建設される前はイドリース朝の最初の首都として機能していた。^{[28] [19]}ローマと初期キリスト教の建造物の柱と柱頭は、この地域の初期のモスクでスポリアとして頻繁に再利用されたが、ローマの遺跡がはるかにまばらなモロッコではあまり一般的ではなかった。^{[36] : 43}後のイスラムの柱頭は、これらのモデルから順に発展した。^{[1] [64]他の例では、後期古代の植物や花のモチーフが、イスラム時代の}アラベスクモチーフの派生の基盤の1つを形成した。^{[65] [1]}モロッコやムーア建築の定番となった象徴的な馬蹄形アーチ、または「ムーア風」アーチは、ビザンチンや西ゴート建築にも先例がありました。^{[1] : 163–164  [5]最後に、}ギリシャ・ローマ文化遺産のもう一つの大きな遺産は、モロッコを含むイスラム世界全体でハマムと呼ばれる公衆浴場が存続し、増加したことです。ハマムはローマの温泉を基盤とし、社会的役割も担っていました。^{[1] [66] [67]}

8世紀初頭、東方からのアラブ征服者によるイスラム教の到来は社会変革をもたらし、モスクなどの新しい建築様式の導入も必要となった。モスクは、多かれ少なかれ、当時のイスラム世界の多くの地域で一般的だった他の多柱式モスクをモデルにしていた。^{[30] [36]}イスラム美術の伝統はまた、特定の美的価値観をもたらし、最も顕著なのは、宗教上のタブーであるイコンや崇拝される像のために具象的な像を避ける傾向である。^{[68] [69]}イスラム文化におけるこの無像主義により、芸術家は非具象的な芸術を模索するようになり、幾何学模様などの数学に基づいた装飾や、アラベスクなどの比較的抽象的なモチーフへと一般的な美的移行が生まれた。^[70]具象的な像はイスラム美術に引き続き登場したが、14世紀までにはモロッコなどイスラム世界の西部地域の建築には一般的に見られなくなった。^[65]アグダル庭園の旧サアード朝宮殿の記念碑的な噴水にあるライオンやヒョウの彫刻など、動物の象徴的な像が王宮に時々現れました。^{[71] [72]}

イスラム教の到来によってもたらされた初期の変化とは別に、モロッコの文化と建築はその後もイスラム世界の東部から特定のアイデアや輸入を取り入れ続けた。これらには、歴史的なイスラム世界の特徴となったいくつかの施設や建築タイプが含まれる。例えば、病院の歴史的同等物であるビマリスタンは、イラクのさらに東で最初に発生し、最初のものはハールーン・アッ＝ラシード（786年から809年の間）によって建てられた。^{[73]それらは西に広がり、}モロッコに初めて登場したのは、12世紀後半、ムワッヒド朝がマラケシュにマリスタンを建設したときだった。^{[74] [75]} もう一つの重要な施設であるマドラサは、ニザーム・アル＝ムルクのもとで11世紀初頭にイランで最初に発生し、さらに西​​に徐々に取り入れられていった。^{[1] [76] [77]}モロッコで最初のマドラサ（マドラサ・アス・サファリン）は、1271年にマリーン朝によってフェズに建てられ、マドラサは14世紀にさらに増加し​​ました。^{[1] [78]}装飾モチーフの点では、12世紀のムラービト朝時代に導入されたモロッコ建築の注目すべき特徴である^{ムカルナ も}、最初はイランで生まれ、その後西に広がりました。^{[32] [34]}

711年から1492年の間にイベリア半島の北の大半に存在したイスラム教徒支配下のアル・アンダルスの文化も、さまざまな形でモロッコの歴史と建築に深い影響を与え、今度はモロッコの文化的、政治的運動の影響を受けた。ジョナサン・ブルームは、西洋イスラム建築の概要の中で、「ジブラルタル海峡は障壁というよりはむしろ橋であったため、北アフリカとイベリア半島の建築を一緒に扱っている」と述べている。 ^{[36] : 13}

2つの地域が地理的に近いことに加え、アル・アンダルスからモロッコへはイスラム教徒とユダヤ教徒の両方が何度も移住した。最も初期の移住の波の一つは、9世紀初頭の反乱失敗後にフェズに来たコルドバからのアラブ人亡命者だった。^{[79] : 44}この人口移動は、1492年のグラナダ陥落後にやってきた難民の波で最高潮に達し、その中には多くの元エリート層やアンダルシアの知識階級の人々が含まれていた。^[4]これらの移民はモロッコ社会で重要な役割を果たした。他の例としては、フェズのアンダルシア地区にその名前を与えたのはコルドバからの初期のアラブ人亡命者であり^{[28] 、北部の都市}テトゥアンを再建し拡張したのは16世紀のアンダルシア人難民であった。^[4]

アル・アンダルスにおけるイスラム勢力の絶頂期であったコルドバのウマイヤ朝およびカリフ制の時代は、この地域で最も重要な初期イスラム建築物がいくつか建造された特に重要な時代であった。コルドバの大モスクは、その建築上の革新性と、強大なコルドバ・カリフ国の宗教的中心地としての象徴的重要性の両方から、イスラム世界の西部地域のその後の建築に大きな影響を与えたとして学者に頻繁に引用されている。^{[80] [5] [81] [30] : 281–284 装飾的なリブ付きドーム、 [1] : 149–151}ミンバール、多角形のミフラーブ室など、その特徴の多くは、より広い地域の後のイスラム建築の要素のモデルとして繰り返し登場することになった。^{[30] : 284}同様に、モスクの元々の西門であるバブ・アル・ウザラ門の装飾的な配置には、その後の時代の門やミフラーブに繰り返し現れる標準的な要素の多くが見られます。具体的には、装飾された石材をあしらった馬蹄形のアーチ、長方形のアルフィズ枠、碑文の帯です。^{[1] : 165–170} ジョルジュ・マルセ（この分野の20世紀の重要な学者^{[82] : 279}）はまた、いくつかの後の建築的特徴の起源を、 10世紀にアル・ハカム2世がモスクを拡張した際に作られた複雑なアーチ、具体的には10世紀以降にこの地域一帯で見られる多葉アーチと、アル・ムワッハド朝（12～13世紀）以降モロッコ建築のいたるところにあるセブカのモチーフに直接求めています。^[1]さらに、10世紀の大半は、コルドバのカリフが北モロッコを勢力圏に収めていました。この時期、カリフのアブドゥル・ラフマーン3世は、カラウィーイン・モスクの拡張を後援することで、フェズの建築に貢献しました。^[36]同じカリフは、コルドバのモスクの最初のミナレットの建設も監督しました。その形状（四角い基部の柱の上に二次的なランタンタワーがある）は、一部の学者がアルアンダルスとモロッコの他のミナレットの先駆けであると見ています。^{[36] ：63}同じ頃、756年に、彼はカラウィーイン・モスクの同様の（ただしよりシンプルな）ミナレットの建設も後援し、フェズのウマイヤ朝知事は、川向こうのアルアンダルシイイン・モスクの同様のミナレットの建設を後援しました。^{[36] : 63–66}

11世紀以降、モロッコを拠点とし、アルアンダルスも支配していたベルベル人主導のアルモラビド朝とアルモハド朝は、北アフリカとアルアンダルスの芸術的傾向を融合させるのに重要な役割を果たし、最終的にこの地域の決定的な「イスパノ・ムーア」またはアンダルシ・マグリブ様式となった。^{[30] : 276–328}マラケシュの有名なアルモラビド朝ミンバルは、コルドバの職人の工房に依頼されたもので、この大陸を越えた芸術と形式の共有を示す例の1つです。^{[30] [83]}これらのムーア人の芸術と建築の伝統は、イベリア半島のイスラム教徒の支配が終わった後も、モロッコ（およびより広いマグリブ）で継続されました。^{[1] [36] [38]}

アマジグ人（英語では一般に「ベルベル人」と呼ばれる）は、言語的にも民族的にも多様な民族集団で、北アフリカの先住民（アラブ人以前）を構成している。彼らは現在もモロッコの人口の大部分を占めている。^[85]地元の建築の伝統に加えて、アマジグ人はイスラム建築の形態や思想を自分たちの状況に合わせて適応させ、^{[9] [86]}アマジグ王朝の支援は、特にアルモラビド朝、アルモハド朝、マリーン朝の何世紀にもわたる政治的支配の間に、西洋イスラム美術の形成に貢献した。^{[6] [87] [7] [32] : 28–30}

何世紀にもわたるこの地域の民族や集落の混交を考えると、アマジグ人と非アマジグ人の建築的特徴を区別することは必ずしも容易ではない。しかし、モロッコのアマジグ人が多数を占める地域（特に田舎のアトラス山脈とサハラ砂漠地域）に関連する建築の種類や特徴は、独自の特徴的なスタイルを構成するほど十分に特徴的である。^[7]関連する構造物は版築または日干しレンガで作られており、保存のために定期的なメンテナンスが必要であるため、現存する例は19世紀、さらには20世紀以降のものであると確実に特定できることはほとんどない。^[87]それでも、北アフリカのベルベル建築のいくつかの特徴、たとえばモスクの地域的な形式は、およそ1000年にわたって確立されてきた。^[7]

アガディール（要塞化された穀倉）やクスールまたはクスール（要塞化された村。単数形はksar 、複数形はksourと綴られることが多い）などの構造は、モロッコのアマジグ建築の顕著な伝統的特徴である。^[88]同様に、モロッコのアトラス山脈とオアシス地域の風景は、多数のカスバ（アマジグ語でティグレムト^[86]）によって特徴付けられる。この場合、カスバは砦、倉庫、および/または要塞化された住居として機能する背の高い要塞化された構造物を指す。^{[87] [7]}これらは、日干しレンガの外装に彫られた地元の幾何学的なモチーフで装飾されることもある。^{[87] [7]}

フェズ条約により、 1912年にフランス保護領が設立された。フランス総督ユベール・リョーテは、支配下にある都市の都市開発を監督するためにアンリ・プロストを任命した。 ^{[90] [91]}長期的な影響を及ぼした重要な政策の1つは、既存の歴史的都市の再開発をほとんど行わず、今日でも「メディナ」として知られる歴史的遺産の場所として意図的に保存するという決定であった。代わりに、フランス政府は、旧市街のすぐ外側に新しい近代的な都市（ヴィル・ヌーヴェル）を建設し、そこではヨーロッパ人入植者が主に西洋式の近代的な設備を備えて住んでいた。これは、リョーテが採用したより大規模な「連合政策」の一部であり、地元の機関やエリート層を保存することで、間接的な植民地支配のさまざまな形態を支持し、「同化」を支持する他のフランス植民地政策とは対照的であった。^{[89] [92]}歴史的都市を保存したいという願望は、当時のヨーロッパの都市計画に関する考え方の傾向の1つと一致しており、ヨーロッパの歴史的都市の保存を主張していました。これは、リョーテ自身も支持していた考えです。^[91] 1914年4月、植民地政府は「都市計画、地役権、道路通行料の調整、開発、拡張」に関するダヒルを公布しました。^{[93] [94]}このダヒルには、当時の建築に直接影響を与える建築基準が含まれていました。

1. 建物は4階建て以上にはできませんでした。
2. 土地利用規制により、計画面積の 20 パーセントを中庭または庭園にすることが義務付けられました。
3. バルコニーは近隣の住宅を見下ろすことはできません。
4. すべての建物の屋根は平らでなければなりません。

建築規制は、この国の既存の建築的特徴を維持し、急速な都市化のバランスをとった。しかし、この政策は歴史的建造物を保存する一方で、これらの歴史的地域の都市開発を停滞させ、一部の地域で住宅不足を引き起こすなど、長期的には他の影響ももたらした。^[89]また、この政策は、例えばフェズのメディナで、モロッコ人居住者が、新築住宅も含め、フランス政府が歴史的土着建築とみなすものに準拠した住宅を維持することを義務付けられるなど、地元のモロッコ建築の革新も抑制した。^[92]学者のジャネット・アブ・ルゴドは、これらの政策が、都市開発の面で停滞を余儀なくされたモロッコの土着都市部と、主にヨーロッパ人が住み、かつてモロッコ人が使用していた都市外の土地を占拠して拡大した新しい計画都市との間に、一種の都市「アパルトヘイト」を生み出したと主張している。^{[95] [96] [89]}この分離は、この時期にヴィル・ヌーヴェルに移住し始めた裕福なモロッコ人によって部分的に緩和されました。 ^[91]

フランス当局は、モロッコ建築への外国または非土着の干渉とみなしたものを消すために、明らかにヨーロッパ様式の影響を受けた植民地時代以前のモロッコの建造物を撤去または改造することもあった。^[92]今度は、フランスの建築家が新しい都市に建設した建物は、近代ヨーロッパの機能とレイアウトに準拠していたが、外観は地元のモロッコの装飾モチーフと大幅に融合しており、結果としてモーレスク様式^[11]または新ムーア様式の建築となった。これは首都ラバトなどの都市で特に顕著で、壮大な新しい行政ビルがヨーロッパ風の大通り沿いにこの様式で設計された。^{[89]場合によっては、フランス人は、フェズの}バブ・ブー・ジュルード門（1913年完成^[97]）や近くのコレージュ・ムーレイ・イドリス（1914年開校）など、古い都市の構造にモロッコ風の建造物を挿入することもあった。^{[98] [92]}フランス人が建設した新しい都市では、アールデコなどのよりモダニズム的なスタイルも導入されました。この遺産は特にカサブランカで顕著であり、^[99]この時期に主要な港湾都市となり、国内最大の都市となりました。^[23]

モロッコで最も一般的な建築方法の 1 つは、近東、アフリカ、その他の地域で見られる古代の建築技術である版築です。[ ^{100] [101] [102]}これは「ピセ」（フランス語）または「タビア」（アラビア語）としても知られています。^{[2]たとえば、}フェズ、マラケシュ、ラバトの城壁はこの方法で作られましたが、いくつかの有名な構造物（記念碑的な門など）も石で建てられました。一般的に地元の材料が使用され、低コストで比較的効率的だったため広く使用されました。^[100]この材料は泥と様々な粘稠度の土（滑らかな粘土から岩の多い土まですべて）で構成され、通常は接着を助けるためにわらや石灰などの他の材料が混ぜられていました。石灰を加えると壁は全体的に硬くなり、耐久性が高まりましたが、これは地域によって異なり、土壌自体がよく硬化する地域もあれば、そうでない地域もありました。^[2]（例えば、フェズと近郊のメクネスの壁には最大47％の石灰が含まれていますが、マラケシュでは約17％、ラバトでは12％です。^{[103] ）この技術は現在でも使用されていますが、粘土などの一部の材料が}砂利などの他の材料よりも比較的高価になったため、これらの材料の組成と比率は時間の経過とともに変化し続けています。^{[2] [3] ：80}

壁は下から上へ、一段ずつ築かれていった。作業員は50～70センチの長さのセクションに材料を押し込んで詰め込み、それぞれを木の板で仮止めした。材料が落ち着くと、木の拘束具を外し、先に完成した階の上で同じ作業を繰り返すことができた。^{[101] [103]}この最初の木製の足場の工程では、壁の表面に小さな穴が何列も並んで見える痕跡が残ることが多い。^[3]多くの場合、壁は表面を滑らかにし、主構造をよりよく保護するために、石灰、スタッコ、またはその他の材料で覆われていた。^[2]

このタイプの建築物は、材料が比較的浸透性があり、時間の経過とともに雨によって簡単に浸食されるため、継続的なメンテナンスと維持が必要でした。モロッコの一部（特にサハラ砂漠の近く）では、耐久性の低い材料（通常は石灰を含まない）で作られたカスバやその他の構造物は、放棄されてから数十年も経たないうちに崩れ始めます。^{[2] [104]}そのため、このタイプの古い構造物は、継続的に修復されている限りにおいてのみ無傷のままです。今日では、定期的なメンテナンスにより真新しいように見える壁もありますが、他の部分は崩れつつあります。

版築に加えて、レンガや（特に砂漠地帯では）日干しレンガも、家屋、公共建築物、モスクの建設によく使われる材料でした。^{[1] [105] [106]}たとえば、中世のミナレットの多くはレンガで作られており、多くの場合、装飾のために他の材料で覆われています。 ^{[1] [105]} 石積みは、特にアルモハド朝時代の多くの著名な記念碑にも使用されていました。バブ・アグナウ、バブ・エル・ルアの記念碑的なアルモハド門、ウダイヤス・カスバ（バブ・ウダイア）の正門では、彫刻された石が広く使用されていました。^{[1] [32]}同時期の主要なアルモハド朝のミナレットは、地域や建築の要求に応じて、建設材料や方法が比較的多様であることを示しています。クトゥビヤモスクのミナレットは砂岩を使用した砕石積みで建てられ、セビリアのヒラルダの塔（スペイン）は地元のレンガで作られ、ラバトの巨大だが未完成のハッサンの塔は石で作られ、マラケシュのカスバモスクのミナレットは砕石の土台とレンガの主軸で作られています。^{[1] ：209–211}

木材も広く使われていましたが、ほとんどは天井や天蓋、上階の回廊など、目線より上の部分に使われていました。モスクや霊廟などの多くの建物には、傾斜した木枠やアルテソナード風の天井があり、地元ではベルシュラまたはベルシュラと呼ばれています。 ^{[38] [107]}配置、彫刻、塗装装飾に幾何学模様を使用することで、視覚的に引き立てられることがよくあります。^[1]多くの戸口、通りの噴水、モスクの入り口にも、モロッコやムーア建築の特徴である彫刻された木製の天蓋が付いています。^[1]特にマリーン朝時代以降、彫刻された木材は建築装飾の主要な要素となりました。^{[4] [1]}

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  16 世紀のサアード朝の墓にある華やかなベルクラ天井
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  14 世紀のアブ・アル・ハサン モスクの入り口にある木製の天蓋
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  フンドゥク・スタウニイインにあるマリーン朝時代の木彫り（14 世紀）

木材は一般的にモロッコ杉から作られ、^{[38] [2] [31]}現在でも非常に高く評価されている。モロッコ杉はかつては全国の山の斜面に豊富に生えていたが、現在は部分的に絶滅の危機に瀕しており、中部アトラスの森林に限られている。^{[108] [109]}しかし、他の種類の木材が時々使用されていた。例えば、マラケシュのシュロブ・ウ・シューフ噴水の彫刻された木製の天蓋はヤシの木で作られていた。 ^{[32] : 128}クトゥビヤ・モスクの有名なミンバルは、マラケシュに輸送される前にスペインのコルドバで製作されたもので、主に杉材で作られていたが、その寄木細工の装飾はナツメやアフリカン・ブラックウッドなどのさまざまな色のより珍しい木材で引き立てられていた。^[83]

モロッコとムーア建築の非常に顕著で特徴的な要素は、壁や天井の装飾に彫刻されたスタッコを多用していることです。 ^{[1] [4]比較的安価で彫刻しやすいスタッコには、花や植物のモチーフ（アラベスク）、幾何学模様、}カリグラフィーの構成、ムカルナスの形など、幅広いレパートリーのモチーフが彫刻され、塗装されました。^{[4] [1]}（これらは彫刻された木の装飾によく見られる特徴でもありました。）

タイル細工、特にゼリジと呼ばれるモザイクタイル細工は、下壁や床の舗装に用いられる標準的な装飾要素であった。これは、手でカットされた様々な色のファイアンス焼きの破片をはめ合わせて、放射状の星模様をベースにした精巧な幾何学模様を形成していた。^{[4] [1]} ゼリジは10世紀にこの地域に現れ、14世紀のマリーン朝時代には広く普及した。^[4]ビザンチンのモザイクからヒントを得たか派生したもので、イスラム教徒の職人がファイアンス焼きのタイルに採用した可能性がある。 ^[4]タイルはまず、通常1辺が10cmの釉薬をかけた正方形に作られ、次に全体の模様を形成するのに必要な様々な定型形状（通常は暗記）に手でカットされる。 [ ^2]この定型形状のレパートリーを組み合わせて様々な複雑な模様を生み出す方法は、ハスバ法としても知られている。^[110]正確な模様はケースごとに異なりますが、基本的な原理は何世紀にもわたって変わらず、モロッコの職人は今でもそれらを作ることに長けています。^{[2] [110]}

金属、特に青銅や銅は、特定の要素を装飾したり保護したりするためにも使用されました。特に、多くの中世のモスクやマドラサの扉は、幾何学模様、アラベスク模様、カリグラフィー模様の彫刻が施された青銅や銅の板で覆われていました。^[4]たとえば、ムーア・モロッコ美術で現存する最古の青銅製芸術品は、フェズのカラウィーイン・モスクのいくつかの扉に見られる12世紀の青銅製の金具です。^[29]

おそらく、モロッコや西洋のイスラム建築の最も特徴的なアーチ型は、いわゆる「ムーア型」または「馬蹄型」アーチでしょう。これは、アーチの曲線が円の水平中央軸を越えて下方に続き、半円（半円のみを形成）であるのではなく、互いに向かってカーブし始めるアーチです。^{[2] : 15}このアーチの形状は、イスラム時代の初めからこの地域でほぼ普遍的になりました。^{[1] : 45}このアーチの起源は、地中海全域の以前のビザンチン時代にまで遡るようです。カッパドキア、アルメニア、シリアのビザンチン時代の建物にそのバージョンが見られます。また、イベリア半島の西ゴート族の教会（5世紀から7世紀）にも頻繁に見られます。おそらくこの西ゴート族の影響により、馬蹄形アーチはコルドバのウマイヤ朝の支配下にあったアル・アンダルスでその後特に主流となったが、アンダルス・アーチは西ゴート族のアーチとは若干異なる形状であった。^{[1] : 163–164  [5]}アーチは、その上にある建造物の重量を支えるためだけに使われたのではない。ブラインド・アーチやアーチ型ニッチは装飾的な要素としても使われた。モスクのミフラーブ（キブラを象徴するニッチ）は、ほぼ例外なく馬蹄形アーチの形をしていた。^{[1] : 164  [2]}アル・ムラービト朝時代から、この地域で最初の尖頭アーチまたは「折れた」馬蹄形アーチが現れ始め、アル・ムハド朝時代にはより広く普及した。このアーチは北アフリカ起源である可能性が高い。なぜなら、尖頭アーチは東のファーティマ朝初期の建築にすでに存在していたからである。 ^{[1] : 234}

多葉アーチは、イフリーキヤとエジプトのファーティマ朝建築に最も古い先例があり、アルジャフェリア宮殿などのアンダルシア建築にも登場しています。アルモラビド朝とアルモハド朝の時代には、このタイプのアーチは装飾的な機能のためにさらに洗練されましたが、馬蹄形アーチは他の地域では引き続き標準的でした。^{[1] ：232-234}これは、トレムセンの大モスク（アルジェリア）とティンマルのモスクに見られます。^{[1] ：232}

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  マラケシュのアルモラヴィド・クッバにある多葉アーチ
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  ティンマル モスクの多葉アーチ

より複雑な突起と尖端を持つ、いわゆる「ランブレキン」アーチ [1] [2] も、アルムラービド朝時代に導入され、12世紀初頭のカラウィーイン・モスクの葬祭区画に初期に登場しました。[ 1 ] ^{: 232その後、}アルモハド朝やマリーン朝の建築（スペインのナスル朝建築も同様）で一般的になり、モスクのミフラーブ付近のアーチを強調することが多くなりました。 [ ^{1]このタイプのアーチは、}ムカルナスのプロファイルとの類似性と、ムカルナス自体の使用から派生したと推測されることから、「ムカルナス・アーチ」と呼ばれることもあります。 ^{[1] : 232}このタイプのアーチは、アーチの内側（表面）に沿ってムカルナスの彫刻が施されるのを伴って、実際によく使用されていました。 ^{[1] [105] [2]}

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  ティンマル モスクのランブレキン アーチ
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  フェズのマドラサ・アル・アタリーネにあるムカルナス付きのランブレキンアーチ

アラベスク、つまり花や植物のモチーフは、シリア、ヘレニズム、ローマの建築装飾における同様のモチーフの長い伝統に由来する。 ^{[1] [2]}ウマイヤ朝コルドバの初期のアラベスク モチーフ、例えば大モスクやマディーナ アルザフラに見られるものには、このヘレニズムの伝統からアカンサスの葉やブドウの蔓のモチーフが引き続き使用されていた。アルモラビド朝とアルモハド朝の建築では、一般的な縞模様の葉のモチーフがより多く使用され、対称軸に沿ってカールしたり不均等な部分に分裂したりすることが多かった。^{[1] [2]} パルメットや、それほどではないが貝殻や松ぼっくりの絵も特徴的であった。^{[1] [2] 16 世紀後半、サアード朝の建築では、}オスマン帝国の影響を受けたと思われるマンドルラ型 (またはアーモンド型)のモチーフが時々使用されていた。^{[38] : 128}

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  ラバトのシェラにあるマリーン朝の門のスパンドレルに彫られたアラベスク模様とパルメット像
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  マラケシュのベン・ユースフ・マドラサのミフラーブの周囲にある、アラベスクと松ぼっくりのモチーフとクーフィー体の碑文
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  フェズのアル・アッタリーン・マドラサのアーチの上に漆喰で彫られたアラベスク模様

さまざまな種類の菱形のような絡み合ったモチーフは、アルモハド朝（12〜13世紀）の時代からミナレットの表面に多く見られるようになり、後にマリーン朝（およびナスル朝）の建築の壁に沿って彫刻されたスタッコなどの他の装飾にも見られ、最終的にはアラベスクと組み合わされてモロッコの装飾レパートリーの標準的な特徴になりました。^{[2] [1]}このモチーフは、通常セブカ（「網」の意）と呼ばれ、^{[81] : 80  [111]一部の学者は}、カリフのハカム2世による10世紀のコルドバの大モスクの拡張の大きな絡み合ったアーチに由来すると考えています。^{[1] : 257–258}その後、表面を覆うことができる繰り返しの網目状のパターンに小型化および拡張されました。このモチーフには、多くの詳細なバリエーションがありました。モロッコの職人が「ダルジュ・ワ・クタフ（段と肩）」と呼ぶ一般的なバージョンでは、直線と曲線が交互に対称軸上で交差し、おおよそ百合の花やパルメットの形に似たモチーフを形成しています。^{[1] : 232  [2] : 32}ミナレットにダルジュ・ワ・クタフと交互によく見られる別のバージョンでは、複数の葉/多葉のアーチが絡み合って、部分的に三つ葉の形を繰り返しています。^{[2] : 32, 34}

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  ラバトのハッサン塔の正面に描かれたセブカまたはダルジ・ワ・クタフのモチーフ
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  マラケシュのカスバ モスクのミナレットのファサードの 1 つに、三つ葉のような形をしたセブカモチーフの別のバリエーションがあります。
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  ベン・ユーセフ・マドラサの彫刻された漆喰装飾に アラベスク模様がいっぱいのセブカのモチーフ
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  メクネスのバブ・マンスールのダルジ・ワ・クタフのモチーフ

幾何学模様は、交差する直線を回転させ、放射状の星のような模様を形成するのが最も一般的で、イスラム建築全般、およびモロッコ建築全般でよく見られる。これらは彫刻された漆喰や木の装飾に見られ、最も顕著なのはゼリジモザイクタイル細工である。その他の多角形のモチーフも見られ、アラベスクと組み合わせられることが多い。^{[1] [2]}

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  マラケシュのサアード朝の墓にあるゼリジタイル細工の十二角星のモチーフ
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  フェズのアル・アッタリーン・マドラサのゼリジタイル細工の幾何学模様
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  アル・アッタリーン・マドラサの扉の青銅板に描かれた幾何学模様
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  マラケシュのベン・ユーセフ・マドラサの木製天井の幾何学模様

多くのイスラム教の建造物には、装飾や情報提供、またはその両方の目的で何らかの碑文が刻まれている。イスラム世界の他の地域と同様、アラビア書道も芸術の一種であった。多くの建物には、建設の日付や後援者を記録する礎碑文があった。碑文には、コーランの詩、神の勧告、その他の宗教的に重要な一節も記されている。初期の碑文は一般にクーフィー体で書かれていた。これは、文字が直線で書かれ、装飾が少ないスタイルである。^{[1] [2] : 38}少し後の時代、主に11世紀に、クーフィー体文字は、特に文字の上部に通常存在する空白を埋めるために、装飾が加えられるようになった。その結果、書道作品に花の形やアラベスク模様の背景が追加されるようになった。^{[1] : 251} 12世紀には、より「草書体」の書体が登場し始めたが、記念碑で一般的になったのはマリーン朝時代（13世紀から14世紀）以降である。^{[1] : 250, 351–352  [2] : 38}クーフィー体は、特に宗教的な内容など、より形式的または厳粛な碑文に引き続き使用されました。^{[2] : 38  [1] : 250, 351–352}対照的に、クーフィー体は、より大きなアラベスクの背景に織り込むことができる絡み合ったモチーフの出発点として、より厳密に装飾的な形でも使用されました。^{[1] : 351–352}

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  マラケシュのバブ・アグナウのアルモハド門に刻まれた12 世紀後半のクーフィー体碑文
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  タイルに描かれた装飾的なクーフィー体文字
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  14 世紀初頭にフェズのアル・アッタリーン・マドラサに彫られたアラビア語のカリグラフィーの碑文
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  14世紀初頭にフェズのサフリジ・マドラサに木彫りされたアラビア語のカリグラフィーの碑文。他のアラベスク装飾に囲まれている。

ムカルナは、時には「ハニカム」や「鍾乳石」彫刻とも呼ばれ、イスラム建築の最も特徴的な特徴の1つである3次元の幾何学的な柱状モチーフで構成されています。この技法は、イスラム世界全体に広がる前に、さらに東のイランで生まれました。 ^{[1] : 237}モロッコに最初に導入されたのはムラービト朝で、彼らは12世紀初頭にマラケシュのクッバ・バディーインやフェズのカラウィーイン・モスクでそれを使用していました。^{[32] [34] [1] : 237}イスラム建築におけるムカルナの最も初期の形態は、ドームの角のスキンチまたはペンデンティブとして使用されていましたが、^{[1] : 237}すぐに他の建築用途にも採用されました。西方イスラム世界では、それらは特にダイナミックであり、他の例の中でも、アーチ型の天井全体を強調したり、異なる建築要素間の特定の垂直遷移を埋めたり、さらには平らな表面にある窓の存在を強調するために使用されました。^{[1] [4] [2]}

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  マラケシュのベン・ユーセフ・マドラサの入り口の上にあるムカルナス天井
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  メクネスのブー・イナニア・マドラサの窓の上にあるムカルナス
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  ティンマル モスクのミフラーブ内にある小さなムカルナスクーポラ
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  マラケシュのサアード朝の墓にあるムカルナス装飾の詳細
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  タンジールのダル・アル・マクゼンにある木彫りのムカルナス

モロッコのアトラス山脈や南部のオアシスなど、主にアマジグ（ベルベル人）が住む地域の土着建築は、田舎のカスバやその他の著名な家の外装を飾るために使われる幾何学模様（アマジグ語でラセリフトと呼ばれる）の存在で有名である。 ^[112]これらの模様はアマジグ建築の象徴であり、北アフリカの他の地域のアマジグ建築にも見られる。^{[112] [7]} 北アフリカのアマジグ建築における幾何学模様の使用は、古代の起源があると考えられている。アンリ・テラスは、アジアやその他の地域での広範な前例から、紀元前1千年紀以前から存在していたと信じており、^[113]歴史家のガブリエル・カンプスは、その起源を紀元前1千年紀のカルタゴ文化の存在に求めている。^[112]それにもかかわらず、これらの装飾の芸術は時とともに進化し、変化してきた。^{[86] : 39}

モチーフは典型的には、円、ロゼット、六角形、菱形、V字形、市松模様、十字の組み合わせで構成されています。^{[7] [112]}これらの構造物は、版築きと日干しレンガで建てられたため、モチーフは伝統的に、表面に沿ってくぼみのある壁を建てるか、くぼみを形成するためにさらに奥にレンガを積むことによって作成されました。^{[86] : 34}しかし、20世紀初頭から、オアシス地域とマラケシュなどの大都市の都市文化とのつながりが深まったこともあり、これらのモチーフはより複雑で明確なものになり始めました。くぼんだレンガとアルコーブで形成された幅広い要素で作られたパターンは、壁面に直接彫られた線で作られた、より狭く細かいモチーフに置き換えられました。 [ ^{86] : 36–39}モロッコの建築家でベルベル建築の著者でもあるサリマ・ナジは、これらのより直線的な装飾はより複雑ではあるが、古いモチーフのようなバランスと厳密な構成を欠いていると指摘している。^{[86] : 38}

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  ワルザザートのカスバ・タウリルトの壁龕と線状の装飾
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  装飾が施されたアイト・ベン・ハッドゥの要塞
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  アイト・ベン・ハッドゥの家の装飾の詳細
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  カスバ・アムリディルの窓にある馬蹄形のアーチ

グラウイ一族が使用していたテルーエト・カスバやタウリルト・カスバなどの地元の邸宅には、モロッコの帝国都市やそこで普及していたイスラム建築様式に典型的な装飾や職人技が施されていたり、^{[114] [115]}、場合によってはそれらの伝統と地元の装飾の伝統が混ざり合ったりしていた。^[86]この地域全体の建築の伝統で広く使用されている馬蹄形のアーチは、地元のアマジグ建築でも広く使用されていた。アーチは版築建築では構造的な目的を持たなかったため、その機能は主に装飾であり、出入り口、窓、盲アーチやニッチとして使用された。^{[7] [112]}

外壁のモチーフに加えて、大きな住居ではドアや天井も装飾されていました。天井には主に2つの種類、木製天井と葦天井があることがわかっています。^{[86] : 62}前者の種類は、通常、木製パネルで構成され、その表面には地元の幾何学模様、大都市でよく見られるイスラムの幾何学模様、碑文が描かれています。葦天井は葦の茎の枝で作られ、基本的な2次元または3次元のパターンを形成するように配置され、赤と黒のペイントで装飾されていました。^{[86] : 62–69}

木製の伝統的な扉には、さまざまな幾何学模様が彫られ、描かれていた。これらの模様は、おそらく都市部のイスラムのモチーフの影響を受けていたが、地元の職人によって、あまり正確ではないことが多い解釈がなされていた。^{[86] : 44–51}扉には、メダリオンやお守りのような構成に似た、ソロモンの印章、ミフラーブのようなモチーフ、カムサの表現などの文字やその他のシンボルを含む、魔除けの印章が描かれたり、彫刻されたりすることもある。^{[86] : 53–59}サリマ・ナジは、これらの装飾の一部は魔法の特性を持つことを意図していたが、場合によっては、芸術形式が魔法の意味合いなしに存続した可能性が高いと指摘している。^{[86] : 57}

以下は、歴史的なモロッコ建築に見られる建物と建築群のさまざまな主要な種類と機能の概要です。

モスクはイスラム教の主要な礼拝の場である。イスラム教徒は1日5回の礼拝に招かれ、キブラ（礼拝の方向）を向いてコミュニティとして一緒に礼拝に参加する。各地区には通常、住民の精神的なニーズに対応するために1つ以上のモスクがあった。歴史的には、通常のモスクと「金曜モスク」または「グランドモスク」が区別されていた。金曜モスクはより大きく、金曜日にフトバ（説教）が行われる場所としてより重要な地位を持っていた。^[28]金曜正午の礼拝はより重要と考えられ、説教が伴い、ニュースや王の布告が発表される機会、および現統治者の名前が言及される機会として、政治的および社会的に重要な意味を持っていた。モロッコのイスラム初期には、金曜モスクは都市ごとに1つしかなかったが、時が経つにつれて金曜モスクの数が増え、都市のあらゆる地区や地区に1つずつあるのが一般的となった。^{[116] [105]}モスクには、コミュニティに役立つ他の施設が併設されることも多かった。^{[105] [35]}

モロッコのモスク建築は、当初からチュニジアとアルアンダルス（イスラム教徒のスペインとポルトガル）の有名なモスクの影響を強く受けていました。この2か国は、モロッコへの多くのアラブ人とイスラム教徒の移民の出身国です。^[23]特に、ケルアンの大モスクとコルドバの大モスクは、モスク建築のモデルでした。^{[1] [30]}したがって、モロッコのほとんどのモスクは、ほぼ長方形のフロアプランを持ち、多柱式形式に従っています。つまり、大きな祈祷室が支えられ、キブラ壁（祈りを捧げる人が向いている壁）に平行または垂直に走る馬蹄形アーチの列で区切られています。キブラ（祈りの方向）は常に、ミフラーブと呼ばれるキブラ壁の装飾的な壁龕またはアルコーブによって象徴されていました。^{[2]ミフラーブの隣には、通常、}ミンバルと呼ばれる象徴的な説教壇がありました。モスクには通常、入口の近くにサーン（中庭）があり、そこには清めの手助けとなる噴水や水盤が備え付けられていることが多い。初期のこの中庭はモスクの他の部分に比べて比較的小さかったが、後期には次第に大きくなり、礼拝堂と同じ大きさ、時には礼拝堂よりも大きくなった。^{[38] [105]}

最後に、モスクの建物はミナレットによって区別されていました。ミナレットとは、ムアッジンが周囲の街に祈りの呼びかけを発する塔です。（歴史的には、ムアッジンが頂上に登り、屋根の上に声を響かせることで行われていましたが、今日では、呼びかけは塔に設置された近代的なメガホンで発せられます。）モロッコのミナレットは伝統的に四角いシャフトを持ち、2層に配列されています。高さの大部分を占めるメインシャフトと、その上にあるはるかに小さな副塔で、その上には銅または真鍮の球形の頂部があります。 ^{[1] [105]}モロッコのミナレットの中には八角形のシャフトを持つものもありますが、これは国の北部でより特徴的です。^[4]メインシャフトの内側には階段があり、他の場合には傾斜路がミナレットの頂上まで上ります。^{[1] [105]}

中世のモロッコのモスクは、アルモハド朝時代に確立された「T 型」モデルに従うことが多かった。このモデルでは、ミフラーブに向かって走るアーチ間の通路または「身廊」が他の部分よりも広く (キブラ壁に対して垂直)、キブラ壁の真正面の通路も他の部分よりも広く (キブラ壁と平行に走る)、モスクの平面図に T 字型の空間が形成され、多くの場合、より豪華な装飾 (たとえば、周囲のより精巧なアーチ形状や、「T」の両端の装飾的なキューポラ天井) によって強調されていた。^{[105] [38] [35]}

モスクの構造全体も祈りの方向（キブラ）に合わせて方向付けられ、または整列されていたため、モスクは周囲の建物や通りとは異なる方向を向いていることもありました。^[117]しかし、この地理的な配置は時代によって大きく異なりました。今日では、祈りの方向はメッカのカアバ神殿と自分との間の最短距離の方向であるというのがイスラム世界全体の標準的な慣習となっています。モロッコでは、これは一般的に東の方向に対応します（正確な位置によって多少異なります）。^[118]しかし、初期のイスラム時代には、キブラがどうあるべきかについて他の解釈がありました。特に西イスラム世界（マグリブとアルアンダルス）では、初期のモスクは南向きであることが多く、コルドバの大メスクやフェズのカラウィーイン・モスクなどの初期の主要モスクにそれが見られます。これは、イスラムの預言者ムハンマドのハディース（東と西の間にあるものがキブラである）に基づいており、また、モスクはカアバ神殿に向かって一直線に並ぶのではなく、カアバ神殿自体の基本方位（独自の幾何学的軸を持つ長方形の構造）に従うべきであるという一般的な見解に基づいている。カアバ神殿は、特定の天文学的基準に従って配置されている（たとえば、短軸は夏至の日の出と一直線になっている）。^{[119] [118] [117]}

モロッコのユダヤ人コミュニティは現在では大幅に減少しているが、長い歴史があり、その結果、国中に多くのシナゴーグが存在する（一部は廃止され、一部は現在も機能している）。シナゴーグはモスクとは非常に異なるレイアウトであったが、色鮮やかなタイルや彫刻が施されたスタッコなど、他のモロッコ建築と同様の装飾傾向を共有することが多かった。 ^{[97] [120]}ただし、後代のシナゴーグは他の様式で建てられたこともある。モロッコのシナゴーグの有名な例としては、フェズのイブン・ダナン・シナゴーグ、マラケシュのスラト・アル・アザマ・シナゴーグ、カサブランカのベス・エル・シナゴーグなどがあるが、他にも多数の例がある。^{[121] [122]}

マドラサは11世紀初頭までにイラン北東部で始まり、次第に西方へと広まっていった教育機関である。 ^{[1] [2]}これらの教育機関は高等教育を提供し、イスラム法と法学（フィクフ）を中心にイスラム学者を養成した。スンニ派世界のマドラサは、一般的に、アル・ムワッハ朝が信奉した教義を含む、より「異端」な宗教的教義とは相容れないものであった。そのため、マドラサはアル・ムワッハ朝の後継者であるマリーン朝の治世下、13世紀後半になって初めてモロッコで繁栄するようになった。 ^[1]マリーン朝にとって、マドラサは王朝の政治的正当性を強化する役割も果たした。彼らはこの後援を利用して、国の有力だが独立した宗教エリートたちの忠誠心を鼓舞し、また一般大衆に対して自分たちを正統派スンニ派イスラム教の擁護者および推進者として描写した。^{[1] [31]}最後に、マドラサは国家官僚機構を運営する学者やエリートの養成においても重要な役割を果たした。^[31]

マドラサは、カラウィーイン・モスクのような主要な教育機関を支援する役割も果たしていた。これは、モスクとは異なり、市外から来た学生に宿泊施設を提供していたためでもある。^{[2] : 137  [3] : 110}これらの学生の多くは貧しく、故郷でより高い地位を得るために十分な教育を求めており、マドラサは彼らに住居やパンなどの基本的な必需品を提供していた。^{[28] : 463}しかし、マドラサは独自の教育機関でもあり、独自のコースを提供しており、一部のイスラム学者は特定のマドラサで教えることで名声を得ていた。^{[3] : 141}

マドラサは一般的に、中央に噴水のある中庭を中心に建てられ、そこから他の部屋にアクセスできます。学生の居住区は通常、中庭を囲む上層階に分散しています。多くのマドラサにはミフラーブのある礼拝堂もありますが、フェズのブー・イナニア・マドラサだけが公式に完全なモスクとして機能し、独自のミナレットを備えています。マリーン朝時代には、マドラサも豪華に装飾されるようになりました。^{[37] [1]}

イスラム教徒の墓は伝統的に簡素で飾り気がないことが多いが、北アフリカでは重要人物の墓はしばしばクッバ（またはクッバとも綴る）と呼ばれるドーム型の構造物（またはピラミッド型の丸屋根）で覆われていた。これは特に、ワリやマラブーなどの「聖人」の墓に特徴的であった。聖人は強い信心深さ、名高い奇跡、その他の神秘的な特質で崇拝されるようになった人々である。これらの多くは、スーフィズムとして知られるイスラム神秘主義のより広い範疇に存在していた。

これらの墓のいくつかは、その周囲に建てられたザウィヤ（アラビア語：زاوية、zaouiaとも綴られる）として知られる宗教施設全体の中心となった。^{[35] [1] [123]}これらには通常、モスク、学校、その他の慈善施設が含まれていた。^[1]こうした宗教施設はモロッコのスーフィズムの主要な中心地であり、何世紀にもわたって権力と影響力を増し、特定のスーフィズム同胞団や思想流派と関連していることが多かった。 [ ^{35] [117]}たとえば、サアード朝は、ザウィヤや15世紀の著名なスーフィズム学者ムハンマド・アルジャズリの信奉者と関係のある軍事力として始まった。 ^{[35] [38]}その後のアラウィー朝も、国中の多くのザウィヤを後援した。^{[4] [35]}モロッコのザウィヤの最も重要な例としては、メクネス近郊のムーレイ・イドリス1世のザウィヤ、フェズにあるその息子ムーレイ・イドリス2世のザウィヤ、マラケシュの七聖人の墓などが挙げられる。^{[35] [4]}

フンドゥク（アラビア語：فندق 、foundoukまたはfondoukとも表記）は、キャラバンサライまたは商業用の建物で、商人の宿屋と商品の倉庫の両方の役割を果たしていた。^{[1] [2] [117]}モロッコでは、フンドゥクの中には地元の職人の工房が入っているものもあった。^[28]この機能により、オークションや市場など他の商業活動の中心にもなった。^[28]フンドゥクは通常、中央の大きな中庭とそれを囲むギャラリーで構成され、その周りに倉庫や寝室が複数階にわたって配置されている。比較的シンプルで質素なものもあれば、フェズのフンドゥク・アル・ナジャリン（またはフォンドゥク・ネジャリン）のように、非常に豪華に装飾されているものもあった。^[4]

ハマム（アラビア語：حمّام）は、イスラム教の都市に遍在した公衆浴場である。マラケシュ^[124]や特にフェズなどの都市では、今日まで地元の人々が使い続けていることもあり、多くの歴史的なハマムが保存されている。^{[67] [66]}モロッコで保存されている歴史的なハマムの例としてよく知られているのは、フェズにある14世紀のサファリン・ハマムで、最近修復と改修が行われた。^{[67] [125] [126] [66]}

ハマムは、本質的にはローマ浴場モデルから派生したもので、通常、脱衣室、冷室、温室、高温室の4つの主要な部屋で構成されていました。^{[1] : 215–216, 315–316  [67]熱と蒸気は、床を暖める}ハイポコーストシステムによって生成されました。炉は、天然の有機材料（木の削りくず、オリーブの種、またはその他の有機廃棄物の副産物など）を燃やして燃料として再利用しました。^{[127]この炉で発生した煙は床を暖めるのに役立ち、余分な煙は煙突から排出されました。さまざまな部屋のうち、脱衣室だけが}ゼリジ、スタッコ、または彫刻された木で豪華に装飾されていました。 ^{[1] : 316}冷室、温室、高温室は通常、窓のないアーチ型またはドーム型の部屋で、蒸気が逃げないように設計されていましたが、天井の小さな穴のおかげで部分的に照明が入り、セラミックまたは色付きガラスで覆われていました。^{[1] : 316}

多くのイスラム都市と同様に、かつてのオスマン帝国のセビルに似た、数多くの街路噴水を通じて、水が自由に人々に提供されていました。噴水の中には、彫刻を施した木製の天蓋やゼリジのタイル細工で飾られたものもありました。^{[1] : 410–413}噴水は、モスク、フンドク、貴族の邸宅の外に取り付けられていることが多かったです。^{[28] [38]} 16世紀の旅行家で年代記作者のレオ・アフリカヌスによると、フェズだけで約600の噴水がありました。 ^{[28] : 236}モロッコでよく知られている例としては、フェズのネジャーリン噴水、マラケシュのシュロブ・ウ・シューフ噴水、同名のモスクに付属するムアシーン噴水などがあります。^{[4] [38]}

モロッコの都市や町には、さまざまな仕組みを通じて水が供給されていました。他の地域と同様に、ほとんどの集落は川やオアシスなどの既存の水源の近くに建設されました。しかし、自然の水源を補い、都市全体に直接水を分配するためには、さらなる工学技術が必要でした。

例えばフェズでは、ウェド・フェス（フェズ川）の水を集めて街全体に配水する複雑な運河や水路のネットワークによってこれが実現された。これらの水路（現在ではそのほとんどが建物の下に隠れている）は、家屋、庭園、噴水、モスクに水を供給し、水車（ノリア）を動かし、皮なめし工場（例えば有名なシュアラ皮なめし工場）などの特定の産業を支えた。^{[128] [106] [28]}水車は、これらの運河から水を汲み上げて水路に送り、さらに遠くまで運ぶためにも使われた。例えば、フェズ・エル・ジュディドの北にある王宮庭園に水を供給するためにマリーン朝が建設した、直径26メートルの巨大な水路である。 ^[129]

より乾燥した環境にあるマラケシュでは、主にハッターラという巧妙で複雑なシステムによって水が供給されていた。このシステムでは、周囲の田園地帯の斜面の下に地下水路が掘られ、地下水位に達するまで掘られていた。 ^[117]この人工水路は、水が流れ出るように緩やかな傾斜が付けられていたが、自然の地形よりも緩やかな傾斜にされていたため、最終的には地表に出ることになった。このようにして、ハッターラは高台にある地下帯水層から水を汲み上げ、重力のみを利用して地表に導いた。地表に上がった水は運河に沿って流れ、貯水槽に貯められ、そこから街中に再分配された。^{[117]このシステムは、この街を建設したアルモラビド}朝の時代に作られ、その後継者たちによってさらに発展、維持された。^[117]

モロッコの砂漠地帯のオアシス地域でも、農業を可能にするために灌漑と人工水路を広範に利用する必要がありました。特に夏季には地表水が頻繁に干上がるため、これらの水源を補うためにヘッタラシステムも使用されました。ジズ川渓谷沿いにあるタフィラルトオアシス地域は、このシステムの顕著な例です。^{[130] [131]}

リヤド（アラビア語：رياض ）は、多くのモロッコの邸宅や宮殿に見られる中庭である。通常は長方形で、中心軸に沿って4つの部分に分かれており、中央に噴水がある。^[117]リヤドの庭園はおそらくペルシャ建築（ペルシャではチャハルバグとも呼ばれる）に由来し、スペインのムーア人の宮殿（マディーナ・アル・ザフラ、アルハフェリア宮殿、アルハンブラ宮殿など）の目立つ特徴となった。 ^[117]モロッコでは、利用可能なスペースと温暖な気候の組み合わせにより、特に魅力的であったため、マラケシュの宮殿や邸宅で特に普及した。^[117]この用語は現在、ホテルや観光客向けのゲストハウスに改造された伝統的なモロッコの家屋に広く適用されている。^{[132] [133]}

伝統的なモロッコの家は、通常、中庭またはパティオを中心に建てられ、ギャラリーに囲まれ、そこから他の部屋やセクションが分岐していました。^{[134] [117]中庭のある家は}、ギリシャ・ローマ時代の地中海世界の家や別荘、さらにそれ以前の古代中東に歴史的先例があります。^[117]これらの家は内側に焦点を当てており、裕福な大邸宅でさえ、外側にはまったく装飾がなく、すべての装飾が内側に集中しています。外側に大きな窓はほとんどありませんでした。中庭に通じる入り口は通常、曲がった入り口で、通りから部外者が家の中を直接見るのを防いでいました。他の伝統的なモロッコの建物と同様に、装飾には彫刻されたスタッコ、彫刻され塗装された木材、ゼリジタイル細工が含まれていました。^{[134] [117]}中央のパティオ/中庭は、ワスト・アド・ダール（「家の真ん中」）として知られ、家の中心でした。この内部空間の大きさと職人の技は、家の外観ではなく、所有者の地位と富を示すものでした。^{[117] : 54}

今日では、古い家屋の改築の際に、伝統的な材料の代わりに現代的な材料が使われることが多くなっています。木製のマシュラビーヤ型の窓は鉄格子に置き換えられ、壁や柱にはレンガや土壁の代わりにセメントが使用されています。^{[117] : 63}

19世紀と20世紀のスルタンやカリフ、そしてより権力と富を持った政府の大臣たちは、広大な宮殿を建てることができた。ダール・アル・マクゼン（おおよそ「政府の家/住居」を意味する）は、フェズ、ラバト、タンジール、メクネス、またはマラケシュのダール・アル・マクゼンなど、多くの都市の王宮と政府の中心地を指していた。 ^{[1] [4] [35]}これらの宮殿は、今日でもほとんどの訪問者が立ち入り禁止である。しかし、王宮には通常、宮殿の入り口にある儀式用のスペースまたは練兵場として機能する、壁で囲まれた大きな広場であるメシュワールがあった。これらの広場は一般の人がアクセス可能で、支配者の住居の公的なファサードを形成し、時には宮殿の敷地に続く記念碑的で装飾の豊かな門（メクネスのバブ・マンスールなど）から見下ろされるものもあった。^{[135] [35] [2]}フェズ・エル・ジュディドのメシュワールや、今日メクネスのエル・ヘディム広場として知られる広大な広場がその一例である。宮殿自体は、一連の中庭、遊園地、リヤドを囲むように配置した多くの建造物やパビリオンで構成されていた。^{[1] [97]}これにより、宮殿群は広大なレイアウトとなったが、これは異なる時期に複数の段階の建設が行われた結果である場合もある。これらの宮殿には、浴場やモスクなど、通常は公共の施設が数多く含まれていることが多く、実質的に自給自足で自己完結的な王都となっていた。^{[135] [35]スルタンたちは、フェズの}ダール・バタなどの郊外の宮殿やパビリオン、マラケシュのアグダル庭園やフェズの旧モサラ庭園など、首都郊外の広大な庭園も建設した。^{[117] [28] [129]}

19世紀から20世紀初頭にかけて、大宰相や政府高官らは十分な権力と富を蓄え、自分や家族のために私邸を建てることができた。^[35]これらの例としては、バ・アフメドのバイア宮殿（後にスルタンが接収）、マラケシュのダル・アル・バチャとダル・シ・サイド、フェズのダル・モクリとダル・グラウイ、フェズのダル・ムネビとマラケシュのダル・ムネビなどがある。他の地元の軍閥や有力者も、アシラのライスーリ宮殿のように、豪華な宮殿を建てることがあった。^[4]同じくグラウイ一族によって建てられ、現在は部分的にしか保存されていないテルーエのカスバは、伝統的な方法で建てられた20世紀の宮殿のもう1つの注目すべき例であるが、田舎の山間の町に位置している。^{[136] [137]}

防御用の城壁は一般に版築で造られ^[1] 、兵士用の通路が設けられた壁で構成され、一定間隔で四角い稜堡塔が補強されている。これらの城壁は、四角いブロックのような形をしたメロンが頂上にあり、その上にピラミッド型の帽子が載っているのが特徴である。このような要塞の主要な例は、マラケシュ、フェズ、ラバトなどの都市に今も残っている。^{[117] [4] [129]}イスラム教徒のアルアンダルスに建設された防御壁もこの一般的な形式を共有しており、コルドバ、セビリア、グラナダにその例が残っている。^[117]

世界の他の中世の要塞と同様に、モロッコの城壁には、市内への出入りを可能にするための多数の門が開けられていた。これらの門は防御壁の最も弱い部分であることが多いため、通常は周囲の壁よりも厳重に防御されていた。中世モロッコの門のほとんどは入口が曲がっており、侵入者の進入を遅らせるために、通路は1回または複数回、鋭角に直角に曲がっていた。 ^{[97] [138] [117]}門の外観は、非常に質素なものから、非常に記念碑的で装飾的なものまで多岐にわたっていた。今日まで残っている最も記念碑的な門の多くは、マラケシュのバブ・アグナウ門やラバトのウダイヤス・カスバ門など、モハド朝時代に石で建てられたものである。^{[30] [32]}近代になって城壁や門の防御機能の重要性が薄れていくにつれ、門は1913年にフェズに建てられたバブ・ブー・ジュルード門のように、より装飾的で象徴的な建造物となった。^[97]

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  ラバトのアルモハド朝時代の城壁
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  ラバトのウダイヤのカスバのアルモハド門
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  マラケシュのバブ・デッバグ門の複雑に曲がった通路

モロッコにおけるカスバ（アラビア語：قَـصَـبَـة、ローマ字：  qaṣabah）という用語は、一般的に要塞化された囲い地を指し、小さな駐屯地から、都市の要塞や政府の中心地として機能した広大な壁で囲まれた地区（マラケシュのカスバやタンジールのカスバなど）まで多岐にわたります。^{[4] [1] [30]}

「カスバ」は、アトラス山脈やモロッコの砂漠のオアシス地域にある様々な要塞や要塞化された邸宅を指すこともあり、アマジグ語ではティグレムトとも呼ばれる。^[7]これらの地域、多くの場合伝統的にアマジグ（ベルベル人）の地域では、カスバは典型的には土壁と日干しレンガ（または石）で作られている。典型的には中央に中庭があり、複数の階があり、角に四角い塔または小塔がある正方形の平面図になっている。上部の壁に沿って幾何学的なモチーフが飾られ、上部には鋸歯状のメロンが置かれていることが多い。^{[7] [87]}田舎の伝統的なティグレムトは、小さな要塞化された農家から、地元の支配者や知事の権力を主張することを目的とした高台に建てられた大きな優位な構造物まで、規模はさまざまである。^{[112] : 60}この種の著名なカスバには、ワルザザートのカスバ テロエット、カスバ アムリディル、タムヌガルト、カスバ タウリルトなどの例が含まれます。

アガディールは、モロッコ南部と東部の砂漠、山岳地帯、オアシス地帯に典型的に見られる要塞化された穀倉地帯である。これらは、特に北アフリカのアマジグ建築と関連のある建築様式の1つである。これらの構造物は通常、堅固な外側の石壁で構成され、要塞塔が備え付けられることもあり、その内部には小さな貯蔵室が並んでいる。^{[7] [87]}

クシュールまたはクサール（一般的にはクサールまたはクソールとも綴られる）という用語は、モロッコの砂漠、山岳、オアシス地域の要塞化された村を指すのに使われる。これらの複合施設はアマジグ建築とも関連があり、アマジグ語ではイゲルムとして知られている。 ^{[7] [112]}これらは通常、やはり版築、日干しレンガ、石で造られた塔で補強された防御壁に囲まれている。外壁には通常門が 1 つだけあり、ほとんどの公共の建物はこの門の近くにある。^[87]クシュールまたはイゲルムの中心は、多くの場合、集落の他の家よりも高くそびえる「支配的な」家であるティグレムトまたはカスバである。場合によっては、ティグレムトは孤立した要塞化された家として始まり、その後、新しい住民がその周りに小さな家を建てるにつれて、成長する集落の核となった。^{[112] : 60} アイット・ベン・ハッドゥは、入り口近くに高いカスバがあり、丘の頂上にはアガディールがある、保存されたカスバ集落の有名な例です。 ^{[89] [139]}

ボルジュ（アラビア語：برج ）は一般に、フェズのボルジュ・ノールのような単一の砦、塔、または稜堡を指す。 ^{[28] [97]}スカラ（アラビア語：سقالة ）は稜堡の一種で、エッサウィラのスカラやラバトのウダイヤス・カスバのような大砲の台を備えた海辺の要塞であることが多い。^{[140] [141] [4]}リバト（アラビア語：رِبَـاط ）は通常、イスラム領土の端でジハードを戦う戦士が表面上使用する田舎または辺境の要塞を指すが、ザウィヤと同様に、スーフィー教徒のための一種の要塞化された「修道院」または精神的な隠れ家を指すこともある。^[1]建築の観点から注目すべき例は、アル・ジャディーダ南部のティットのリバトで、もともとは12世紀に1つの家族によって建設されました。^{[1] （また、}ラバト市の名前は、元の名前であるリバト・アル・ファトスに由来していることも注目に値します。^[30]）

• フェズの建築
• マラケシュのランドマーク
• アフリカの建築

• アルメラ、イニゴ（2022）。 Arquitectura religiosa Saadí y desarrollo Urbano (マラケシュ siglos XVI ～ XV) (スペイン語)。社説グラナダ大学。ISBN 978-84-338-6882-4。
• サーモン、ザビエル（2021）。Fès mérinide: 芸術の首都、1276-1465 (フランス語)。リエナート。ISBN 9782359063356。