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コルドバのモスク大聖堂[ 1 ] [ 2 ] (スペイン語: Mezquita-Catedral de Córdoba [ meθˈkita kateˈðɾal de ˈkoɾðoβa ] ) は、スペインのアンダルシア地方にあるコルドバのローマ・カトリック教区の大聖堂です。正式には聖母被昇天大聖堂(スペイン語: Catedral de Nuestra Señora de la Asunción ) と呼ばれ、聖母被昇天に捧げられています。[ 3 ] [ 4 ]かつてモスクであったことから、メスキータ(スペイン語で「モスク」) [ 5 ] [ 6 ]とも呼ばれ、歴史的にはコルドバの大モスクとも呼ばれています。[ 7 ] [ 2 ] [ 8 ]
伝統的な記録によると、現在のモスク大聖堂の場所に元々は西ゴート族の教会、サラゴサのヴィンセントのカトリック教会バシリカがあったとされていますが、これは学術的な議論の対象となっています。 [ 9 ] [ 10 ]大モスクは、コルドバのイスラム首長国の創始者であるアブド・アル・ラフマン1世の命令により785年に建設されました。[ 11 ] [12][13][ 14 ]その後、10世紀後半までアブド・アル・ラフマンの後継者の下で何度も拡張されました。最も注目すべき追加の中では、アブド・アル・ラフマン3世がミナレットを追加し（958年に完成）、彼の息子アル・ハカム2世が豪華に装飾された新しいミフラーブとマクスーラ部分を追加しました（971年に完成）。[ 15 ] [ 12 ]このモスクは、レコンキスタ中にカスティーリャのキリスト教軍がコルドバを占領した1236年に大聖堂に改築されました。建物自体は、16世紀の大規模な建築プロジェクトで新しいルネサンス様式の大聖堂の身廊と翼廊が建物の中心に挿入されるまで、わずかな変更しか受けませんでした。鐘楼に改築されていたかつてのミナレットも、この頃に大幅に改築されました。19世紀以降、近代的な修復により、建物のイスラム時代の要素の一部が復元され、研究されるようになりました。[ 16 ] [ 17 ]今日、この建物は引き続き市の大聖堂として機能しており、毎日ミサが行われています。[ 18 ]
このモスクの建造物は、イスラム建築の歴史において重要なモニュメントであり、イスラム世界の西地中海地域のその後の「ムーア様式」建築に大きな影響を与えました。また、スペインの主要な歴史的建造物および観光名所の1つであり、 [ 19 ] 1984年からはユネスコの世界遺産にも登録されています。 [ 20 ]
モスク兼大聖堂の跡地がかつてヤヌス神に捧げられたローマ神殿であったという主張は、パブロ・デ・セスペデス[ 21 ] [ 22 ]の時代にまで遡り、今日でも時折繰り返されている[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] 。しかし、ロバート・ナップは、1983年のローマ時代のコルドバに関する研究で、この主張を、その地域で発見されたローマ時代のマイルストーンの誤解に基づく憶測として退けた[ 26 ] 。
伝統的な記録によると、現在のコルドバ大聖堂モスクの場所は、もともとサラゴサの聖ヴィンセントに捧げられた西ゴート族のキリスト教教会であった[ 27 ] [ 28 ] 。ウマイヤ朝によるヒスパニア征服後、この教会はキリスト教徒とイスラム教徒によって分割され共有された[ 29 ] [ 10 ]。イスラム教徒のコミュニティが拡大し、この既存の空間が祈りには狭すぎるようになったため、バシリカは少しずつ建物に増築されて拡張された[ 11 ] : 136 。この場所の共有は785年まで続き、その年にキリスト教徒の半分がアブド・アル・ラフマン1世によって10万ディナールで購入された[ 11 ] : 136 [ 9 ] 。 [ 30 ]彼はその後、教会の建物を破壊し、その場所に新しいモスクを建てた。[ 11 ] : 136 [ 31 ] [ 9 ]その見返りに、アブド・アル・ラフマンはキリスト教徒が城壁の外にいくつかの教会を建てたり再建したりすることも許可した。[ 31 ] [ 13 ] [ 11 ] : 136これらには、彼らが深く敬愛していたキリスト教の殉教者である聖ファウストゥス、ヤヌアリウス、マルケルスに捧げられた教会も含まれていた。[ 32 ]
この物語の歴史性は、考古学的証拠が乏しく、アブド・アル・ラフマン1世がアル・アンダルスに最初に到着した後の出来事に関する同時代の記録によって裏付けられていないため、疑問視されている[ 9]。[ 10 ]教会がモスクに変わったという物語は、10世紀の歴史家アル・ラージーに遡り、シリアのイスラム征服に関する同様の物語、特にダマスカスのウマイヤ朝モスク建設の物語を反映している[ 29 ] [ 10 ]。中世のイスラム史家にとって、これらの類似点は、ウマイヤ朝によるスペインの征服と西ゴート王国のコルドバの占領を強調するのに役立った[ 29 ] [ 10 ] 。別の10世紀の資料では、モスクの場所に教会があったと述べているが、それ以上の詳細は記されていない。[ 10 ]現在、コルドバのモスク大聖堂にある考古学展示では、後期ローマ時代[ 33 ]または西ゴート時代の建物の断片が展示されており、この複合施設が元々キリスト教のものであったことを強調している。[ 34 ] [ 35 ]この遺跡の「層序」は複雑であり、スペインにおける文化アイデンティティに関する現代の政治的議論の影響によってさらに複雑になっている。[ 34 ]
モスク大聖堂の歴史の専門家であるスサナ・カルボ・カピージャによれば、モスク大聖堂複合施設の敷地内には複数の教会のような建物の遺構が発見されているものの、聖ヴィンセント教会や最初のモスクが敷地内のどこにあったのかを示す明確な考古学的証拠は見つかっておらず、後者は新しく建てられた建物だった可能性がある。証拠は、当初はイスラム教徒とキリスト教徒の間で分割されていた特定の教会ではなく、司教複合施設の敷地であった可能性を示唆している。[ 35 ] [ 36 ]コルドバ大学の考古学者ペドロ・マルフィルは、既存の考古学的遺構を解釈することで、この場所にキリスト教のバシリカを含むそのような複合施設が存在していたと主張している。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]イスラム美術の学者であるD. フェアチャイルド ラグルスは、これまでの考古学的調査がかつての教会の存在を裏付けていると考えている。[ 34 ] : 56この説は、別の考古学者であるフェルナンド アルセ＝サインツによって反対されており、彼は、現代における数多くの考古学的調査のいずれも、キリスト教の図像、墓地、または教会の存在を裏付けるその他の証拠を発見していないと述べている。[ 40 ] [ 41 ]美術史家のローズ ウォーカーは、スペインの後期古代および初期中世美術の概観の中で、同様に、マルフィルの見解は個人的な解釈に依存していると批判している。[ 33 ]最近では、考古学者のアルベルト・レオンとライムンド・オルティス・ウルバノが、遺跡における新旧の考古学的発見を分析することで、大規模な司教複合施設の仮説を裏付けているが、[ 42 ]マリア・デ・ロス・アンヘレス・ウトレロ・アグドとアレハンドロ・ビジャ・デル・カスティージョは、これまでの証拠では遺跡にかつての教会建築物があったとは断定できないと主張している。[ 43 ]
しかし、その場所にどのような建造物が存在していたかに関わらず、都市初のモスクがあった建物はアブド・アル・ラフマン1世の大モスクを建設するために破壊され、後者の形態とはほとんど関係がなかったことはほぼ確実である。[ 9 ] [ 11 ]： 136 [ 44 ]
大モスクは、756年にアブド・アル・ラフマン1世がアル・アンダルスに建国した新しいウマイヤ朝の首長国という文脈の中で建てられました。アブド・アル・ラフマンは逃亡者であり、かつてシリアのダマスカスを拠点とする最初の世襲カリフ制を統治していたウマイヤ朝王家の最後の生き残りの一人でした。このウマイヤ朝カリフ制は750年のアッバース朝革命で打倒され、支配者一族はほぼ全員が殺害または処刑されました。アブド・アル・ラフマンは北アフリカに逃れることで生き延び、政治的および軍事的支援を確保した後、イベリア半島のイスラム教徒の行政を総督ユースフ・イブン・アブド・アル・ラフマン・アル・フィフリから奪取しました。コルドバはすでにイスラム教徒の州の首都であり、アブド・アル・ラフマンはそれを自身の独立した首長国の首都として使い続けました。[ 45 ] [ 15 ]
モスクの建設は785～786年（ヒジュラ暦169年）に始まり、1年後の786～787年（ヒジュラ暦170年）に完成した。[ 11 ] : 136 [ 12 ] : 40 [ 13 ] : 12この比較的短い建設期間は、特に柱や柱頭など、この地域の既存のローマおよび西ゴート族の資材の再利用によって助けられた。[ 12 ] : 40建物のデザインにはシリア（ウマイヤ朝）、西ゴート族、ローマの影響が見られるが、建築家は不明である。このプロジェクトに携わった職人には、おそらく地元のイベリア人やシリア出身の人々がいたと思われる。伝承や歴史的な文献によると、アブド・アル・ラフマンは個人的にこのプロジェクトに深く関わっていたが、モスクのデザインにおける彼の個人的な影響の程度については議論がある。[ 12 ] : 44 [ 15 ] : 20 [ 32 ]
元のモスクは、一辺が74メートルまたは79メートルのほぼ正方形の平面図で、南側の列柱礼拝堂と北側の開放された中庭（サーン）に均等に分割されていました。 [ 12 ]： 40 [ 15 ]： 19モスクは傾斜地に建てられたため、建設のための平坦な地面を作るには大量の盛土が必要だったでしょう。[ 15 ]： 19外壁は大きな控え壁で補強されており、それらは今日でも外観に見ることができます。[ 12 ]： 40 元のモスクで最も有名な建築上の革新は、列柱礼拝堂にある2段アーチの列で、これはイスラム時代のその後のすべての拡張で保存され、繰り返されました。[ 12 ]： 40–42 [ 13 ] [ 15 ]： 20–21、69
モスクの元のミフラーブ（祈りの方向を示す奥の壁にあるくぼみ）は現在残っていないが、1932年から1936年にかけて行われた考古学的発掘調査でその遺構と思われるものが発見された。遺構からは、ミフラーブの上部が後の時代のミフラーブと同様の貝殻状の覆いで覆われていたことが分かった。[ 15 ]： 20
このモスクには元々4つの入口があった。1つは中庭の北壁の中央（南側のミフラーブと一直線上）、2つは中庭の西壁と東壁、そして4つ目は礼拝堂の西壁の中央にあった。後者はバブ・アル＝ウザラ（「宰相の門」、現在はプエルタ・デ・サン・エステバンとして知られる）として知られており、おそらく通りの向かい側の宮殿で働く首長や国家官僚が使用していた入口だったと思われる。[ 12 ]： 40
11世紀の法学者イブン・サフルが引用した文献によると、モスクの中庭には9世紀にはすでに木々が植えられていた。樹種は不明だが、イブン・サフルは、そのような庭園が禁じられているかどうか、また禁じられていないのであれば、そこから収穫物を食べることが許されているかどうかについて相談を受けており、これらの木々が果樹であったことはイブン・サフルの記述によって証明されている。[ 46 ]： 92-93中庭に木々が残っていたことは、コルドバ市の2つの印章、1262年と1445年の印章によって証明されている。どちらの印章にも、当時すでに大聖堂に改築されていたモスクの壁の中に、背の高いヤシの木が描かれている。[ 47 ]この証拠から、コルドバのモスクは、中庭に木々が植えられていたことが知られている最古のモスクであることがわかる。[ 46 ]： 90
モスクは通常、キブラ（祈りの方向）に沿って建てられており、これは理論的にはメッカの方向である。コルドバから見るとメッカは東南東にあるが、コルドバの大モスクはむしろ南向きに建てられている。[ 48 ] [ 49 ]この向きは現代のモスクの向きとは一致しないが、ローマ時代のコルドバの既存の街路配置を反映している。[ 50 ] [ 15 ] : 21
また、アル・アンダルスやモロッコのようなイスラム世界の西端の地域では、キブラの適切な方向についての意見の歴史的な相違も原因となっている。この初期の時代には、この地域の多くのイスラム教徒は、メッカへの最短距離ではなく南を向くべきであるという、西イスラム世界（マグリブとアル・アンダルス）に存在していた伝統を好んだ。 [ 51 ]： 307これは、「東と西の間にあるものがキブラである」と述べたムハンマドの言行録（ハディース）に基づいており、南向きの配置を正当化するものであった。[ 52 ] [ 53 ]
この慣習は、メッカの大モスク内部にある長方形のカアバ神殿の壁の向きを模倣しようとしたものでもあり、カアバの異なる面がイスラム世界の異なる地域と関連付けられていると考える別の伝承に基づいていた。この伝承では、カアバの北西面はアル・アンダルスと関連付けられており、それに伴い、コルドバの大モスクは、カアバの北西の正面に面しているかのように南東に向いており、その主軸はカアバ構造の主軸（南東から北西に向いている）と平行になっている。[ 49 ] [ 48 ]
アル＝アンダルスの後期のモスクは東向きのものが多かったものの（例えば10世紀のマディナト・アル＝ザフラ・モスクなど）、大モスクの後期の拡張工事では元の配置を変更しようとはしなかった。[ 52 ]： 128-129
793年、アブド・アッラフマーン1世の息子で後継者のヒシャーム1世は、モスクにミナレット（初期のモスクではまだ一般的ではなかった特徴）がなかったため、外壁の上にムアッジンのためのシェルターであるサウマアを増築した。 [ 15 ] : 21 [ 12 ] : 45
モスクは、アブド・アッラフマーン2世（在位822～852年）によって833年から848年の間に大幅に拡張された。 [ 15 ]： 21 [ a ]この拡張では、元の設計が維持され、繰り返された上で、礼拝堂が南側に8ベイ（つまり8つのアーチの長さ）拡張された。 [ 13 ]： 15 [ 12 ]： 45 [ 15 ]： 21これにより、礼拝堂は正面から背面まで64メートルの長さになった。[ 12 ]： 45
この拡張工事の間、建築家たちは古い柱頭を再利用するのではなく、柱に新しい大理石の柱頭を依頼し始めた。[ 15 ] : 21これらの新しい柱頭はコリント様式を模倣したものであったが、古典的なモデルとはわずかに異なっており、アル・アンダルスの建築彫刻の将来の進化を示唆していた。[ 12 ] : 45 [ 55 ] : 241これらの柱頭の可能性のある例の1つが現在マドリードの国立考古学博物館に保存されており、アブド・アル・ラフマン2世に祝福を与える古風なクーフィー体でアラビア語の碑文が刻まれている。 [ 55 ] : 241 [ 15 ] : 21拡張工事は852年にアブド・アル・ラフマン2世が亡くなった時点で未完成だった可能性があり、代わりに彼の息子で後継者であるムハンマド1世（在位852-886年）によって完成されたようだ。 [ 13 ] : 15 [ 15 ] : 21
ムハンマド1世はモスクで他にも様々な工事を行い、マクスラ（支配者専用の祈りの空間）を作ったと伝えられている。[ 13 ] : 15-16 855年にはバブ・アル・ウザラ門（現在のプエルタ・デ・サン・エステバン）も修復した。この門の装飾は、おそらくこの時期に作られたもので、後のムーア人の門の重要な原型としてしばしば注目されている。[ 11 ] [ 13 ] : 16 [ 12 ] : 43 [ 15 ] : 21ムハンマドの息子アル・ムンディル（在位886-888年）は、今度はモスクに宝物庫を追加した。 [ 13 ] : 16アル＝ムンディルの息子、アブドゥッラー（在位888年～912年）は、モスクと通りの向かいにあるウマイヤ朝の宮殿を直接結ぶ、サバトと呼ばれるモスク初の高架通路を建設した。この通路によって、支配者はそれ以降、モスクに人目を避けて入ることができ、マクスーラの衝立の後ろに隠れることで、礼拝中は一般の人々から隔離された。[ 13 ] : 16この橋の新しいバージョンは、その後のモスクの拡張の際に再建された。[ 13 ] : 18
10世紀、アブド・アッラフマーン3世（在位912年～961年）はアル＝アンダルスに新たなカリフ制を宣言し、この地域におけるアンダルシアの権力の絶頂期を迎えた。彼は様々な建設事業の一環として、大モスクの中庭を改築・拡張し、951年～952年にかけて最初の本格的なミナレット（礼拝の呼びかけを行う塔）を建設した。 [ 15 ]： 61～63 [ 12 ]： 71ミナレットを含むこれらの新たな工事は958年に完成した。これは、アブド・アッラフマーン3世の名前、主任建築家、工事監督者の名前が記された大理石の銘板に残された碑文によって記録されている。[ 15 ]： 62 [ 12 ]： 71
ミナレットは高さ47メートルで、一辺8.5メートルの正方形の基壇を持っていた。[ 15 ]： 62学者ジョナサン・ブルームは、アブド・アル・ラフマン3世によるこのミナレットの建設は、同時期にモロッコのフェズで他のミナレットの建設を支援したことと併せて、カリフとしての権威の増大を視覚的に象徴する意図があった部分もあり、また、そのような建造物を避けていた東方のライバルであるファーティマ朝カリフ国への反抗も目的としていた可能性があると示唆している。[ 57 ]： 106-109
アブド・アル・ラフマン3世は、中庭側の古いファサードの前に別の「ファサード」を追加することで、中庭の北側の壁も強化した。[ 12 ] : 71完成した中庭に周囲を囲む回廊や柱廊があったかどうかについては、歴史的記述によって異なっている（今日見られるように、また他のモスクの中庭で一般的だったように）。[ 56 ]多くの現代の学者は、この時中庭には周囲を囲む回廊が設けられ、その設計には柱と円柱が交互に配置されていた（現在の外観と同様）と断言している。 [ 12 ] : 73 [ 13 ] : 17–18 [ 15 ] : 61
アブド・アル・ラフマン3世の息子で後継者であるアル・ハカム2世（在位961年～976年）は教養のある人物で、父の建築事業にも携わっていました。961年に即位した彼は、モスクの礼拝堂をさらに拡張しました。礼拝堂は南に45メートル拡張され、12のベイ（アーチ）が追加されました。ここでも、元の設計の2段アーチが繰り返されています。 [ 15 ]： 69この拡張により、モスクの最も重要な建築上の装飾と革新のいくつかがもたらされました。[ 12 ]： 73～85 [ 13 ]： 18～23 [ 15 ]： 69～77
アル＝ハカムによる拡張工事の開始時、モスクの中央の「身廊」は精巧なリブ付きドーム（現在はカピージャ・ダ・ヴィラヴィチョーザの一部）で際立っていました。さらに有名なのは、モスクの新しいミフラーブ周辺の長方形のマクスラ（壁龕）が、独特な絡み合った多葉アーチで特徴づけられていたことです。この中のミフラーブ前の長方形の領域は、さらに3つの装飾的なリブ付きドームで覆われていました。ドームと新しいミフラーブの壁龕は965年11月か12月に完成しました。碑文には、マディナト・アル＝ザフラの迎賓館（サロン・リコ）でも働いていた職人4人の名前が記録されています。[ 15 ]： 73-76 [ 12 ]： 84
この後まもなく、マクスーラの中央ドームとミフラーブ周辺の壁面は、ビザンチン様式の影響を受けた豪華な金色のモザイクで覆われた。イブン・イダリなどの伝承によれば、アル＝ハカム2世はコンスタンティノープルのビザンツ皇帝（当初はニケフォロス2世フォカス）に手紙を書き、この作業のために熟練したモザイク職人を派遣してくれるよう依頼した。皇帝はこれに同意し、熟練職人と約1600kgのモザイク片を贈り物として送った。モザイク職人はカリフの職人の一部を訓練し、彼らは最終的に自分たちだけで作業できるほど熟練した職人となった。この作業は970年末か971年初頭にこのチームによって完了した。[ 12 ] : 84 [ 15 ] : 73
イブン・イダリは、ビザンツの職人によるモザイクの追加という決定は、7世紀初頭のウマイヤ朝カリフ、アル＝ワリード1世の模倣によるものだと主張した。アル＝ワリード1世はダマスカスの大モスクにモザイク装飾を施すよう命じたが、これもビザンツの助けを借りて実現したと伝えられている。[ 13 ] : 22 [ 58 ]モザイク装飾は、岩のドーム、預言者のモスク、アル＝アクサ・モスクなど、レバント地方の同時代の他のウマイヤ朝建築の特徴でもあったが、アル＝アンダルスではそれまで知られていなかった。[ 59 ] [ 58 ]一部の学者は、アル＝ハカムの改修を、アル＝アンダルスにおける新しいウマイヤ朝カリフ国をシリアの以前のウマイヤ朝カリフと公に結びつけ、それによって自身の正統性をさらに強化し、同時代のアッバース朝およびファーティマ朝カリフの正統性に挑戦しようとする試みと解釈している。[ 59 ] [ 60 ]
アル・ハカム2世のモスク建設事業には、965年に新しいミンバル（説教壇）を建設することも含まれており、完成までに約5～7年を要した。残念ながら、その建設の詳細や年代については、時として矛盾する歴史資料によって混乱している。例えば、イブン・イダリは、アル・ハカムがこの時期に2つのミンバルを建設し、そのうちの1つが破壊されたか、あるいは交換された可能性があると示唆している。[ 61 ]： 50いずれにせよ、現存しモスクと結びついたミンバルは、多くの著述家によってその職人技が称賛された。それは黒檀、ツゲ、そして「香りのある」木材などの貴重な木材で作られ、象牙や赤や黄色の白檀などの他の色の木材で象嵌されていた。現代の学者たちは、ミンバルには車輪が付いており、保管室への出し入れが可能だったと考えている。[ 61 ] : 50 [ 62 ]
イスラム支配下におけるモスクの最後の重要な拡張は、カリフ・ヒシャーム2世の専制的な宰相アル・マンスール（アルマンゾール）によって987年から988年にかけて命じられた。[ 15 ] : 77 [ 13 ] : 23川岸が近いため南へさらに拡張することは不可能であったが、アル・マンスールはモスクを東へ横方向に拡張させ、中庭と礼拝堂を47.76メートル拡張し、モスクに8つの身廊を追加した。この新しい拡張部分は8600平方メートルを占め、モスクはアッバース朝イラク以外ではイスラム世界で最大のモスクとなった。[ 15 ] : 78
再び、二段アーチという同じデザインが新しい建築物にも再現された。しかし、数百本の新しい柱のために作られた柱頭は、より簡素で細部の少ないデザインとなっており、これはそれらが急いで作られたことを反映しているのかもしれない。[ 15 ]： 78モスクの新しい東側の壁には、モスクの西側にあるものと同様の、豪華に装飾された10個の外部ポータルが設けられていたが、これらは20世紀に大規模な修復が行われた。[ 15 ]： 79アル・マンスールはまた、サンティアゴ・デ・コンポステーラ大聖堂の鐘を略奪し、それらを溶かしてモスクのシャンデリアにするよう命じたと伝えられているが、これらのシャンデリアはどれも現存していない。[ 15 ]： 79
11世紀初頭にコルドバでウマイヤ朝カリフ国が崩壊した後、モスクの拡張はそれ以上行われなかった。実際、権威の崩壊はモスクに即座に悪影響を及ぼし、カリフ国の崩壊後に起こったフィトナ（内乱）（おおよそ1009年から1030年の間）で略奪され、損傷を受けた。[ 63 ]コルドバ自体も衰退したが、重要な文化の中心地であり続けた。アルモラヴィド朝の支配下で、コルドバの職人工房はモロッコで最も重要なモスクのために、新たに精巧なミンバルを設計するよう依頼された。最も有名なのは1137年に依頼されたクトゥビーヤ・モスクのミンバルで、これはおそらく大モスクのアル＝ハカム2世のミンバルのモデルに影響を受けたものと思われる。[ 62 ]
1146年、レオンとカスティーリャの王アルフォンソ7世のキリスト教軍がコルドバを一時的に占領した。トレド大司教レイモン・ド・ソーヴェタは王に同行し、モスク内でミサを執り行い、建物を「聖別」した。 [ 16 ]イスラム教の資料によると、キリスト教徒は街を去る前にモスクを略奪し、シャンデリア、ミナレットの金銀の尖塔飾り、豪華な説教壇の一部を持ち去った。この略奪と、以前のフィトナ中の略奪の結果、モスクは貴重な調度品のほとんどを失っていた。[ 63 ]
1162年、衰退と度重なる包囲の時期を経て、アルモハード朝のカリフ、アブド・アル＝ムウミンは、コルドバをアル＝アンダルスの首都とするための準備を行うよう命じた。この準備の一環として、彼の二人の息子で総督のアブー・ヤークーブ・ユースフとアブー・サイードは、都市とその建造物の修復を命じた。建築家のアフマド・イブン・バソ（後にセビリア大モスクの修復で知られる）がこの修復計画の責任者であった。[ 63 ] [ 51 ]： 315彼がどの建物を修復したかは正確にはわからないが、大モスクを修復したことはほぼ確実である。[ 63 ]モスクのミンバルもこの時に修復された可能性が高く、その後16世紀まで長く残っていたことが知られている。[ 63 ]
1236年、レコンキスタの一環として、カスティーリャ王フェルディナンド3世がコルドバを征服した。都市の征服後、モスクは聖母マリアに捧げられたカトリック大聖堂（サンタ・マリア）に改築された。[ 14 ] [ 63 ]最初のミサは同年6月29日にここで捧げられた。[ 16 ]ヒメネス・デ・ラダによれば、フェルディナンド3世は、アル・マンスールによって略奪され（モスクのランプに転用されていた）サンティアゴ・デ・コンポステーラの旧大聖堂の鐘をサンティアゴ・デ・コンポステーラに返還するという象徴的な行為も行った。[ 63 ] [ 64 ]
改宗にもかかわらず、この建物の初期キリスト教時代の歴史では、構造にわずかな変更が加えられただけで、主に小さな礼拝堂の建設や新しいキリスト教の墓や調度品の追加に限られていた。[ 14 ] [ 63 ] [ 13 ]： 24モスクのミンバルも元の保管室に保存されていたようだが、この時期に何らかの形で使用されたかどうかは不明である。[ 63 ] （ミンバルはその後消失したが、16世紀にはまだ存在しており、アンブロシオ・デ・モラレスが目撃したようだ。[ 63 ]）
大聖堂の最初の祭壇は、1236 年にアル・ハカム 2 世による 10 世紀のモスク拡張部分の端にある大きなリブ ドームの下に設置され、今日ではビジャビシオサ礼拝堂 ( Capilla de Villaviciosa ) および大聖堂の最初の主礼拝堂 ( Antigua Capilla Mayor ) と呼ばれる部分の一部となった。[ 65 ]この空間でさえ、この時期に構造が大幅に変更されたという兆候はない。[ 65 ] [ 63 ]南壁沿いのモスクのミフラーブとマクスラ のエリアは、サン ペドロ礼拝堂に改造され、聖体が保管されていた場所であったと伝えられている。[ 63 ]現在では17世紀のコンセプション礼拝堂（Capilla de Nuestra Señora de la Concepción）となっている場所は、中庭近くの西壁に位置しており、[ 66 ]元々は13世紀の洗礼堂でした。 [ 63 ]これら3つのエリアは、初期の大聖堂におけるキリスト教活動の最も重要な中心地であったようです。[ 63 ]モスクのミナレットも、頂上に十字架を設置するなどの表面的な変更のみで、大聖堂の鐘楼に直接改造されました。[ 67 ] [ 63 ]
特筆すべきは、大聖堂兼モスクの初期の頃、建物の維持管理（それまでの数年間で老朽化していた）を担当していた労働者は地元のムスリム（ムデハル）であったことである。彼らの一部は教会に給与を支払われていたが、多くはムスリム職人に対する「労働税」（後にすべての職業のムスリムに拡大）の一環として働いており、この税は彼らに年間2日間大聖堂の建設に従事することを義務付けていた。この税は王室によって課せられ、コルドバ市特有のものであった。これはおそらく、ムデハルの専門知識を活用するためだけでなく、特にこのような巨大な建物の修復と維持という途方もない作業に比べて、大聖堂参事会の相対的な貧困を補うために制定されたものであろう。当時、ムデハルの職人や大工は地域全体で特に高く評価されており、ブルゴスなどのカスティーリャのいくつかの都市では独占権さえ持っていた。[ 63 ]
その後数世紀にわたり、建物の内周部には他の礼拝堂が次々と建てられ、その多くは私的な後援によって建てられた葬儀礼拝堂であった。[ 63 ]西壁沿いに建てられたことが正確に年代が判明している最初の礼拝堂は、1258年のサン・フェリペとサンティアゴの礼拝堂である。[ 63 ]サン・クレメンテの礼拝堂は、1262年以前にモスクの南東部に建てられた。[ 63 ]サン・ブラスに捧げられた祭壇（1252年設置）やサン・ミゲルの祭壇（1255年）など、初期キリスト教の特徴のいくつかは、後の世紀に姿を消した。[ 63 ] : 121
キリスト教の庇護のもとでこの建物に最初に大きく増築されたのは、ビジャビシオサ礼拝堂の西壁のすぐ後ろにある王室礼拝堂（カピージャ・レアル）です。着工時期は不明です。 [ 14 ]アルフォンソ10世によって着工されたとされることもありますが、ヘザー・エッカーは、文書証拠によれば、フェルディナンド4世の妻であるポルトガルのコンスタンスが礼拝堂のために寄進を行った14世紀以前には着工されていなかったと主張しています。[ 63 ] 1371年にエンリケ2世によって完成し、彼は父アルフォンソ11世と祖父フェルディナンド4世の遺骨をここに移しました。[ 14 ] [ 63 ] [ 68 ] （彼らの遺骨は後に1736年にサン・イポリト教会に移されました。[ 68 ]）
王室礼拝堂は、隣接するビジャビシオサ礼拝堂のドームと非常によく似たリブ付きドームと、当時のナスル朝建築に典型的な彫刻された漆喰装飾で覆われた表面を持つ、豪華なムデハル様式で建設されました。 [ 14 ]王室の葬儀礼拝堂にムーア・ムデハル様式が顕著に用いられていること（セビリアのムデハル様式のアルカサルなどの他の例とともに）は、現代の学者によって、キリスト教徒の王たちがイベリア半島のムーア建築の威信を奪取しようとした願望として解釈されています。ちょうどコルドバのモスク自体が、カスティーリャ人が奪取しようと熱望していた、かつてのウマイヤ朝カリフ国の政治的および文化的権力の強力な象徴であったのと同様です。[ 13 ] [ 14 ]
15 世紀後半には、ビジャビシオサ礼拝堂にさらに大きな改築が行われ、礼拝堂の東側にあるモスクのアーチの一部を取り除き、ゴシック様式のアーチとヴォールトを追加することで、ゴシック様式の新しい身廊が作られました。[ 13 ] [ 14 ]身廊は 1489 年に建てられ、イニゴ・マンリケ司教が建設を監督しました。[ 16 ] [ 65 ]元々は、アロンソ・マルティネスによる聖人や王を描いた一連のビザンチン・イタリア様式のフレスコ画がありましたが、現在まで残っているのはそのうちの 1 つだけで、現在はコルドバ美術館に保管されています。[ 65 ]
しかし、最も重要な変更は、1523年に始まった、広大なモスク構造の中央にルネサンス様式の大聖堂の身廊と翼廊を建設し、新しいカピージャ・マヨールを形成したことである。 [ 16 ] [ 14 ] [ 13 ]アロンソ・デ・マンリケ司教によって開始されたこの計画は、コルドバ市議会によって激しく反対された。[ 14 ] [ 13 ]大聖堂参事会は最終的に、カスティーリャとアラゴンの王カール5世に請願し、計画を進める許可を得て勝訴した。 [ 13 ]しかし、カール5世は後に建設の結果を見て不満を抱いたと伝えられており、「あなた方は、あなた方や他の誰かがどこでも建てることができたであろうものを建てた。そうすることで、世界で唯一無二のものを破壊したのだ」と述べたとされている。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ b ]
建築家エルナン・ルイス1世は、新しい身廊と翼廊の設計を担当しました。1547年に亡くなる前に[ 75 ]、彼は聖歌隊席の壁を窓まで、南側にゴシック様式のヴォールトを建設しました[ 16 ] 。彼はまた、モスクの建物の東側部分（アル・マンスールによって追加された部分）にも取り組み、このエリアのモスクの身廊にゴシック様式のヴォールトを追加しました[ 76 ] 。彼の息子、エルナン・ルイス2世「若き」は、彼の死後、プロジェクトを引き継ぎました。彼は翼廊の壁を完全な高さまで建設し、構造を支える控え壁も建設しました[ 69 ] 。彼の後、プロジェクトは建築家フアン・デ・オチョアに委託され、彼はマニエリスム様式でプロジェクトを完成させました。最後の要素は、 1599年から1607年の間に建設された翼廊の楕円形の中央ドームの建設でした。 [ 16 ] [ 69 ]
フアン・デ・オチョアの作品が完成した後、ディエゴ・デ・マルドネス司教は主祭壇画の制作に着手し、自らもこのプロジェクトに多額の寄付を行った。祭壇画はアロンソ・マティアスによってマニエリスム様式でデザインされ、1618年に制作が開始された。制作に関わった他の芸術家には、セバスティアン・ビダル、ペドロ・フレイレ・デ・ゲバラ、アントニオ・パロミノなどがいる。[ 16 ] [ 77 ]
1589年に強い嵐（または地震[ 78 ] ）により、鐘楼として使われていた旧ミナレットが損傷を受け、塔を改築して補強することが決定されました。[ 79 ]エルナン・ルイス3世（エルナン・ルイス2世の息子）の設計が選ばれ、元のミナレット構造を新しいルネサンス様式の鐘楼で覆うことになりました。[ 79 ] [ 78 ]その過程でミナレットの上部の一部が取り壊されました。[ 79 ] 1593年に建設が開始されましたが[ 16 ]、同時期に行われていた新しい大聖堂の身廊と翼廊の建設に資源が費やされたため、最終的に中断されました。エルナン・ルイス3世は1606年に亡くなり、完成を見ることはできませんでした。 1616年に建築家フアン・セケロ・デ・マティージャの指揮のもと建設が再開され、1617年に塔が完成した。[ 79 ]
しかし、新しい塔には欠陥があり、わずか数十年後の17世紀半ばに修復が必要となった。大聖堂は建築家ガスパール・デ・ラ・ペーニャを雇って問題を解決させた。彼は塔を補強し、塔の基部を通るプエルタ・デル・ペルドン（「許しの扉」）の当初の設計を変更した。1664年、ガスパールは鐘楼の頂上に新しいドームを追加し、その上に彫刻家ペドロ・デ・ラ・パスとベルナベ・ゴメス・デル・リオが制作した聖ラファエルの像を設置した。[ 79 ] [ 78 ] 1727年に塔は別の嵐で損傷を受け、1755年にはその一部（主に装飾部分）が1755年のリスボン地震で損傷を受けた。フランス人建築家バルタサル・ドレヴェトンが8年かけて構造物の修復と修理を担当した。[ 79 ]
1748年3月、カピージャ・マヨールの聖歌隊席の建設が始まり、ペドロ・ドゥケ・コルネホに委託された。当初は、1742年に大執事ホセ・ディアス・デ・レカルデによる多額の遺贈によって資金が賄われた。[ 16 ] [ 80 ]聖歌隊席の工事は1757年に完了したが、ほぼ10年間継続して作業していたドゥケ・コルネホは、完成した聖歌隊席が正式にオープンするわずか2週間前に亡くなった。[ 81 ]
1816年、モスクの元のミフラーブが、旧サン・ペドロ礼拝堂の旧祭壇の後ろから発見された。パトリシオ・フリエルは、失われた部分を含め、ミフラーブのイスラムモザイクの修復を担当した。[ 16 ] 1879年から1923年にかけて、ベラスケス・ボスコの指揮の下、旧モスクの構造に焦点を当てたさらなる修復作業が行われ、彼はとりわけ、ビジャビシオサ礼拝堂に追加されたバロック様式の要素を解体し、そこにあった以前の構造を発掘した。[ 16 ]この期間中の1882年、大聖堂とモスクの構造は国定記念物に指定された。 1931年から1936年にかけて、フェリックス・エルナンデスによってモスクの構造とオレンジの中庭でさらなる調査研究と考古学的発掘が行われた。 [ 16 ]近年の研究者たちは、19世紀以降の近代的な修復は、モスク大聖堂の一部を（建築的に）「再イスラム化」することに部分的に焦点を当ててきたと指摘している。[ 17 ]これは、19世紀に始まったスペインにおけるイスラム時代の建造物の研究と修復に向けた広範な保存活動の文脈で行われた。[ 82 ] [ 83 ] [ 15 ]： 272-278
モスク大聖堂は1984年にユネスコ世界遺産に登録され、1994年にはこの地位がコルドバの歴史地区全体に拡大されました。[ 84 ]鐘楼の修復プロジェクトは1991年に始まり、2014年に完了しました。また、ルネッサンス大聖堂の翼廊と聖歌隊席も2006年から2009年の間に修復されました。[ 16 ]礼拝堂や外門の一部などの修復は2010年代後半まで続けられました。[ 85 ]
2025年8月8日午後9時10分、アルマンゾール拡張地区の倉庫として使われていた礼拝堂で火災が発生した。炎は期待の礼拝堂にまで達し、消防隊が介入した後、この礼拝堂の屋根は水の重みで崩落した。[ 86 ] 2025年9月、当局は被害を修復するための包括的な復旧プロジェクトを発表し、それは2026年半ばまで続く予定だった。[ 87 ] [ 88 ]
コルドバの大モスクは、何世紀にもわたりアル・アンダルスのイスラム教徒コミュニティの中で重要な地位を占めていました。ウマイヤ朝の首都コルドバでは、モスクは都市の中心であり、中心的な存在と見なされていました。[ 89 ]アル・アンダルスの人々にとって、「モスクの美しさは、言葉では言い表せないほど眩いばかりだった」のです。[ 90 ]
歴史的に拡張を重ねた結果、このモスク大聖堂は590 × 425 フィート (180 m × 130 m)の面積を占めています。[ 2 ]建物の元の平面図は、イスラム教の始まりから建てられた初期のモスクの全体的な形式に従っています。[ 89 ]その特徴のいくつかは、それ以前に建てられた重要なモデルであるダマスカスのウマイヤド モスクに先例がありました。 [ 91 ] : 161 [ 12 ] : 42そこには、イスラム教徒が祈る方向であるキブラに垂直に配置された通路のある長方形の礼拝堂がありました。 [ 91 ] : 159要塞のような外観の厚い外壁があります。北側には、アーケード付きの回廊に囲まれた広々とした中庭（旧サーン）があり、北、西、東側に門があり、かつてモスクの沐浴に使われていた噴水に代わる噴水が設置されている。かつては、モスクの西側に橋または高架通路（サバト）があり、礼拝堂と通りの向かいにあるカリフの宮殿を直接つないでいた。[ 13 ] [ 91 ]： 161アラブの著述家アル・ラージーは、この地域の山々から採れる貴重なワイン色の大理石について語っており、それはモスクの身廊を飾るのに大いに使われた。
キリスト教時代の増築（1236年以降）には、建物全体に多数の小さな礼拝堂や、比較的表面的な変更がいくつか含まれていた。最も大規模で目立つ増築は、16世紀に着工され、かつてのモスクの礼拝堂の中央に挿入されたカピージャ・マヨール（現在ミサが行われる主礼拝堂）の十字架型の身廊と翼廊、そしてかつてのミナレットをルネサンス様式の鐘楼に改築したものである。[ 14 ]
モスク大聖堂の列柱ホールは、モスクの建設当初から存在し、元々はイスラム教徒の主要な礼拝スペースとして使われていました。モスクのメインホールは様々な用途に使われていました。個人的な祈り、1日5回のイスラム教徒の礼拝、説教を伴う特別な金曜礼拝のための中心的な礼拝ホールとして使われていました。また、アブドゥル・ラフマン1世とその後継者の治世中は、教育やシャリーア法の裁判のためのホールとしても使われていたと考えられます。 [ 92 ]
ホールは広くて平らで、柱の上に2段のアーチが並んで木造の天井が支えられていた。 [ 89 ] 2段のアーチは、下段が馬蹄形のアーチ、上段が半円形のアーチで構成されている。[ 15 ] : 20これらのアーチの列は、元の建物を南北に走る11の通路または「身廊」に分割し、後にアル・マンスールの拡張により19に増え、さらに柱の間を東西に走る直交する通路を形成した。[ 93 ] [ 94 ] [ 15 ] : 18, 20ミフラーブに通じる身廊（元々はモスクの中央身廊であったが、アル・マンスールによる建物の横方向の拡張により対称性が変わった）は、他の身廊よりもわずかに広く、モスクの平面図に微妙な階層構造があることを示している。[ 12 ] : 40 [ 15 ] : 20
元のモスクには約 120 本の柱がありました[ 15 ] : 20元の柱と柱頭はすべて、以前のローマおよび西ゴート建築から再利用されたものですが、その後の拡張 (アブド アル ラフマン 2 世から始まる) では、以前のローマのモデルから発展した新しいムーア人の柱頭が組み込まれました。[ 12 ] : 44–45 [ 13 ] : 14 [ 93 ]現在の建物には、ジャスパー、オニキス、大理石、花崗岩、斑岩でできた約 850 本の柱があります。[ 2 ]
モスクの建築様式は、表面装飾がほとんどないにもかかわらず、2段アーチが繰り返される構造となっており、最も革新的な特徴の一つと考えられ、多くの論評の対象となっている。[ 94 ] [ 13 ] [ 93 ] [ 15 ]列柱ホールは、「柱の森」 [ 12 ] : 58に似ていると表現されたり、「鏡の間」のような効果を持つと表現されたりしている。[ 13 ] : 13学者ジェリリン・ドッズは、列柱ホールの視覚効果についてさらに次のようにまとめている。[ 13 ] : 13
モスク内部への関心は、別個に構想された建物に装飾を施すことによってではなく、建築そのものの形態素、すなわちアーチとヴォールト石を変容させることによって生み出される。建築要素は定義上論理的に振る舞うべきであるという共通の信念があるため、それらが混沌の要素へと変容することは、建築の本質に関する私たちの期待を根本的に覆すことになる。こうした期待の転覆から生じる緊張感は、建物と鑑賞者の間に知的な対話を生み出し、それが200年以上にわたるコルドバ大モスクの進化するデザインの特徴となるのである。
アーチのデザインの着想については多くの憶測がなされており、アブド・アル・ラフマン1世の故郷であるレバントのウマイヤ朝建築の影響がしばしば指摘されている。ウマイヤ朝では、よりシンプルな形で2段アーチが使用されていた。 [ 12 ] : 42 [ 15 ] : 20アーチのデザインは、アブド・アル・ラフマンがシリアで過ごした幼少期のヤシの木の森を想起させることを意図していたという説もある。 [ 95 ] [ 96 ] 2段デザインの動機は、より技術的なものであった可能性がある。ダマスカスで入手可能な大きな再利用柱とは異なり、コルドバで再利用可能な柱は、それだけでは天井を希望の高さまで上げるには十分な高さではなかったため、1段目の上に2段目のアーチを追加することは、この問題を解決する革新的な方法であった。[ 12 ] : 40–42 [ 15 ] : 20多層アーチの先例は、残存するローマ時代の水道橋（例えばメリダのミラクロス水道橋）のおかげでイベリア半島にも存在していたため、これらの地域的な影響はより重要であった可能性がある。[ 13 ] [ 12 ] : 42 [ 15 ] : 20
アーチのヴォールト石は赤レンガと白石が交互に並んでいる。[ 15 ] : 20このような色の交互配置は、レバントのウマイヤ朝建築やイベリア半島のイスラム以前の建築でもよく見られた。[ 12 ] : 42アンワル・G・チェイネによれば、これらのアーチは岩のドームのアーチに触発されたものである。[ 90 ]馬蹄形アーチは、西ゴート時代にイベリア半島で知られており（例えば7世紀のサン・フアン・デ・バニョス教会）、中東のビザンチンおよびウマイヤ朝地域でも程度は低いものの見られた。アル・アンダルスの伝統的な「ムーア風」アーチは、独自の、やや洗練された様式へと発展した。[ 12 ] : 43 [ 11 ] : 163–164 [ 13 ] : 13–14
モスクの元の平らな木製の天井は、彫刻と彩色が施された木の板と梁でできていました。[ 97 ] [ 11 ] : 148–149 [ 98 ]元の天井の保存された断片（その一部は現在オレンジの中庭に展示されている）は19世紀に発見され、現代の修復家がモスクの西側の部分の天井を元の様式に従って再建することを可能にしています。[ 11 ] : 149 [ 97 ]対照的に、ホールの東側の身廊（アル・マンスールの拡張部分）は現在、16世紀にエルナン・ルイス1世によって追加された高いゴシック様式のヴォールトで覆われています。[ 15 ] : 79 [ 76 ]外観は、タイルで覆われた切妻屋根になっています。
ミフラーブへと続く列柱ホールの身廊または側廊、アル＝ハカムによる10世紀の増築部分の始点には、華麗な装飾が施された壮大なリブドームがある。このドームのリブは、ミフラーブ前のドームのリブとは異なる形状をしている。リブの交差部分によって中央に正方形の空間が形成され、その上に八角形の扇形ドームが載せられている。リブの交差部分全体で、正方形または三角形の異なる大きさのヴォールト状の区画が17個形成され、それぞれがさらに様々なミニチュアのリブドーム、星形のミニドーム、扇形の装飾で飾られている。[ 15 ]： 72
このドームの下の空間は、南側のマクスーラのものと似ているが、さらに複雑な、絡み合った多葉アーチの精巧なスクリーンで三方を囲まれていた。この建築群は、明らかに旧モスクからアル＝ハカム2世の拡張への移行を示しており、一部の学者はこれを「モスクの中のモスク」のような地位にあると見なしている。[ 12 ] : 75 [ 63 ] : 120
ドームは現在ビジャビシオサ礼拝堂の一部となっており、交差する3つのアーチスクリーンのうち2つが現存している（西側のスクリーンは消失し、礼拝堂に追加された15世紀のゴシック様式の身廊に置き換えられた）。リブ付きドームと交差するアーチは、マクスーラのドームとアーチとともに、その後のムーア建築に影響を与え、トレドの小さなバブ・アル＝マルドゥム・モスクではより簡素ながらも独創的な形で再登場し、トレムセン大モスクやタザ大モスクの後期の漆喰ドームのような他の装飾的な派生を生み出した。[ 15 ]： 79、116、182 [ 11 ]： 195–197、271
礼拝堂の南端には、建築的に明確に区切られたマクスラ（礼拝中にアミールまたはカリフのために確保された区域）に囲まれた、豪華に装飾されたミフラーブ（礼拝の方向を象徴する壁龕）があり、これは965年以降のカリフ・アル＝ハカム2世の拡張に由来する。このマクスラ区域は、ミフラーブの前の南側のキブラ壁に沿って3つの区画を覆っており、交差する馬蹄形と多葉形のアーチの精巧なスクリーンによってモスクの残りの部分から区切られていた。この特徴は、その後のムーア建築の発展に大きな影響を与えることになる。[ 11 ]ミフラーブはこのマクスラの中央の壁にあり、その両側には2つの扉がある。右側の扉、バブ・アル＝サバト（「サバトの扉」 ）は、元々はサバトへと続く通路に通じていた。サバトとは、モスクとカリフの宮殿を結ぶ、通りを跨ぐ高架通路のことである。左側の扉、バブ・バイト・アル＝マル（「宝物庫の扉」）は、キブラ壁の裏側にある宝物庫（現在は大聖堂の宝物庫の一部となっている）へと続いていた。[ 13 ]： 18 [ 99 ]： 136、143
ミフラーブは、馬蹄形のアーチから、多葉形のブラインドアーチと彫刻の輪の上に貝殻形のドームで覆われた小さな七角形の部屋へと続く構造になっています。 [ 15 ]： 75-76これは、壁のくぼみではなく実際の部屋で構成されている、知られている中で最も古いミフラーブです。[ 13 ]： 18馬蹄形のアーチの下には、柱頭付きの短い大理石の柱が2組あり、各組は赤い柱と濃い緑の柱が1本ずつで構成されています。これらは、アブド・アル・ラフマン2世による以前のモスク拡張時のミフラーブから再利用されたものと考えられています。[ 15 ] : 75ミフラーブは、放射状のアーチ装飾と長方形の枠またはアルフィズの典型的な配置で囲まれており、これはバブ・アル・ウザラ（現在のプエルタ・デ・サン・エステバン）の初期の西側のモスク門のデザインにも見られ、モスクの最初のミフラーブのデザインにも存在していた可能性が高い。[ 12 ] : 43このアルフィズの上には、多葉アーチの装飾的なブラインドアーケードがある。ミフラーブの両側の下部の壁は、複雑なアラベスクの植物モチーフが彫られた大理石でパネル化されており、アーチの上のスパンドレルも同様にアラベスクが彫られている。しかし、アーチのヴォールト石、長方形のアルフィズの枠、その上のブラインドアーケードはすべて金とガラスのモザイクで満たされている。ヴォールト石とブラインドアーケードのモザイクは植物や花のモチーフを形成し、アルフィズとアーチの基部の小さな帯のモザイクにはクーフィー体のアラビア語の碑文が含まれている。 [ 15 ]： 75-76 [ 13 ] [ 12 ]ミフラーブ部分の両側の2つの扉も、同様だがそれほど精巧ではないモザイク装飾で縁取られている。
マクスーラエリアの3つの区画（ミフラーブ前の空間と両側の扉前の空間）はそれぞれ、装飾的なリブ付きドームで覆われています。このエリアで交差するアーチを使用することで、これらのドームの重量と推力を支えるための追加の支持構造を作るという問題も解決されました。[ 15 ]： 72ドーム自体は8本の交差する石のリブで構築されています。リブはドームの中心で交わるのではなく、中心からずれた位置で交差し、中央に八角形の「波型」のドームを持つ8芒星を形成しています。[ 15 ]： 70-73ミフラーブ前の真ん中のドームは特に精巧で、モザイク装飾で覆われています。[ 15 ]： 74
学者たちは、このモスクのこの部分のモザイクの様式はビザンチン様式のモザイクの影響を強く受けていると断言しており、これはカリフが当時のビザンチン皇帝に熟練したモザイク職人を要請し、皇帝がこれに同意して熟練職人を派遣したという歴史的記述を裏付けている。[ 100 ] [ 15 ] : 73 [ 12 ] : 84学者たちは、このビザンチン様式のモザイクの使用は、コルドバのウマイヤ朝が、意識的か否かにかかわらず、中東の初期ウマイヤ朝カリフ国、特にビザンチン様式のモザイクが装飾の重要な要素であったダマスカスの大ウマイヤド・モスクとのつながりを想起させようとする一般的な願望の一部でもあると主張している。[ 13 ] : 22
10世紀に作られたオリジナルのモザイクの大部分はそのまま残っていますが、一部は時間の経過とともに損傷し、近代になって修復されました。特に、ミフラーブの正面とバブ・アル・サバトにあるモザイクの最下部は、1815年にミフラーブ前の祭壇画やその他の調度品が取り外された際にオリジナルのモザイクが発見され、その損傷が明らかになった後、1817年から1818年にかけてパトリシオ・フリエルによって行われた修復によるものです。[ 101 ]さらに、バブ・バイト・アル・マール正面のモザイクはすべて、1914年から1916年にかけてマドリードのJ. & H. モーメジャン兄弟工房が、ヴェネツィアの芸術家F. モロリンの協力を得て、1912年に発見され損傷を受けていたオリジナルのモザイクの複製を制作した複製である。[ 101 ]マクスラ地区とそのモザイクに焦点を当てた新たな修復プロジェクトも、地元市議会の支援を受けて2024年1月に開始され、約3年間続く予定である。[ 102 ]
ミフラーブ周辺の装飾にあるアラビア語の碑文は、アンダルシア建築に挿入された政治・宗教的な碑文プログラムの最初の主要な例である。これらには、コーランからの抜粋や、後援者（カリフ・アル＝ハカム2世）と建設プロジェクトを支援した人々を称える基礎碑文が含まれている。[ 15 ]： 70
ミフラーブを囲むアルフィズ（長方形の枠） の最大の碑文は、暗い背景に金色のクーフィー体文字でモザイクが施されており、コーランからの2つの抜粋（第32章6節と第40章65節）で始まっており、以下のように翻訳される。
これこそが、隠されたものも明らかにされたものも含め、すべてのことを知る方、至高にして慈悲深い方である。生ける方、彼以外に神はいない。心からの敬虔な祈りを捧げ、万物の主である神に賛美あれ。[ 103 ] : 87
続いて、アル＝ハカムの領土拡大を記念する文章が続く。
万物の主である神に感謝を捧げます。神はイマーム・アル＝ムスタンシル・ビッラー、アブドゥッラー・アル＝ハカム・アミール・アル＝ムウミニーン（神が彼を正義のうちに保たれますように）を選び、この尊い建造物を建造するにあたり、彼の永遠の建造物の実現を助け、彼の信者たちのために、より広々とした空間を作ることを目的とし、彼と彼らの願いを叶え、彼らに神の恩寵を表されたのです。[ 103 ]： 87
この長方形の碑文枠のすぐ内側には、ミフラーブの上にある水平のモザイク帯の中に、金色の背景に濃い文字で書かれた短い碑文があり、それはスーラ59章23節を引用したもので、次のように翻訳されています。
神は、他に神はいないお方である。主権者、聖なるお方、平和（と完全性）の源、信仰の守護者、安全の維持者、力において崇高なお方、抗しがたいお方、至高のお方。神に栄光あれ！（神は）彼らが神に帰するいかなるパートナーよりも高いお方である。[ 91 ]： 414
ミフラーブの壁龕のアーチの両側、小さな付柱の上にある石の柱頭には、さらに多くの碑文が刻まれている。それらには、アル＝ハカム2世が「清浄さの上に、そして神の認可を得て築いたものの、この二つの支柱を立てよ」と命じたことを記念する碑文と、スーラ7章43節の一部が含まれている。「二つの支柱」はミフラーブの柱を指しているのかもしれないが、より広いテキストには比喩的で宗教的な解釈が加えられている可能性が高い。[ 103 ]： 88
マクスーラの中央ドームのモザイクには、ミフラーブの前に 碑文も含まれている。それは中央の八角形のドームの基部を一周しており、クルアーン（第22章77-78節）の節が含まれている。[ 15 ]： 74翻訳は次のとおりである。
信仰する者たちよ！ひれ伏し、ひれ伏し、主を崇拝しなさい。そして善行を行いなさい。そうすれば、あなたがたは繁栄するであろう。そして、あなたがたが努力すべきように、主の道において努力しなさい（誠実に、規律をもって）。主はあなたがたを選び、宗教においてあなたがたに何の困難も課さなかった。それはあなたがたの父アブラハムの文化である。主は、以前も現在も、あなたがたをムスリムと名付けた。それは、使徒があなたがたの証人となり、あなたがたが人類の証人となるためである。[ 104 ] : 411
イスラム建築学者のヌハ・N・N・クーリーは、アル＝ハカム2世による建物の拡張部分にあるこれらの碑文群を、メッカやメディナのモスクと同様に、このモスクを「普遍的なイスラムの聖地」として提示し、カリフ・アル＝ハカム2世を神がこの聖地を建設するための道具として描こうとした試みであると解釈している。これはウマイヤ朝の公式史を預言的な言葉で枠付けし、コルドバの新たなウマイヤ朝カリフがイスラム世界において普遍的な特権を持つという考えを促進した。[ 103 ]： 88-89
この中庭は今日ではパティオ・デ・ロス・ナランホス、つまり「オレンジの木の中庭」として知られています。[ 56 ] [ 105 ] [ 106 ] 11世紀までは、モスクの中庭（サーンとも呼ばれる）は舗装されていない土で、柑橘類やヤシの木が植えられており、最初は雨水貯水槽、後に水道橋で灌漑されていました。発掘調査によると、木々は一定のパターンで植えられ、地表灌漑用の水路が設けられていました。今日見られる石の水路は、元々のものではありません。[ 46 ] : 152ほとんどのモスクの中庭と同様に、この中庭にも、イスラム教徒が祈りの前に儀式的な清めを行うのに役立つ噴水や水盤がありました。中庭から礼拝堂内部への境界を示すアーチは、元々は開放されており、自然光が内部に差し込むようになっていたが、礼拝堂の北端に沿って礼拝堂が建てられたキリスト教時代（1236年以降）に、これらのアーチのほとんどは壁で塞がれてしまった。[ 56 ]アブド・アル・ラフマン 1 世の元のモスクの中庭には周囲に回廊や柱廊はなかったが、951 年から 958 年の間にアブド・アル・ラフマン 3 世によって追加されたと考えられている。[ 12 ] : 73 [ 13 ] : 17–18 [ 15 ] : 61しかし、現在の回廊は、1510 年から 1516 年の間にマルティン・フェルナンデス・デ・アングロ司教の下で建築家エルナン・ルイス 1 世によって同様の設計で再建された。 [ 56 ]現在の庭園と樹木の配置は、1597 年から 1601 年の間にフランシスコ・レイノソ司教の下で行われた作業の結果である。今日、中庭にはオレンジの木、イトスギ、ヤシの木が列をなして植えられている。[ 56 ]
アブド・アル・ラフマン3世は10世紀半ばにモスクに最初のミナレット（礼拝の呼びかけにムアッジンが使用する塔）を追加しました。ミナレットはその後、一部が取り壊され、現在見られるルネサンス様式の鐘楼に覆われたため、姿を消しました。この鐘楼はエルナン・ルイス3世によって設計され、1593年から1617年の間に建設されました。[ 79 ]しかし、ミナレットの元の姿は、現代スペインの学者フェリックス・エルナンデス・ヒメネスが考古学的証拠、歴史的文献、および図像を参考に復元しました。[ 107 ]（例えば、現在のカテドラルのサンタ・カタリーナ門にある2つの紋章は、後の再建前の塔の姿を描いています。 [ 12 ]： 71）
元のミナレットは高さ47メートルで、一辺8.5メートルの正方形の基部を持っていた。[ 15 ]： 62その後のアンダルシアや北アフリカのミナレットと同様に、主塔と、その上に載るより小さな副塔または「ランタン」（こちらも正方形の基部を持つ）で構成されていた。ランタン塔の上にはドームがあり、その頂上には、上部に向かって小さくなる2つの金色の球と1つの銀色の球（しばしば「リンゴ」と呼ばれる）が付いた金属棒の形をしたフィニアルが載っていた。主塔には、塔の昇降用に別々に作られた2つの階段があった。階段のほぼ中間地点には、馬蹄形のアーチ窓があり、そのアーチは交互に異なる色のヴォールト石で装飾され、さらに長方形のアルフィズ枠（モスクの外門のアーチの周りに見られる装飾に似ている）で囲まれていた。塔の2つのファサードには、これらの窓が3つ並んで配置され、他の2つのファサードには、窓が2組ずつ配置されていた。これらの2組または3組の窓は、上の階でも繰り返されていた。各ファサードの主塔頂部のすぐ下、窓の上には、形状と装飾が同じ9つの小さな窓が並んでいた。主塔頂部は、鋸歯状の胸壁（モロッコでよく見られるものと同様）の欄干で飾られていた。ランタン塔は、4つのファサードそれぞれに、アルフィズで囲まれた交互に並んだヴォールトのアーチが特徴的な、馬蹄形のアーチで装飾されていた。[ 108 ] [ 15 ] : 62 [ 12 ] : 71,73
古いミナレットを覆う新しい大聖堂の鐘楼の建設は1593年に始まり[ 16 ]、多少の遅れを経て1617年に完成した[ 79 ]。設計したのは建築家エルナン・ルイス3世（エルナン・ルイス1世の孫）で、鐘の高さまで塔を建てたが完成前に亡くなった。彼の計画はフアン・セケロ・デ・マティージャによって引き継がれ完成された[ 79 ] [ 78 ] 。鐘楼は高さ54メートルで、市内で最も高い建造物である[ 78 ] 。鐘の高さまで頑丈な四角い柱があり、四方すべてにセルリアーナ様式の開口部が設けられている。その上にはランタン構造があり、さらにその上にはドームがある。[ 79 ] [ 78 ]頂上のドームの頂上には聖ラファエルの彫刻があり、これは他の修復や構造上の問題を解決するために雇われた建築家ガスパール・デ・ラ・ペーニャによって1664年に加えられた。彫刻はペドロ・デ・ラ・パスとベルナベ・ゴメス・デル・リオによって作られた。[ 79 ] [ 78 ]塔の基部の隣には、建物の北側の2つの門のうちの1つであるプエルタ・デル・ペルドン（「許しの門」）がある。[ 79 ]
大聖堂の主礼拝堂（スペイン語ではカピージャ・マヨールとして知られる）は、建物の中心にある十字形の身廊と翼廊に位置しています。この十字形の部分は1523年に着工され、1607年に完成しました。[ 16 ] [ 14 ]設計は、プロジェクトを担当した最初の建築家エルナン・ルイス1世によって作成され、彼の死後、エルナン・ルイス2世（彼の息子）とフアン・デ・オチョアによって引き継がれました。この長い期間と建築家の交代の結果、この十字形の部分は興味深い様式の融合を示しています。[ 69 ]最初の2人の建築家は、翼廊の腕の上と祭壇の上にある石造りのヴォールトの精巧なトレーサリーのデザインに見られるように、設計にゴシックの要素を取り入れました。[ 76 ] [ 69 ]フアン・デ・オチョアは、当時一般的だったマニエリスム様式でこの建造物を完成させ、交差部の上に楕円形のドーム、聖歌隊席の上には側面にルネットのある樽型ヴォールト天井を設けてプロジェクトを終えた。[ 69 ] [ 16 ]
この建築群のデザインと装飾には、広範な図像が含まれています。主祭壇の上にあるゴシック様式のヴォールトには、音楽を奏でる天使、聖人、使徒、そしてカール5世（カルロス5世）皇帝の像が彫られており、中央には聖母マリアの像があります。これらの像の間に散りばめられた多くの文章は、聖母マリアへの長い連祷を形成しています。 [ 69 ]交差部の楕円形のドームは、4つのペンデンティブの上にあり、そこには4人の福音書記者の像が彫刻されています。ドーム自体には、外縁に沿って8人の教父の像があり、中央には聖三位一体の像があり、これらはすべて反宗教改革の図像プログラムの一部です。[ 69 ]聖歌隊席の上、樽型ヴォールト天井の中央部には聖母被昇天、聖アシスクロス、聖ヴィクトリアの像が描かれ、両側面にはダビデ、ソロモン、ダニエル、サムエルの像と神学的徳が描かれている。[ 69 ]
カピージャ・マヨールの 祭壇は1618年に着工され、アロンソ・マティアスによってマニエリスム様式で設計されました。[ 16 ] 1627年以降、作業はフアン・デ・アランダ・サラサールに引き継がれ、祭壇は1653年に完成しました。[ 109 ]彫刻はセバスティアン・ビダルとペドロ・フレイレ・デ・ゲバラの両芸術家によって制作されました。祭壇の元の絵画はクリストバル・ベラ・コボによって制作されましたが、1715年にアントニオ・パロミノによる現在の絵画に置き換えられました。[ 77 ] [ 109 ]祭壇は、複合柱頭を持つ柱に挟まれた3つの垂直な「通路」で構成されています。中央通路の基部には聖櫃（ペドロ・フレイレ・デ・ゲバラ作）が置かれ、上半分には聖母被昇天のキャンバスが飾られています。両側の通路には、4人の殉教者を描いた4枚のキャンバスがあり、下半分には聖アシスクロスと聖ヴィクトリア、上半分には聖ペラギウスと聖フローラが描かれている。上半分のキャンバスの両脇には聖ペテロと聖パウロの彫像があり、中央部分は父なる神のレリーフ彫刻で飾られている。[ 109 ] [ 77 ]
祭壇の向かい側にある聖歌隊席は、1748年から1757年にかけてペドロ・ドゥケ・コルネホ によって製作されました。[ 16 ] [ 80 ] [ 81 ]この一式は主にマホガニー材から彫られており、上段に30席、下段に23席の計12席があり、すべて精巧な彫刻で装飾され、一連の図像的な場面も含まれています。一式の中心、西側には、1752年に依頼された祭壇画のデザインに似た大きな司教座があります。[ 80 ]座の下部には3席ありますが、最も重要な要素は上段で、等身大のイエスの昇天の像が飾られています。[ 80 ] [ 81 ]一式の最上部に立つ最後の像は、大天使ラファエルの彫像です。[ 80 ]
西壁、北から南へ：
南壁、西から東へ：
東壁、北から南へ：
北壁、西から東へ：
プエルタ・デ・サン・エステバン（アラビア語では旧称バブ・アル・ウザラ）は、ムーア建築の最も古く保存状態の良い歴史的に重要な門の一つです。元々はイスラム教徒の首長とその役人がモスクに入るための門であり、おそらく8世紀にアブド・アル・ラフマン1世によってモスクが最初に建てられた時から存在していたと考えられます。しかし、その装飾は855年にムハンマド1世によって完成されました。何世紀にもわたる緩やかな劣化と修復の試みにより、装飾の一部は失われましたが、主要なオリジナル部分は残っています。その歴史的・建築的重要性は、ムーア門の古典的な装飾的特徴を示す現存する最古の例であることに由来します。それは、交互に色が付けられたヴォールト石を持つ馬蹄形のアーチで覆われた扉があり、さらに長方形のアルフィズで縁取られているというものです。[ 11 ] : 165–170 [ 13 ] [ 12 ] : 43 [ 15 ] : 21
モスクのその後の拡張の過程で、他にも多くの門が追加されました。これらの後の門は、特にアル・ハカム2世の拡張（961年開始）の10世紀のものはさらに精巧な装飾が施されており、かつての礼拝堂の西側の外壁に現在も残っています。数十年後のアル・マンスールによるモスクの最後の拡張（987～988年開始）では、モスクが東側に横方向に拡張され、アル・ハカム2世の拡張の初期の門のデザインが模倣されました。[ 13 ]アル・マンスールの扉は、建物の現在の東側の外壁に見ることができます。アル・マンスールが東側の壁を移動させる前の、アル・ハカム2世の拡張の元の東側の扉の遺構の一部は、現在もモスク大聖堂の内部に残っています。最も保存状態の良い例は、南壁の隣に位置し、現在では大聖堂の宝物庫から訪問者が退出するための出口として使われている扉で、かつてはモスクの宝物庫への扉でもあった。[ 99 ]： 154、158 [ 110 ]
外側の門の多くは、さまざまな時期に荒廃と修復を繰り返してきた。今日、東側の壁にある最も精巧な門は、大部分が20世紀の修復によるものである。[ 15 ]： 79これらの扉にあるオリジナルのアラビア語の碑文の多くは、それでもなお保存されている。スサナ・カルボ・カピラは、10世紀の門にある碑文の多くは終末論的および布教的な意味合いを持ち、おそらく当時の当局が脅威とみなした異端的な宗教的潮流に対する意識的な反論を反映していると指摘している。例えば、3つの扉には、キリストの神性に関するキリスト教の信仰を否定するコーランの節が含まれている。[ 110 ]
1236年にモスクが大聖堂に改築された後、スペインのキリスト教様式が新設または既存の門にますます多く取り入れられるようになった。建物の西側にある小さなポスティゴ・デ・ラ・レチェ（「ミルクの門」）には、1475年に遡るゴシック様式のディテールがある。 [ 111 ]キリスト教時代の最も注目すべき記念碑的な門には、プエルタ・デ・ラス・パルマス、プエルタ・デ・サンタ・カタリーナ、プエルタ・デル・ペルドンがある。[ 112 ]
プエルタ・デ・ラス・パルマス（ヤシの門）は、オレンジの中庭から大聖堂内部へと続く壮大な儀式用の門で、元々はモスクの礼拝堂へと続く開放的なアーチの統一されたファサードの上に建てられました。元々はアルコ・デ・ベンディシオネス（祝福のアーチ）と呼ばれ、スペイン国王の戴冠式の一部であった王旗の儀式的な祝福が行われる場所でした。現在の形は、1533年にエルナン・ルイス1世が行った修復と改築によるもので、彼は入口の上にプラテレスク様式のファサードを造りました。ファサードの彫像は受胎告知を描いており、珍しいことに、下隅の小さな像は神話上の生き物を描いています。[ 112 ]
プエルタ・デ・サンタ・カタリーナ（聖カタリナの門）は、オレンジの中庭への東側の主要な入口です。その名前は、近くに聖カタリナ修道院があったことに由来しています。現在の姿は、父（エルナン・ルイス1世）の死後、1547年に大聖堂の工事を引き継いだエルナン・ルイス2世の作品です。門の外側はルネサンス様式のファサードで、出入口は2本の柱に挟まれ、その上にはセルリアーナ様式の柱が3つのアルコーブを形成し、その上に湾曲したまぐさ石が載っています。3つのアルコーブの中には、聖カタリナ（サンタ・カタリーナ）、聖アシスクロス（サン・アシスクロ）、聖ビクトリア（サンタ・ビクトリア）を描いた3つの壁画の跡が残っています。[ 112 ]
プエルタ・デル・ペルドン（赦しの扉）は、大聖堂で儀式的に最も重要な扉の1つで、鐘楼の基部に位置し、プエルタ・デ・ラス・パルマスの真向かいにあります。イスラム時代からここに門があり、その位置はモスクのミフラーブと、アル・マンスールの拡張以前の建物の中心軸と一致しています。[ 15 ] : 61キリスト教時代の建物での最初の再建は1377年に遡りますが、その後何度か変更されており、特に1650年にはセバスティアン・ビダルによって変更されました。[ 112 ]外側の出入口の上にあるブラインドアーチの内側の色褪せた壁画には、中央に聖母被昇天の像があり、両側に聖ミカエルと聖ラファエルが描かれています。 [ 112 ]
西側の正面、トリホス通り沿い、北から南へ：
東ファサード、マギストラド ゴンサレス フランセス通り沿い、北から南:
北側正面、カルデナル・エレーロ通り沿い、西から東へ：
スペイン全土のイスラム教徒は、複合施設内での祈りを許可するようカトリック教会に働きかけ、スペイン・イスラム評議会はバチカンに正式な要請を提出した。[ 113 ] [ 114 ] しかし、スペインの教会当局とバチカンはこの動きに反対した。[ 115 ]イスラム教徒の祈りは常に全面的に禁止されてきたわけではなく、過去には象徴的な譲歩があった例もあり、 1974年12月のサダム・フセインによるミフラーブでの祈りもその一つである。 [ 116 ] [ 117 ]
この建物は、1946年のイポテカリア法第206条（その合憲性が疑問視されている）に基づき、2006年にコルドバ大聖堂評議会によって初めて正式に登録された。 [ 118 ]教区は正式な所有権の証書を提示したことも、長期にわたる占有を根拠に簒奪を制裁する司法判決を下したこともなく、唯一の法的論拠は、1236年以降に建物が「聖別」されたというものであり、当時床に灰で十字架の形をしたシンボルが描かれたと伝えられている。[ 119 ]教会所有権の擁護者は、教会による建物の継続的かつ平和的な占有を根拠に主張する一方、公的所有権の擁護者は、モスク兼大聖堂は国家の財産であることをやめたことはなく、当初はカスティーリャ王室（そしてその後はスペイン国家）に属していたと主張する。[ 120 ]
2015年から2019年までコルドバ市長を務めたPSOEのイサベル・アンブロシオは、公的かつ共同管理のモデルを擁護した。[ 121 ] [ 122 ] 2019年7月、コルドバの後任市長であるホセ・マリア・ベジードは、所有権を調査する委員会を閉鎖し、カトリックの礼拝のために留保されるべきだと述べた。彼は、「この委員会から生じる行政上の仕事はなく、再開するつもりもない」と述べた。[ 123 ]
モスクと大聖堂が共存することで、この建物はスペインにおける権力闘争の物理的な記録庫となっている。[ 125 ]さらに、キリスト教とイスラム教のイデオロギー的交差点を表す建築的ハイブリッドのショーケースでもある。[ 125 ] [ 126 ]
コルドバの大モスクは、アル・アンダルスの建築の頂点であり、初期イスラム建築の最も重要な建造物の1つです。[ 12 ] : 39 [ 127 ] : 89 [ 15 ] : 45その建築上の革新性と、この地域の歴史的なコルドバ・カリフ国の宗教的中心地としての象徴的な重要性の両方から、アル・アンダルスとマグリブのその後の建築、いわゆる「ムーア建築」または西イスラム建築に大きな影響を与えました。 [ 128 ] [ 103 ] : 80 [ 127 ] : 101 [ 12 ] : 86 [ 129 ] : 281–284 [ 15 ] : 77 例えば、アミラ・ベニソンは次のようにコメントしています。
ウマイヤ朝カリフ制の崩壊とそれに伴うコルドバの政治的地位の低下にもかかわらず、その大モスクはその後何世紀にもわたって、最も詳細に記述され、称賛されたイスラム建築の一つであり続けた。アルモハード朝時代に執筆したアル＝イドリーシーは、コルドバに関する記述のほぼ全体、数ページを大モスクの記述に費やし、その構成要素についてまるで法医学的な詳細を記している。この点で重要な要素は、大理石の柱、多角形のミフラーブ室、コーラン、そしてミンバルであり、これらはすべてマグリブ地方で長い歴史を持ち、アルモラヴィド朝とアルモハード朝によってそれぞれ採用され、改変された。[ 129 ]： 284
ジョナサン・ブルームも次のようにコメントしている。
コルドバのモスクの威信は、その後の数世紀にわたり、その多くの特徴が何らかの形で模倣され、イスラム世界の西方地域における建築様式と装飾の新たな規範の一部となることを保証した。[ 15 ]： 77
重要な先例のその他の例としては、8 世紀または 9 世紀のバブ・アル・ウザラ門 (現在のプエルタ・デ・サン・エステバン) の全体的な形状、馬蹄形のアーチ、交互に色を変えたヴォールト石、長方形のアルフィズ枠などが挙げられ、この地域のイスラム建築で最も繰り返し用いられるモチーフの 1 つです。[ 14 ] [ 127 ] : 89 951～952 年にアブド・アル・ラフマン 3 世によって建設が命じられたミナレットも大きな影響力があり、マグリブとアル・アンダルスにおける後のミナレットのモデルとなりました。[ 15 ] : 61–63 [ 12 ] : 73 [ 130 ] : 137ジョルジュ・マルセは、後の建築様式のいくつかのモチーフの起源を、アル・ハカム2世の拡張による複雑なアーチ、特にサラゴサのアルハフェリア（11世紀）の絡み合うアーチ、 10世紀以降に地域全体で見られる多葉アーチ、そしてアルモハード時代（12～13世紀）以降にマリーン朝、ザイヤン朝、ナスル朝の建築で広く見られるようになったセブカのモチーフに遡っている。 [ 131 ]この影響の遺産の例外の一つは、モスクの10世紀のミフラーブのモザイク装飾であり、賞賛はされたものの、後の建築家によって模倣されることはなかった。[ 15 ] : 77
アル＝ハカム2世の拡張部分に見られるリブ付きドームもまた、その起源が議論されている興味深い革新であるが、トレドの小さなバブ・アル＝マルドゥム・モスクに同様の（ただしより簡素な）ドームが見られることから、この特徴はコルドバ以外にも建築デザインに広まったことがわかる。[ 15 ]： 77、79 このドームは、12世紀初頭にアルモラヴィド朝によって建てられたトレムセン大モスク（現在のアルジェリア）の複雑なリブ付き石膏ドームの着想源にもなり、さらに13世紀後半にマリーン朝によってフェズ・エル＝ジュディド大モスクとタザ大モスク（現在のモロッコ）に建てられた同様のドームに影響を与えたと考えられる。 [ 15 ]： 116、181-182
レティシア・エリザベス・ランドンによる、デイヴィッド・ロバーツの絵画の版画に添えられ た詩的な挿絵が、1840年にフィッシャーのドローイングルーム・スクラップブックに掲載された。 「コルドバのモスク」と題されたこの作品は、「スペインにおけるイスラム教徒の支配」を想起させる。[ 132 ]
パキスタン運動に影響を与えた人物として広く知られる南アジアのイスラム哲学者で詩人のムハンマド・イクバルは、1931年から1932年にかけてコルドバ大聖堂を訪れた。彼は当局に大聖堂でアザーンを唱えるよう求め、そこで祈りを捧げることも許された。モスクが彼に引き起こした深い感情は、「コルドバのモスク」という詩に表現されている。アッラーマ・イクバルはそれをイスラムの文化的ランドマークと見なし、次のように描写した。[ 133 ]
芸術を愛する人々にとって神聖な存在、あなたは信仰の栄光、 あなたはアンダルシアを聖地のように清らかにした！[ 134 ]
コルドバにある8世紀建造の二重アーチを持つ大モスクは、聖母被昇天大聖堂へと改築された。
1236年にカトリックのスペイン人が地元のアラブ人やイスラム教徒（彼らがムーア人と呼んだ人々）を追放したとき、カトリック教会が他の地域で進出して地元の宗教的信仰を奪う際によく行っていたようなことはしなかった。つまり、地元の宗教的な聖地を破壊し、破壊された聖なる空間の基礎の上に大聖堂を建てることはしなかった。代わりに、彼らはモスクの内部と屋根を突き抜けて教会を建て、その空間全体を聖母被昇天に捧げ、コルドバ教区の大聖堂とした。
コルドバ大モスクは1984年に世界遺産リストに登録された。
コルドバで最初のモスクはキリスト教の聖ヴィンセント修道院にあり、市内のキリスト教徒の会衆と共有されていたという伝承は、異議を唱えられている。しかし、8 世紀初頭のモスクが入っていた建物は、現在のメスキータ (大モスク) の最初の段階のために、アブド・アル・ラフマン 1 世によって破壊されたことはほぼ確実である。
モスクの敷地を聖ヴィンセント教会と結びつける神話は、モスクが王朝征服の記念碑へと変貌する過程における中間段階として機能している[...] 10世紀のアル・ラージーの権威に基づき、後世の中世の歴史家たちは、コルドバのモスクの創設者たちが聖ヴィンセント教会を市内のキリスト教徒住民と共有していたと主張している[...] この記述は、2つの初期のイスラムのパラダイムとの類似性を想定する[...] しかし、聖ヴィンセント教会は、歴史家たちが言及する主要な建造物として考古学的に証明されているわけでもなく[...]、アブド・アル・ラフマン1世がアル・アンダルスに最初に到着した後の出来事の記述の中で具体的に名前が挙げられているわけでもない。むしろ、10世紀の匿名のアル・アンダルスの歴史書『アクバル・マジュムア』には、
「現在の金曜モスクの敷地」である教会
について言及されている。
ある程度「再イスラム化」されているという事実があります。20 世紀の修復家は、ミフラーブ周辺とキブラ壁沿いから中世の石棺やその他の構造物を取り除き、同じエリアに一種のマクスラ構造を建て、天井をカイラワンの大モスクの天井に基づいたものに交換しました。
いましたが、西暦758年にムーア人が町に侵攻した際に破壊され、その場所にモスクが建てられました。コルドバが再びキリスト教徒の手に落ちた時、フェルディナンド2世とその後継者たちはこの建物をキリスト教化することに着手し、中でも最も劇的なのは、毎朝ミサが行われる真珠のように明るいルネサンス様式の身廊を増築したことです。
コルドバの歴史において、初期の頃、イスラム教徒がキリスト教徒とサン・ビセンテ教会を共有していたことはよく知られている。アブド・アル・ラフマーン1世がキリスト教徒から教会を買い取り、その場所に大モスクを建設するまで。これはコルドバの歴史における重要な瞬間であり、後の歴史家はコルドバとウマイヤ朝のもう一つの首都ダマスカスとの類似点を強調したかもしれない。イスラム教徒が教会を共有していたことについて最初に言及したのは14世紀のイブン・イダリーで、10世紀の歴史家アル・ラーズィーを引用している。これは、ダマスカスの大モスクに言及した類似の物語の別バージョンである可能性があり、その物語自体もモスクが建設されてからずっと後に書かれたものかもしれない。この物語は10世紀の文脈において重要な意味を持ち、西ゴート王国のコルドバをイスラム教徒が支配下に置いたことを明確に示している。
ペドロ・マルフィルは、6 世紀に大モスクの跡地が教会によって占有されていたことを示す考古学的議論を展開しているが、これにはかなりの解釈が含まれており、彼はそれを明らかに自分の意見として提示している。地下階で発見されたモザイクは、後期ローマ時代の複合施設に属する可能性がある。その時代のコルドバの司教は、住居、大聖堂、その他の教会を持っていたはずだが、これらがモスクの跡地にあったのか、バルセロナのように改築されたドムスを使用したのか、セルカディージャの複合施設の一部または全部、あるいは他の行政施設を再占有したのかは不明である。彫刻の断片は、信頼できる出所もなく、また文書による文脈もないまま残っている。コルドバ新考古学博物館や大聖堂モスクに展示されている典礼用具には、祭壇の支柱や壁龕の飾り板などがあるが、メリダの遺物とは異なり、まとまったグループを形成していない。
今日でも訪問者は現在の床の下の方でモザイクの床を見ることができる）、それらの向きや配置はモスクとはほとんど関係がない。