集会モスク

イスラム教の初期から、国家によって建設・管理される大規模な中央モスクと、一般市民によって建設・維持される小規模な地域モスクとの間に機能的な区別が存在していた。^{[ 13 ]}イスラム教の初期、ラシードゥン朝カリフと多くのウマイヤ朝カリフの時代には、各都市には一般的に金曜礼拝が行われる集団礼拝用のモスクが1つしかなく、通常の礼拝のための小規模なモスクは地域の近隣に建てられていた。実際、エジプトなどのイスラム世界のいくつかの地域では、当初、集団礼拝用のモスクがある主要都市以外の村やその他の地域では金曜礼拝が許可されていなかった。^{[ 14 ]}

都市の支配者または知事は通常、集会モスクの隣に住居（ダル・アル＝イマラ）を建て、この初期の時代には支配者は金曜礼拝中にフトバ（金曜説教）も行っていた。^{[ 13 ] [ 15 ]}この慣習はムハンマドの例から受け継がれ、彼の後のカリフにも伝えられた。地方では、カリフに代わって統治する地方知事が、地元のコミュニティのためにフトバを行うことが期待されていた。 ^{[ 15 ]}フトバが伝統的に行われた一種の説教壇であるミンバルも、アッバース朝初期（8世紀後半）までに集会モスクの標準的な特徴となった。^{[ 16 ] [ 17 ]}

少なくとも11世紀までは、都市の集会モスクは、今日のモスクのより厳格な宗教的性格とは多少異なり、より広範な市民的機能を果たしていました。^{[ 6 ]}モスクでは、イスラム法学者（カーディー）が事件の判決を発表するなどの司法活動が行われていました。中庭（サーン）は、政治的および学術的な議論のための公共フォーラムとして、また時には庭園や木々のある半レクリエーションエリアとして機能していました。中庭は、商人、行商人、その他の商売をする人々によって占有され、時には動物さえも中に連れてこられました。モスク内の非公式な活動の範囲は非常に多様であったため、一部の法学者（ウラマー）や、アッバース朝のカリフであるアル・ムウタディード（在位892～902年）などの支配者は、それらに制限を設けようとしました。^{[ 6 ]} 11世紀にマドラサが独立した機関として出現するまで、会衆モスクはハルカ（学習サークル）を開催することで宗教教育の主要な場でもありました。^{[ 18 ] [ 6 ]}通常、市の中心部に位置し、多くの人の往来があったため、会衆モスク周辺の地域は、市内の主要な市場エリアの1つになることもよくありました。 ^{[ 6 ]}

後の世紀になると、イスラム世界はさまざまな政治国家にますます分裂し、イスラム教徒の人口と都市が拡大し、新しい支配者が庇護の痕跡を残したいと望むにつれて、同じ都市に複数の集会モスクを持つことが一般的になった。^{[ 13 ] [ 14 ]}例えば、アッバース朝カリフ国の首都バグダッドには、9 世紀末までに、チグリス川西岸の元の円形都市にあるアル・マンスール大モスクと、川の東岸に追加されたルサファ地区にあるアル・マフディー・モスクの2 つの集会モスクしかなかった。^{[ 18 ]} 10 世紀には、他の数百の地元の通常のモスクと比較して、集会モスクの数は 6 つに増加した。 10世紀半ばまでにすべての政治権力を失ったアッバース朝カリフは、市内の集会モスクを指定し、説教者を任命する特権を保持していた。^{[ 18 ]} 11世紀までに、アラブの著述家で旅行家のイブン・ジュバイルは、市内に11の集会モスクがあったと記している。^{[ 14 ]}

別の例として、現代のカイロの前身であるフスタートは、7世紀にたった1つの会衆モスク（アムル・イブン・アル＝アース・モスク）で建設されましたが、15世紀にはマムルーク朝の支配下で、カイロとフスタートの都市圏には130の会衆モスクがありました。^{[ 13 ]}実際、この都市は会衆モスクで飽和状態になり、15世紀後半には支配者たちは新しいモスクを建てることがほとんどできなくなりました。^{[ 19 ]}同様に会衆モスクが急増したのは、シリア、イラク、イラン、モロッコの都市、そしてオスマン帝国の支配下で新たに征服されたコンスタンティノープル（イスタンブール）でも見られました。^{[ 13 ]}