ハフス朝

ハフス朝はベルベル人の子孫であったが、^{[ 2 ]}統治の正当性をさらに高めるために、彼らは第二ラシードゥン朝カリフのウマルからアラブ人の祖先であると主張した。^{[ 4 ]}王朝の祖先（その名前の由来となった人物）は、現在のモロッコにある大マスムダ連合に属するヒンタタ部族連合のベルベル人、アブー・ハフス・ウマル・イブン・ヤヒヤ・アル＝ヒンタティであった^。[5]彼はアルモハド朝の最高政治^{機関の一つ}である^十人評議会のメンバーであり、アルモハド運動の創始者である^イブン・トゥマルトの親しい仲間であった。 ^{[ 5 ]}

アブー・ハフスの息子、アブー・ムハンマド・アブド・アル＝ワーヒド・イブン・アビ・ハフスは、アルモハード朝のカリフ、ムハンマド・アル＝ナーシルによってイフリーキヤ（現在のチュニジア、アルジェリア東部、リビア西部）の総督に任命され、 1207年から1221年まで統治した。^{[ 7 ]}彼はチュニスに拠点を置いた。チュニスはアルモハード朝が同州の行政首都として選んだ場所である。^{[ 8 ] : 133}彼の任命は、同地域でアルモハード朝の権威に対して深刻な攻撃を仕掛けたヤヒヤ・イブン・ガニヤの敗北の直後に行われた。アブー・ムハンマド・アブド・アル＝ワーヒドは最終的に秩序維持に非常に効果的であった。カリフは彼に統治においてかなりの自治権を与えたが、これは彼がそもそもこの困難な地位を受け入れるよう説得するためでもあった。これは将来のハフス朝国家の基礎を築いた^{。[ 9 ]： 101、119}

1221年にアブ・ムハンマド・アブド・アル・ワヒドが亡くなると、イフリーキヤのアルモハド族の首長たちは当初、彼の息子アブ・ザイド・アブド・アル・ラフマンを次の総督に選出した。しかし、マラケシュのアルモハド・カリフ、ユースフ2世アル・ムスタンシルはこれに同意しておらず、これを覆して自分の親族をその地位に任命することができた。^{[ 9 ]： 119}その後数年間でアルモハドの権威が弱まるにつれ、アルモハドの総督に対する地元の反対により、アルモハド・カリフのアブドゥッラー・アル・アディルは1226年に別のハフス家の一族をその地位に任命せざるを得なくなった。彼はアブ・ハフスの孫であるアブ・ムハンマド・アブドゥッラーを選んだ。アブ・ムハンマド・アブドゥッラーの弟、アブ・ザカリヤ・ヤヒヤは彼より先にチュニスに到着し、秩序の回復に着手した。^{[ 9 ] : 119}アブドゥッラー・アル＝アディルの弟、アル＝マアムーンがアル＝アンダルスからアル＝マアムーンの権威に反旗を翻した際、アブ・ザカリヤはアル＝マアムーン側に味方したが、アブ・ムハンマド・アブドゥッラーはマラケシュのカリフに忠誠を誓い続けた。アル＝マアムーンの最終的な勝利により、アブ・ザカリヤは1228年にイフリーキヤの統治者に任命された。^{[ 9 ] : 119}

1年後の1229年、アル＝マアムーンは正式にアルモハドの教義を放棄した。アブー・ザカリヤはこのことを口実に彼の権威を否定し、独立を宣言した。この時点で、アル＝マアムーンは彼を阻止したり、イフリーキヤに対する支配権を再確立したりする手段を持っていなかった。^{[ 9 ]： 119当初、アブー・ザカリヤは}フトバ（金曜礼拝中の説教）でアミールの称号とともに名前が言及されていたが、1236年か1237年に、マラケシュのアルモハド・カリフに直接挑戦して、アミール・アル＝ムウミニーンというカリフの称号を採用し始めた。^{[ 9 ]： 119}彼はまた、当初はアルモハドのエリートを中心に国家を組織し、自らの政権をアルモハド体制の継続と位置づけ、ハフス朝の家族やアルモハドのシャイフ（部族長）を最も重要な地位に就かせた。彼はシャイフ・アル＝ムワッヒディン（「アルモハドの長」）という役職を創設し、これはしばしばハフス朝の家族が務め、統治者の代理人として、すべてのアルモハドの長が従う立場にあった。^{[ 9 ]： 126-127}

アブ・ザカリヤは1230年にコンスタンティーヌ（クサンティーナ）とベジャイア（ビジャヤ）を併合した。 ^{[ 7 ]} 1234年には、コンスタンティーヌ南部の田園地帯からヤヒヤ・イブン・ガニヤを追放し、長引いていたこの脅威を終わらせた。^{[ 7 ]} 1235年にはアルジェを占領し、西のシェリフ川まで支配権を確立した。 ^{[ 7 ]}その後数年間、ハワラ族などの様々な農村部族を征服したが、中央マグリブのバヌ・トゥジン族の一部には、西の国境を守る小さな属国として自治を許した。^{[ 7 ]}レコンキスタの進軍から逃れてきたアル・アンダルスからの多くの難民や移民を歓迎した。彼は彼らの何人かを重要な政治的地位に任命し、伝統的なアルモハドのエリートの権力と影響力に対抗する方法としてアンダルシアの軍事連隊を編成した。^{[ 3 ]}

しばらくの間、アル＝アンダルスのグラナダのナスル朝の支配者イブン・アル＝アフマルは、キリスト教勢力に対抗するためにアブー・ザカリヤの協力を得ようとして、一時的に彼の宗主権を認めた。結局、イベリア半島におけるハフス朝の介入は、1238年にイスラム教徒のバレンシアを支援するために艦隊を派遣することに限られていた。 ^{[ 9 ]： 119-120}アブー・ザカリヤは、マグリブにおけるアルモハド朝のかつての権威をいくらか再現することに関心を示し、支配をさらに西へ拡大しようと試みた。1242年、彼はザヤーン朝からトレムセンを奪取したが、ザヤーン朝の指導者ヤグムラサンは彼をかわした。両指導者は最終的に合意に達し、ヤグムラサンはトレムセンの支配を続けながら、正式にアブー・ザカリヤの権威を認めることに同意した。^{[ 9 ] : 120}同年、シジルマサとセウタ（サプタ）も彼の権威を認めたが、^{[ 9 ] : 120これらの都市は}後にマリーン朝の支配下に入ることになる。^{[ 9 ] : 107,136}この西方拡大政策はアブ・ザカリヤの死（1249年）で終焉を迎えた。^{[ 9 ] : 120}

後継者のムハンマド1世アル＝ムスタンシル（在位1249年～1277年）は、イフリーキヤにおけるハフス朝の国家基盤の強化に注力した。同国は、ヨーロッパとスーダン地域（サハラ砂漠以南）との貿易拡大から恩恵を受けた。^{[ 9 ]： 120-121}西マグリブ（現在のモロッコ）では、まだこの地域で支配を完全に確立していなかったマリーン朝が、1258年に正式に彼の権威を認めた。^{[ 9 ]： 120}同年、アッバース朝カリフの本拠地であるバグダッドが陥落すると、ハフス朝は一時的にイスラム世界で最も重要な支配者と見なされた。メッカのシャリーフ、アブー・ヌマイは、1259年に彼を一時的にカリフとして認めた。^{[ 9 ]： 120 [ 10 ]： 97}

彼の治世中に、フランス王ルイ9世が率いた第8回十字軍が失敗に終わった。ルイはカルタゴに上陸後、1270年に疫病で壊滅状態となった軍隊の中で赤痢により亡くなった。

1277年にアル＝ムスタンシルが死去した後、ハフス朝はアラゴンの干渉によって悪化した内紛に引き裂かれた。^{[ 9 ] : 123}その結果、王朝は分裂し、一方の分家は東のチュニスを、もう一方の分家は西のベジャイア（ビジャヤ）とコンスタンティーヌ（クサンティーナ）を統治した。この分裂はハフス朝の歴史の大部分において政治の特徴であり続け、権力の均衡は時折一方から他方へと移り、両分家を一つの統治下に統一することに断続的に成功した。^{[ 3 ]}最初の分裂の後、最初の統一が成功したのは、チュニスを支配下に置いた西の分家の統治者アブー・ヤヒヤ・アブー・バクル2世（在位1318年～1346年）の治世下であった。^{[ 3 ]}

13世紀末頃から、ハフス朝はもはやアルモハード朝の遺産に頼って統治を正当化することができなくなった。13世紀を通じて、アンダルシアからの移民が国家と軍隊に組み込まれ、ヨーロッパのキリスト教徒傭兵が雇用されたことで、旧アルモハード朝のエリート層は支配体制の中で少数派となり、不安定をもたらすどころか、むしろ不安定の原因となっていた。アブー・ヤヒヤ・アブー・バクル2世のチュニスにおける前任者、アブー・ザカリヤ・イブン・アル＝リヒヤニ（在位1311年～1317年）は、金曜礼拝の説教からイブン・トゥマルト（アルモハード朝の創始者）の名前を削除することで、アルモハード朝の過去とのさらなる決別を示した。^{[ 9 ]： 126-127}

アブ・ヤヒヤ・アブ・バクルの統治は不安定なままで、彼は西方のザヤーン朝やマリーン朝と同盟を結ぶことに頼った。^{[ 3 ]}マリーン朝の支配者アブ・アル＝ハサン（在位1331年～1348年）との協定には、彼の妹との結婚が含まれていたが、妹はその後、スペインでのマリーン朝の遠征の失敗で亡くなり、その後、彼の娘との別の結婚が続いた。^{[ 9 ] : 110} 1346年にアブ・ヤヒヤ・アブ・バクルが亡くなると、彼の後継者と目されていたアブ・アル＝アッバースは、権力を掌握した兄のウマルによってチュニスで殺害された。アブ・アル＝アッバースの侍従であるアブ・ムハンマド・アブドゥッラー・イブン・タフラジンは、アブ・アル＝ハサンに手紙を送り、介入してイフリーキヤを侵略するよう促した。アブ・アル＝ハサンは、1337年に既にトレムセンを征服しており、この機会を捉えてさらに勢力を拡大した。彼は1347年にチュニスを征服し、この地域のハフス朝の総督たちは彼の権威を受け入れた。^{[ 9 ]： 110}

しかし、侵略によって勢力均衡が崩れ、マリーン朝はベドウィン・アラブ部族を説得することができなかった。^{[ 9 ] ： 111、128マリーン}朝によって権力の座に就くことを望んでいたイブン・タフラジンはエジプトに逃亡した。イフリーキヤの状況はさらなる混乱と内部抗争へと悪化し、アブー・アル＝ハサンは1349年に西へ戻ることを余儀なくされた。これは、息子のアブー・イナンによるクーデターに対処するためでもあった。イブン・タフラジンはイフリーキヤに戻り、ベドウィンの支援を受けて、アブー・ヤヒヤ・アブー・バクルのもう一人の若い息子、アブー・イスハークを統治者として据えた。^{[ 9 ] : 111,128アブ・}イナンは父から王位を奪取することに成功し、再びイフリーキヤに侵攻して1357年8月にチュニスを占領したが、すぐに自軍によってその地域を放棄せざるを得なくなった。彼は西に戻り、しばらくの間コンスタンティーヌと中央マグリブの都市のみを支配下に置いた。^{[ 9 ] : 111}

14世紀半ば、シチリア島からイフリーキヤにもたらされたペストの流行により人口が大幅に減少し、ハフス朝の勢力はさらに弱体化した。ペスト流行時の南部部族の襲撃を防ぐため、ハフス朝は農村部の住民を守るためにバヌ・ヒラル族に頼った。 ^{[ 11 ]： 37}

マリーン朝の脅威が終息した後、ハフス朝の再統一の試みは、ベジャイアとコンスタンティーヌの首長アブー・アル＝アッバース・アフマド2世（在位1370年～1394年）が1370年にチュニスを征服するまで失敗に終わった。 ^{[ 3 ]}有能な統治者であり軍事指導者でもあった彼は、ハフス朝の権威をこれまで以上に強固な形で再確立し、権力をかつてないほど集中させた。一方、ザイヤーン朝とマリーン朝は内政問題に追われていた。^{[ 3 ]}シャイフ・アル＝ムワッヒディンの職など、アルモハード朝を基盤とする国家機関も、この時期以降、その重要性を完全に失った。^{[ 9 ] : 132}

アブー・ファリス・アブド・アル＝アジーズ2世の治世（在位1394年～1434年）は、同時代の著述家によってハフス朝の権力と繁栄の絶頂期とみなされていた。彼はイフリーキヤにおける王朝の権力をさらに強化し、ザイヤーン朝とマリーン朝（そして後者の後継者であるワッタス朝）に対する影響力を拡大した。 ^{[ 3 ]}

1424年、彼はザヤーン朝のスルタン、アブ・マリク・アブド・アル^＝ワヒドを破り、別のザヤーン朝のアブ・アブドゥッラー・ムハンマド4世を家臣としてトレムセン^の王位^に就かせた。^{[ 14 ] [ 15 ]} 1428年、後者はハフス朝から支持を得ていたアブ・マリク・アブド・アル・ワヒドとの別の戦争に巻き込まれ、1431年にアブ・ファリス・アブド・アル・アジーズの助けで、別のザイヤーン朝の親族に取って代わられた。^{[ 15 ]}ほぼ同時期（おそらく1426年）、アブ・ファリス・アブド・アル・アジーズは、アブ・ザカリヤ・ヤヒヤ・アル・ワッタシの摂政の下、フェズのマリーン朝の王位にアブド・アル・ハック2世を即位させるのを助け、それによって彼からハフス朝の宗主権の承認を得た。^{[ 16 ]}

1429年、ハフス朝はマルタ島を攻撃し、3000人の奴隷を連れ去ったが、島を征服することはできなかった。^{[ 17 ]} 攻撃時の軍事指導者はカイド・リダヴァンであった。 ^{[ 18 ]}利益は大規模な建築計画や芸術文化の支援に使われた。しかし、海賊行為はキリスト教徒の報復も招き、彼らはバルバリア十字軍（1390年）、ボナ十字軍（1399年）、 1423年のジェルバ島の占領など、ハフス朝の沿岸都市に対して何度も攻撃や十字軍を行った。

アブー・ファリス・アブド・アル＝アジーズ2世は、1434年にトレムセンに対する遠征中に死去した。^{[ 3 ]}後継者のアブー・アムル・ウスマーンは、ハフス朝の中で最も長い在位期間（1435年～1488年）を誇った。彼は前任者たちの強力な統治を概ね引き継いだが、国内政治、南部の反抗的なベドウィン部族、西部のワッタス朝など、より大きな課題に対処しなければならなかった。^{[ 3 ]}

ウスマーンは1458年にトリポリタニアを征服し、 1463年にワルグラに総督を任命した。^{[ 19 ]}彼は1462年と1466年にトレムセンへ2度の遠征を行い、ザヤーン朝を属国とした。モロッコのワッタス朝も正式に彼の権威を認めた。こうしてマグリブ全域は一時的にハフス朝の宗主権下に置かれた。^{[ 20 ] [ 9 ]： 132}

16 世紀、ハフス朝はスペインとオスマン帝国が支援する海賊との権力闘争にますます巻き込まれていった。オスマン帝国は1534 年にチュニスを征服し、1 年間支配し、ハフス朝の支配者ムーレイ・ハッサンを追放した。1 年後、スペイン国王と神聖ローマ皇帝カール 5 世がチュニスを占領し、オスマン帝国を追い出し、ムーレイ・ハッサンをハプスブルク家の属国として復位させた。^{[ 21 ]}オスマン帝国の脅威のため、ハフス朝は 1535 年以降スペインの属国となった。オスマン帝国は 1569 年に再びチュニスを征服し、4 年間支配した。1573年、ドン・フアン・デ・アウストリアがチュニスを奪還した。 1574年、オスマン帝国がチュニスを再征服し、ハフス朝最後のカリフであるムハンマド6世はコンスタンティノープルに連行され、スペインとの協力と、メッカとメディナを支配下に置いたオスマン帝国のスルタンがカリフの称号を欲したため、処刑された。

ハフス朝時代とその前後の期間に、イフリーキヤの人口構成は大きく変化した。数世紀にわたるアラブ系ベドウィン部族の大規模な農村部への流入は、イフリーキヤのアラブ化を促進した。ジェルバ島やナフサ山脈など、ベルベル語が話され続けた比較的孤立した地域を除けば、この時代にイフリーキヤのほぼ全域が完全にアラブ化された。 ^{[ 20 ]： 151-152}さらに、おそらくベドウィンの移住も一因となって、都市人口は内陸の町ではなく沿岸都市に集中するようになったが、カイラワーンやコンスタンティーヌといった主要なオアシスや内陸の中心地は依然として重要な都市であった。^{[ 20 ]： 152} 14世紀半ばまでに、チュニスの人口は10万人まで増加し、当時世界最大級の都市の一つとなった。^{[ 11 ]： 35}

イベリア半島におけるキリスト教徒の征服から逃れてきたアンダルシアからの移民や難民は、都市人口の重要な構成要素となった。これらの移民は文化的にはアラブ人であり、スンニ派イスラム教のマリキ法学派（マッダハブ）に従っていた。^{[ 9 ] : 127}ハフス朝は、書記、官僚、その他の政府職員として彼らを大いに頼りにしていた。^{[ 22 ] : 321 [ 9 ] : 127}

ハフス朝の支配者たちは、少なくとも公式には、当初はアルモハード派の教義に従い続けたが、アルモハード主義は一般民衆の間では広く受け入れられていなかった。ハフス朝は、地域的に支配的であったマーリキー派のスンニ派イスラム学者（ウラマー）の活動を容認し、最終的に14世紀には、これらの学者が国家の宗教的役職のほとんどを占めるようになった。^{[ 9 ]： 132-133}また、チュニスは、かつてイフリーキヤの伝統的な首都であったカイラワーンに代わって、宗教研究の中心地となった。 1355年から1401年までチュニスのザイトゥーナ・モスクのイマームを務めたイブン・アラファは、このマーリキー派復興の主要人物の一人であった。そして、マーリキー派は14世紀後半のハフス朝の復興を支援した。^{[ 9 ]： 133}

とりわけ、マリキ派はスーフィー聖者の影響力の増大に対する対抗勢力としての役割を果たした。これらの聖者を中心とした信仰は、特に農村部やそこに住むアラブ部族の間で、国中で重要性を増していた。ハフス朝は、中央集権的な権威を弱体化させるこの傾向を警戒し、より都市部のマリキ派の学者たちと同盟を結んだ。^{[ 9 ]： 133-134 [ 8 ]： 139-140}それにもかかわらず、スーフィズムはこの地域におけるイスラム教の最も重要な側面の一つに成長し、多くの場所にザウィヤ（スーフィーの宗教施設）が設立され、時には地元の部族の保護下に置かれ、中央当局とある程度の協調関係を築いた。^{[ 22 ]： 322-323}

アルモハド朝の統治下では、ユダヤ人はひどい扱いを受け、そのコミュニティはほぼ消滅した。ハフス朝の時代には寛容政策が復活し、ユダヤ人コミュニティは回復した。ユダヤ人は商人、金貸し、職人として活躍した。この回復は、特に1492年のスペイン追放後、イベリア半島での迫害から逃れてきたユダヤ人難民の到来によっても促進された。 ^{[ 8 ] : 177-178 [ 20 ] : 152-153}ユダヤ人はスルタンの前で自分たちを代表する指導者を選出し、ラビ法に従って自治を行うことが許されたが、関連する場合にはイスラム法と裁判所が依然として優先された。^{[ 8 ] : 178}

イフリーキヤに残っていた土着キリスト教は、13世紀にアルモハド朝の支配下で消滅した。^{[ 20 ] : 153}アルモハド朝とは対照的に、ハフス朝はキリスト教に対して顕著な寛容さを示した。これは、ハフス朝がヨーロッパのキリスト教国との商業関係を求めていたためであり、これらの国々は寛容さを正常な関係の前提条件とみなしていた。個々の国と条約が締結され、ハフス朝領内でキリスト教徒が生活する条件も規定された。これには、領事による外交代表権などの権利と、商人が配偶者を同居させることを禁じるなどの制限が含まれていた。^{[ 8 ] : 178-179}これらのキリスト教徒のほとんどは、カタルーニャ、南フランス、イタリアの海洋共和国など、地中海沿岸諸国出身の商人であった。^{[ 8 ] : 178 [ 11 ] : 35}

アブ・ザカリヤの治世（在位1229年～1249年）のある時期から、ハフス朝とアラゴン王国との関係の結果として、カタルーニャのキリスト教徒傭兵がハフス朝軍に徴用されるようになった。アラゴン王はこの傭兵部隊に対して一定の形式的な権限を保持していたが、他のヨーロッパのキリスト教徒も次第にその隊員に加わった。アラゴンの臣民は、チュニスとベジャイアの両方に、宿泊施設とサービスを提供する専用のフォンドゥク（施設）を持っていた。 ^{[ 9 ]： 121～127 [ 20 ]： 153～154} 15世紀までに、これらの傭兵やその他の傭兵の子孫は引き続き支配者の親衛隊を構成していたが、アラブ文化に同化していた。^{[ 22 ]： 321}

ハフス朝は文化と教育の有能な後援者であった。^{[ 3 ]}彼らはマドラサをマグリブに初めて導入した。 ^{[ 24 ] : 209 [ 3 ]}こうしてアラビア語の識字率と宗教教育が高まり、カイラワーン、チュニス、ビジャヤには有名な大学モスクが置かれた。カイラワーンは引き続きマリキ派の宗教教義の中心地としての役割を果たした。 ^{[ 11 ] : 37}国の政治の中心がチュニスに移ると、市内の主要モスクであるアル・ザイトゥーナ大モスクが国内有数の学問の中心地となった。^{[ 25 ]}文化に大きな影響を与えたのは、13世紀にアブー・ザカリヤが自らの領土に来るよう奨励したアル・アンダルスからの移民であった。最も重要な人物の一人は、チュニス生まれでアンダルス系の血を引く歴史家であり知識人であるイブン・ハルドゥーンであった。 ^{[ 3 ]}

ハフス朝は、特にアブ・ザカリヤ（在位1229年～1249年）やアブ・ファリス（在位1394年～1434年）のような成功した指導者の治世下で、重要な建築物を数多く残したが、彼らの建造物の多くは今日まで無傷で残っているわけではない。^{[ 24 ]： 208}カイラワーンは重要な宗教の中心地であり続けたが、チュニスは首都であり、次第にこの地域の主要都市、そして建築後援の中心地としてカイラワーンに取って代わった。西方の建築とは異なり、ハフス朝の建築は主に石（レンガや日干しレンガではなく）で建てられ、装飾ははるかに少なかったようだ。^{[ 24 ]： 208}西イスラム世界の建築史を概観する学者ジョナサン・ブルームは、ハフス朝の建築は「マグリブの他の地域の発展とはほぼ独立した道を歩んできたようだ」と述べている。^{[ 24 ]： 213}

チュニスのカスバ・モスクは、この時代の最初の作品の1つで、アブ・ザカリヤ（最初の独立したハフス朝の支配者）が治世の初めに建てたものです。その平面図は、以前のアルモハド朝時代のモスクとは明らかに異なっていましたが、1233年に完成したミナレットは、マラケシュの初期のアルモハド朝カスバ・モスクのミナレットと非常によく似ています。^{[ 24 ]}チュニスのハフス朝時代の他の建造物には、ハリク・モスク（13世紀）とアル・ハワ・モスク（1375年）があります。バルド宮殿（現在は国立博物館）も15世紀にハフス朝によって建設が始まり、^{[ 26 ]}アブ・ファリスの治世中に初めて歴史記録に登場します。^{[ 24 ] : 208}ハフス朝は、はるかに古いカイラワーン大モスクにも大規模な改修を行った。1293年には天井の改修、壁の補強、2つの入口門の建設または再建を行ったほか、チュニスのアル＝ザイトゥーナ大モスクにも改修を行った。^{[ 24 ] : 209}

ハフス朝は、1238年にチュニスに建てられたマドラサ・アル・シャンマイイヤを皮切りに、この地域に最初のマドラサを導入した^{[ 27 ] [ 24 ] : 209}（あるいは、いくつかの資料によれば1249年^{[ 28 ] : 296 [ 29 ]}）。これに続いて、1250年代に設立されたマドラサ・アル・ハワ、マドラサ・アル・マアリディヤ（1282年）、マドラサ・アル・ウンキヤ（1341年）など、多くのマドラサ（ほとんどすべてがチュニス）が設立された^{[ 24 ]}。しかし、これらの初期のマドラサの多くは、設立以来数世紀の間に保存状態が悪かったり、大幅に改築されたりしている。^{[ 24 ] [ 30 ]} 1437年に完成したマドラサ・アル＝ムンタシリヤは、ハフス朝時代のマドラサの中でも最も保存状態の良いもののひとつである。^{[ 24 ]： 211}