ウマイヤド・モスク(アラビア語: ٱلْجَامِع ٱلْأُمَوِي 、ローマ字: al-Jāmiʿ al-Umawī )、ダマスカスの大モスク(アラビア語: جَامِع بَنِي)としても知られています。シリアの首都ダマスカスの旧市街にあるأُمَيَّة ٱلْكَبِيْر 、ローマ字: Jāmiʿ Banī Umayyah al-Kabīr )は、世界最大かつ最古のモスクの 1 つです。その宗教的重要性は、モスクとそれに関連する歴史的出来事に関する終末論的な報告に由来しています。キリスト教とイスラム教の伝統では、ここは洗礼者ヨハネの首が埋葬されている場所とされており、この伝統は6世紀に始まった。敷地内にある2つの聖廟は、イスラム教の預言者ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーを記念するもので、彼の殉教はしばしば洗礼者ヨハネの殉教と比較される。ここは、元の形で現在も使用されている最古のモスクと考えられている。[ 1 ]
この場所は鉄器時代から礼拝所として利用されており、当時アラム人が雨の神ハダドに捧げる神殿を建てた。その後、ヘレニズム時代にはギリシャ神話のゼウス神と結びつけられるようになった。西暦64年以降のローマ支配下では、ローマの雨の神ユピテルの帝国崇拝の中心地となり、シリア最大の神殿の一つとなった。現在のモスクの壁は、ユピテル神殿(紀元前1世紀から紀元後4世紀にかけて建設)の内壁であった。
シリアの帝国がキリスト教ビザンツ帝国の支配下に移行したとき、テオドシウス1世皇帝(在位379~395年)は、この教会を大聖堂[ 2 ] 、そしてアンティオキア総主教座で2番目に高い地位にある司教の座へと変えた。 634年にイスラム教徒がダマスカスを征服した後、大聖堂の一部はイスラム教徒の征服者のための小さな祈祷所(ムサッラ)として指定され、仕切りは東西に分けられた[ 2 ]。イスラム教徒のコミュニティが拡大するにつれて、ウマイヤ朝のカリフ、アル=ワリード1世(在位705~715年)は、残りの大聖堂をイスラム教徒のために没収し、補償として市内の他の財産をキリスト教徒に返還した。
礼拝堂は取り壊され、その跡地に壮大なモスク複合施設が建設された。この新しい建造物は、イスラム帝国とビザンツ帝国各地から集まった数千人の労働者と職人によって9年の歳月をかけて建設され、莫大な費用がかかった。建設資金は、ウマイヤ朝の征服による戦利品とダマスカスのアラブ軍への課税によって賄われた。当時の簡素なモスクとは異なり、ウマイヤ朝モスクは、3つの平行な通路と、モスクの入口から世界で2番目に凹型のミフラーブ(礼拝の壁龕)へと続く垂直な中央身廊を持つ、大きなバシリカ様式の平面図を備えていた。このモスクは、大理石のパネルの豊かな構成と、植物モチーフの広大な金モザイクで知られており、その面積は約4,000平方メートル(43,000平方フィート)に及び、おそらく世界最大規模であった。
アッバース朝時代(750~860年)には、宝物殿のドームや花嫁のミナレットなどの新しい建造物が追加され、マムルーク朝時代(1260~1516年)には大規模な修復が行われ、カイトベイのミナレットが追加されました。ウマイヤド・モスクは、初期のモスクに比べてより組織的で壮大なデザインを導入することで、初期のイスラム建築に革新と影響を与えました。その歴史を通じて大きな名声を博し、多くの中世のイスラム教徒の著述家によって「世界の驚異」とみなされました。[ 3 ]火災、戦争による損傷、修復のために元の構造が何度か変更されていますが、8世紀の建設時の形や建築的特徴、そしてウマイヤ朝の特徴を維持している数少ないモスクの1つです。
ウマイヤド・モスクの跡地は、鉄器時代から礼拝所であったことが証明されている。ダマスカスはアラム人の国家アラム・ダマスカスの首都であり、雷雨と雨の神ハダド・ラマンに捧げられた大きな神殿が、現在のモスクの場所に建てられた。アラム人の神殿から残る石の一つは、ハザエル王の治世のもので、現在ダマスカス国立博物館に展示されている。[ 4 ]
ハダド・ラマン神殿はその後も都市の中心的な役割を果たし続けた。ヘレニズム時代のセレウコス朝の支配下、おそらく紀元前2世紀に[ 5 ] 、この神殿は正式にギリシャの神ゼウスに捧げられ、ゼウスはハダド・ラマンと同一視された[ 5 ] [ 6 ] 。紀元前64年にローマ帝国がダマスカスを征服した後、彼らは同等のローマの神ユピテルの崇拝を導入した。そのため、彼らは神殿の再構成と拡張のプロジェクトに着手し、おそらくアウグストゥスの治世(紀元前27年-紀元後14年)に始まった[ 6 ] [ 7 ] 。後にダマスカスで生まれた建築家アポロドロスが設計に関わった可能性がある[ 8 ]。
新しいユピテル神殿は、皇帝のユピテル崇拝の中心となり、エルサレムの第二神殿への対抗として機能した。[ 9 ]ユピテル神殿は、ローマ時代初期にさらに増築され、その一部は個人からの寄付によって資金提供された。[ 10 ]神殿は、セプティミウス・セウェルス帝(在位193~211年)の治世中にさらに改修され、装飾された。今日見られる西側のプロピュライウムの遺構は、おそらく彼の時代のものである。[ 11 ] 4世紀までに、この神殿はその規模と美しさで特に有名になった。神殿は2重の壁で都市から隔てられていた。最初の外壁は市場を含む広い範囲に及び、2番目の内壁はユピテルの実際の聖域を囲んでいた。これはローマ領シリアで最大の神殿であった。[ 12 ]
391年、キリスト教徒の皇帝テオドシウス1世(在位379年~395年)によって、ユピテル神殿は大聖堂に改築された。 [ 13 ]この教会は当時最大級の教会の一つであったと思われる。[ 14 ]ここはダマスカス司教の座所として機能し、ダマスカス司教はアンティオキア総主教区において総主教に次ぐ地位にあった。[ 15 ]

ダマスカスは634年にハリド・イブン・アル=ワリード率いるイスラム・アラブ軍によって占領された。661年、イスラム・カリフ国はウマイヤ朝の支配下に入り、ウマイヤ朝はダマスカスをイスラム世界の行政首都に選んだ。[ 17 ]ビザンツ大聖堂は地元のキリスト教徒によって使用され続けていたが、建物の南東部分にイスラム教徒のための礼拝室(ムサッラ)が建設された。 [ 18 ] [ 19 ]ムサッラはダマスカスで急速に増加するイスラム教徒の信者を収容する能力がなかった。また、市内には大規模な集会用モスクを建てるのに十分な空きスペースがなかった。[ 20 ]ウマイヤ朝第6代カリフ、アル=ワリード1世(在位705年~715年)は、706年に大聖堂の跡地にそのようなモスクを建設することを決意した。[ 17 ]宣言:[ 21 ]
ダマスカスの住民の皆さん、あなた方が世界の他の地域と比べて際立って優れている点は4つあります。気候、水、果物、そして浴場です。これらに5つ目を加えたいと思いました。それがこのモスクです。
アル・ワリードは自らプロジェクトを監督し、礼拝堂を含む大聖堂の大部分を解体した。モスクの建設により建物のレイアウトは完全に変更されたが、ローマ時代の神殿のテメノス(聖域または内側の囲い)の外壁は保存された。 [ 18 ] [ 19 ]教会(およびそれ以前の神殿)では主棟が長方形の囲いの中心に位置していたが、モスクの礼拝堂は南側の壁に隣接して配置されている。建築家は教会の柱とアーケードを再利用し、解体して新しい構造物に再配置した。ダマスカスの人々のための大規模な集会モスクとしての使用に加えて、この新しい礼拝所は都市への賛辞として意図されていた。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

この動きに対するキリスト教徒の抗議に対し、アル=ワリードは、市内の他の没収された教会すべてを補償としてキリスト教徒に返還するよう命じた。モスクは711年に完成した[ 25 ] [ 26 ]、あるいはアル=ワリードの死後間もない715年に、後継者のスレイマン・イブン・アブド・アル=マリク(在位715 ~717年)によって完成した[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] 。10世紀のペルシアの歴史家イブン・アル=ファキーフによれば、このプロジェクトには60万から100万の金ディナールが費やされたという。[ 22 ] [ 27 ]歴史家のハリド・ヤヒヤ・ブランキンシップは、約4万5千人の兵士からなるダマスカスの野戦軍が、建設費を支払うために9年間給与の4分の1を課税されたと述べている。 [ 25 ] [ 26 ]コプト人(エジプト人)の職人、ペルシャ人、インド人、ギリシャ人、マグリブ人の労働者が、1万2千人からなる労働力の大部分を提供した。[ 28 ] [ 27 ]莫大な費用は、当初は住民の反感を買い、一部のイスラム教徒の著述家からも批判された。[ 29 ] [ 30 ]
その後、このモスクは歴史を通じて宗教的、文化的に重要な意味を持ち、後のイスラム建築にも強い影響を与えた。[ 3 ]中世のイスラム教徒の著述家たちは、このモスクを「世界の驚異」の一つとして広く認め、その建築と装飾を称賛した。[ 31 ]中世の著述家の中には、このモスクは五大驚異の中で、その卓越した美しさと並外れた費用から4番目にランクされ、装飾は5番目にランクされると主張する者もいる。[ 31 ]

新しいモスクの設計は革新的で、初期イスラム建築の歴史に大きな影響を与えた。[ 32 ] [ 33 ]これ以前の初期のモスクは、比較的簡素な列柱構造(柱で支えられた平屋根のホール)であり、メディナの預言者のモスクはその重要なモデルであった。[ 34 ]ダマスカスの新しいモスクは、このモデルに3つの平行な通路と垂直な中央身廊を備えた、よりバシリカ的なプランを導入した。正面入口からミフラーブ(キブラ壁のくぼみ)に通じ、中央ドームを備えた中央身廊は、ミフラーブの近くで元々カリフが祈りの際に確保されていた領域を強調するように設計された可能性のある、新しい美的焦点を提供した。[ 32 ] [ 33 ]ドームが元々ミフラーブの真正面にあったのか(後の多くのモスクのように)、それとも現在の中央身廊の中間にあったのかについては、多少の不確実性がある。[ 35 ]学者たちは、このモスクの設計は、この地域のビザンチン・キリスト教のバシリカの影響によるものだと考えている。 [ 32 ] [ 36 ]ラフィ・グラフマンとミリアム・ローゼン=アヤロンは、アブド・アル=マリク(アル=ワリードの父)によってエルサレムに建設され、後に建てられたものに置き換えられた最初のウマイヤ朝アル=アクサ・モスクは、現在のダマスカスのウマイヤ朝モスクと非常によく似たレイアウトで、おそらく後者のモデルとなったと主張している。[ 37 ]

モスクには当初ミナレット塔はありませんでした。これはモスク建築の特徴として後になって確立されたものです。しかし、モスクの外壁の少なくとも2つの角には、ムアッジンが礼拝の呼びかけ(アザーン)を行うために使用した短い塔、プラットフォーム、または屋根付きのシェルターがあり、一種の原始的なミナレットを構成していました。これらの特徴は、アラビア語の歴史資料では、 mi'd͟hana(「アザーンの場所」)またはṣawma῾a(「僧侶の独房」、その小ささから)と呼ばれていました。[ 38 ] [ 39 ]アラビア語の資料によると、これらはモスク建設前にすでにテメノスの角に立っていたローマ時代の塔であり、建設後そのまま残され再利用されたとのことです。[ 38 ] [ 40 ]

モスクは豪華に装飾されていた。下部の壁は大理石のパネルで覆われていたが、現在では東門付近に元の大理石のごく一部しか残っていない。[ 42 ]礼拝堂の壁は古い聖域の壁よりも高く建てられており、上部の壁に新しい窓が設けられていた。これらの窓には精巧に彫刻された格子があり、後のイスラム建築の窓の様式を予見させるものであった。[ 42 ] [ 43 ]
最も有名な装飾要素はモザイクの壁面装飾で、元々は中庭と内部ホールの大部分を覆っていました。最も保存状態の良い遺構は、現在でも中庭で見ることができます。[ a ]
推定によると、元のモスクには世界最大の面積の金のモザイクがあり、約4,000 平方メートル (43,000平方フィート)を覆っていた。[ 33 ]モザイクには、特徴的な後期ローマ様式の風景や建物が描かれている。[ 46 ] [ 47 ]これらは、紀元 1 世紀以来モザイク職人や画家が使用してきたさまざまな芸術様式を反映しているが、これらすべての異なる様式を同じ場所で組み合わせることは当時革新的だった。[ 48 ]アブド アル マリクによって以前に建てられた岩のドームと同様に、植物や植生が最も一般的なモチーフだったが、ダマスカスのモスクのものはより自然主義的である。[ 48 ]大きな風景画に加えて、複雑な蔓模様のモザイクフリーズ(アラビアの歴史資料ではカルマと呼ばれている)が、かつてミフラーブの高さより上の礼拝堂の壁を囲んでいた。[ 49 ]唯一注目すべき欠落は、人間や動物の像がないことであるが、これはおそらくイスラム教徒のパトロンによって課された新しい制限であった。[ 48 ]

後世に書かれたアラビア語の歴史資料によると、モスクのモザイクを作るのに使われた職人と材料は、ビザンツ帝国の首都コンスタンティノープルから輸入されたものとされている。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] 12世紀の歴史家イブン・アサキルは、アル・ワリードがウマイヤ朝領内のすべての教会を破壊すると脅迫し、ビザンツ皇帝に200人の職人を派遣させたと主張している。[ 54 ] [ 55 ]アラビア語の資料からのこうした証拠に基づき、多くの学者はモザイクの起源がビザンツ帝国(コンスタンティノープル)であることを認めているが、[ 56 ] [ 57 ]クレスウェルなどの学者は、この話を象徴的な政治的意味を持つイスラム教の歴史家による後世の脚色と解釈している。[ 58 ]
美術史家のフィンバー・バリー・フラッドは、歴史資料にはビザンツ皇帝からウマイヤ朝のカリフや他の支配者への職人や材料の明らかな贈り物が多数報告されており、これはおそらく初期イスラム時代にも続いたビザンツの職人技に対する広範な賞賛を反映しているのだろうと指摘している。[ 59 ]彼は、モスクのモザイク画には確かにビザンツの影響が見られるものの、ビザンツのモザイク職人が地元の職人との協力を含め、その制作に貢献できた方法は複数あると指摘している。[ 60 ]一部の学者は、岩のドームとウマイヤド・モスクの両方のモザイク技法、特にその独特な配色は、シリア・パレスチナ人またはエジプト人のモザイク職人の職人技とより明確に一致していると主張している。考古学者のジュディス・マッケンジーは、モザイクは地元の職人がデザインし、その制作を監督した可能性があり、コンスタンティノープルから派遣されたモザイク職人は彼らの監督下で作業していた可能性があると示唆している。[ 61 ]ウマイヤド・モスクのモザイク片の化学組成に関する2022年の最近の研究では、その大部分はモスクの建設時期頃にエジプトで生産されたと結論付けられており、岩のドームとヒルバト・アル・マジュファルからのサンプルに関する最近の他の研究で同じ結論に達したものと一致する。[ 53 ]

学者たちはモザイク画の意味について長年議論してきた。一部のイスラム史家や現代の学者は、モザイク画を既知の世界(またはウマイヤ朝の世界)のすべての都市の地形的表現と解釈し、一部はダマスカス自体とバラダ川の表現と解釈し、他の学者は楽園の描写と解釈している。[ 48 ] [ 62 ]モザイク画の最も古い既知の解釈は、10世紀の地理学者アル・ムカッダシーによるもので、彼は地形的な意味を示唆し、「これらの壁に描かれていない木や有名な町はほとんどない」と述べている。[ 48 ]楽園の解釈の初期の例は、12世紀のイブン・アル・ナッジャールの著作に遡る。 [ 63 ]この解釈は、より最近の学問によって支持されている。[ 48 ]元々モスクのキブラの壁に刻まれていたコーランの碑文の中には、審判の日について言及し、天国の庭園(アル・ジャンナ)の報いを約束するものがあり、この解釈を裏付けるかもしれない。[ 64 ]もう一つの手がかりは、歴史家イブン・ザバラが814年に記した記述で、メディナの預言者のモスクのアル・ワリードによる再建(ダマスカスの建設と同時期)に携わったモザイク職人の一人が、そこのモザイクは楽園の木々や宮殿の再現だと直接説明したと報告している。[ 65 ]これは、ダマスカスの同時代のウマイヤ朝のモザイクも同じ意図を持っていたことを示唆している。[ 66 ]
この解釈では、これらの場面に人間の姿がないことは、おそらく終末に人間の住人が到着するまで空っぽのままの楽園を表していると考えられます。[ 64 ]モザイクの他のモチーフは楽園の意味を裏付けるものとして挙げられており、そのイメージはコーランにおける楽園の描写と古代末期の美術における楽園のイメージの初期の図像の両方と比較されています。[ 67 ]ジュディス・マッケンジーによれば、ウマイヤ朝のモザイクに描かれた特定の建築要素とポンペイのフレスコ画(破風やテント状の屋根とコリント式の柱のある円形建築物など)に描かれたもの、そしておそらくヘレニズム時代のアレクサンドリアの建築を描いた初期キリスト教美術やビザンチン美術の一部に類似点があります。[ 68 ]ローマ美術や古代末期の美術では、アレクサンドリアやエジプトの風景は楽園的な意味合いを持っていました。[ 69 ]マッケンジーは、これらの伝統を拡張したウマイヤ朝のモザイクは、楽園の描写として理解できると主張している。[ 70 ]また、モザイクの場面がこれらの意味の複数を同時に組み合わせている可能性も残っている。たとえば、楽園のイメージを使用して、ダマスカスまたはウマイヤ朝の領域を理想化された地上の楽園として表現している可能性がある。[ 48 ] [ 62 ]

オリジナルのミフラーブは、イスラム世界で最初の凹面ミフラーブの1つであり、706年から707年にかけてアル・ワリードがメディナの預言者のモスクを再建した際に作られたものに次いで、現存する2番目のミフラーブとして知られています。 [ 71 ] [ 32 ]数世紀にわたって何度も修復や復元が行われたため、モスクの元のメインミフラーブの正確な外観は不明です。1184年にモスクを訪れたイブン・ジュバイルは、ミフラーブの内部は、小さな盲アーケードで満たされており、そのアーチは「小さなミフラーブ」に似ており、それぞれに真珠貝のモザイクが象嵌され、大理石の螺旋柱で縁取られていると描写しています。[ 72 ]このミフラーブは、その美しさでイスラム世界中に有名であり、同時代の他の著述家によっても言及されています。[ 72 ]
その外観は、13世紀から14世紀にかけてマムルーク朝のスルタン、アル=マンスール・カラウンとアル=ナーシル・ムハンマドの治世下で建設された、現存する他のミフラーブ、例えばカイロにあるカラウン廟の豪華な装飾が施されたミフラーブ(1285年完成)などに模倣された可能性がある。[ 73 ]学者たちは一般的に、イブン・ジュバイルが記述したミフラーブは1082年のモスクの修復時のものだと考えている。 [ 72 ] 1401年以降にもう一度修復が行われ、1893年の火災まで残ったこのバージョンは、再びミニチュアのアーケードで装飾され、半ドームはローマ建築に似た格間装飾で満たされていた。[ 72 ] [ 74 ]フィンバー・バリー・フラッドは、ミフラーブの永続性について、複数の修復箇所に見られるアーケード状の装飾は、中世の修復が少なくとも元のミフラーブの一部を保存することを目的としていたことを示している。の外観から判断すると、8世紀のウマイヤ朝のミフラーブにはこれらの特徴があった可能性がある。[ 72 ]

750年にウマイヤ朝が崩壊した後、アッバース朝が権力を握り、カリフ国の首都をバグダッドに移した。戦略的および商業的な目的で注目したことを除けば、アッバース朝はダマスカスには関心がなかった。そのため、ウマイヤド・モスクは彼らの支配下で荒廃し、8世紀から10世紀にかけての建築活動はほとんど記録されていない。[ 75 ]しかし、アッバース朝はモスクをイスラムの勝利の主要な象徴とみなしていたため、市内のウマイヤ朝の遺産の組織的な根絶を免れた。[ 76 ] 789年から790年にかけて、ダマスカスのアッバース朝総督アル=ファドル・イブン・サーリフ・イブン・アリーは、モスクの資金を保管する目的で宝物殿のドームを建設した。 [ 76 ]中庭の東側に立ついわゆる時計のドームも、元々は780年に同じアッバース朝の総督によって建てられた可能性がある。[ 77 ] [ 78 ] 10世紀のエルサレムの地理学者アル・ムカッダシーは、831年にカリフ・アル・マアムーン(在位813~833年)の治世中に、モスクの北側のミナレット(マダナト・アル・アルース、つまり「花嫁のミナレット」)をアッバース朝が建てたとしている。[ 75 ] [ 76 ]これに伴い、アル・マアムーンはモスク内のウマイヤ朝の碑文を撤去し、別のものに置き換えた。[ 79 ]
10 世紀初頭までに、モスクの南壁の西側の入口に巨大な水時計が設置され、当時はバブ・アル・サア(「時計の門」)として知られていましたが、今日ではバブ・アル・ジヤーダとして知られています。 [ 80 ]この時計は 12 世紀半ばまでに機能しなくなったようです。[ 81 ] 10 世紀初頭にシリア に対するアッバース朝の支配が崩れ始め、その後の数十年間で、名目上はアッバース朝の権威の下にある自治領の支配下に入りました。シーア派イスラム教を信奉するエジプトのファーティマ朝は970 年にダマスカスを征服しましたが、新しい支配者によってモスクの改修が行われたという記録はほとんどありません。ウマイヤド・モスクの威信により、ダマスカスの住民は同市をスンニ派の知識人の中心地として確立することができ、ファーティマ朝の宗教的権威から比較的独立を保つことができた。[ 82 ] 1069年、同市住民が駐屯していたファーティマ朝のベルベル軍に対して起こした反乱の結果、モスクの大部分、特に北側の壁が火災で破壊された。[ 83 ]
スンニ派イスラム教徒のセルジューク・トルコ人は1078年にこの都市を支配下に置き、名目上はアッバース朝カリフ制を復活させた。セルジューク朝の支配者トゥトゥシュ(在位1079年~1095年)は、1069年の火災による被害の修復に着手した。[ 84 ] 1082年、彼の宰相アブ・ナスル・アフマド・イブン・ファドルは、中央ドームをより壮麗な形で修復した。[ 85 ]ドームを支える2本の柱が補強され、北側の内正面のウマイヤ朝時代のモザイクが新たに修復された。北側のリワク(「ポルティコ」)は1089年に再建された。[ 86 ]ダマスカスのセルジューク朝のアタベグ、トグテキン(在位1104年~1128年)は1110年に北側の壁を修復し、その出入り口の上にある2枚の銘板は彼に捧げられた。[ 87 ] 1113年、モスルのセルジューク朝のアタベグ、シャラフ・アルディン・マウドゥド(在位1109年~1113年)はウマイヤド・モスクで暗殺された。[ 88 ] 12世紀半ばにダマスカスと十字軍の間の紛争が激化すると、モスクはイスラム教徒に都市を守りエルサレムをイスラム教徒の手に取り戻すよう呼びかける主要な集結場所として使われた。イブン・アサキルを含む著名なイマームたちは精神的なジハード(「闘争」)を説き、1148年に十字軍がダマスカスに進軍した際、市民は彼らの呼びかけに応じた。その結果、十字軍は抵抗して撤退した。[ 89 ]
ダマスカスには、世界に類を見ないモスクがある。これほど均整のとれたプロポーションを持ち、これほど堅牢に建てられ、これほどしっかりとしたアーチ構造を持ち、これほど見事にレイアウトされ、金のモザイクや多様なデザイン、エナメルタイル、磨き上げられた大理石でこれほど素晴らしく装飾されたモスクは他にない。
1154年に始まったゼンギ朝の支配者ヌール・アッディーン・ザンギーの治世中に、彼の個人的な命令により、2番目の記念碑的な時計であるジャイルーン水時計が建設されました。 [ 91 ]これは、建築家ムハンマド・アル・サアティによってモスクの東側の入り口であるバブ・ジャイルーンの外側に建設され、1167年の火災の後、アル・サアティによって再建され、最終的に13世紀初頭に彼の息子リドワンによって修復されました。14世紀まで残っていた可能性があります。[ 92 ]アラブの地理学者アル・イドリーシーは1154年にこのモスクを訪れました。[ 76 ]
ダマスカスではアイユーブ朝のもとでいくつかの宗教施設が設立されたが、ウマイヤド・モスクは市内の宗教生活の中心としての地位を維持した。イスラム教徒の旅行家イブン・ジュバイルは、このモスクには宗教やコーランの研究のための様々なザワーヤ(宗教ロッジ)があると記している。1173年、モスクの北壁が再び火災で損傷したが、アイユーブ朝のスルタン、サラディン(在位1174年~1193年)によって、1069年の火災で破壊された花嫁のミナレット[ 93 ]とともに再建された。[ 76 ]後期のアイユーブ朝の王子たちの間の内紛の間、この都市は大きな被害を受け、モスクの東側のミナレット(「イエスのミナレット」として知られる)は、1245年にエジプトのアッ=サーリフ・アイユーブがダマスカスのアッ=サーリフ・イスマイルを包囲した際に破壊された。 [ 94 ]ミナレットは後にほとんど装飾のない状態で再建された。[ 95 ]サラディンは、多くの後継者とともにウマイヤド・モスクの周辺に埋葬された(サラディンの霊廟を参照)。[ 96 ]

ネストリウス派キリスト教徒のキトブカの指導の下、モンゴル軍は、服従した西方キリスト教軍の助けを借りて、1260年にアイユーブ朝からダマスカスを奪取した。その間、キトブカの上司であるフレグ・ハーンは他の用事でモンゴル帝国に戻っていた。侵略に参加した西方キリスト教軍の将軍の一人であるアンティオキアのボエモン6世は、ウマイヤド・モスクでカトリックのミサを行うよう命じた。[ 97 ]しかし、同年後半、クトゥズ・スルタンとバイバルスに率いられたエジプトのイスラム教徒のマムルーク朝がモンゴル軍から都市の支配権を奪い、アイン・ジャルートの戦いでキトブカを殺害し、モスクの用途はキリスト教から元のイスラム教の機能に戻された。1270年、当時スルタンであったバイバルスは、モスク、特に大理石、モザイク、金箔の大規模な修復を命じた。バイバルスの伝記作家イブン・シャッダードによれば、修復費用はスルタンに2万ディナールかかった。修復されたモザイクの断片の中で最大のものは、西側の柱廊にある「バラダ・パネル」と呼ばれる34.5メートル×7.3メートル(113フィート×24フィート)の断片である。 [ 98 ]モスクを飾っていたモザイクは修復プロジェクトの具体的な対象であり、シリアとエジプトのマムルーク朝建築に大きな影響を与えた。[ 99 ]
1285年、ハンバル派の学者イブン・タイミーヤはモスクでクルアーンの解釈を教え始めた。1300年にガザン率いるイルハン朝モンゴル軍が都市に侵攻すると、イブン・タイミーヤはジハードを説き、ダマスカスの市民に占領に抵抗するよう促した。その年の後半、カラウン・スルタン率いるマムルーク朝がモンゴル軍を追い出した。[ 100 ]カラウン軍が都市に侵入した際、モンゴル軍はウマイヤド・モスクに複数のカタパルトを設置しようとした。これは、マムルーク朝がモンゴル軍の侵入を防ぐために城塞周辺に火を放っていたためである。しかし、マムルーク朝がカタパルトをモスクに設置する前に焼き払ったため、この試みは失敗に終わった。[ 101 ]
シリアのマムルーク朝総督タンキーズは、 1326年から1328年にかけてモスクの修復作業を行った。彼はキブラ壁のモザイクを再構築し、礼拝堂の大理石タイルをすべて交換した。スルタン・アル=ナースィル・ムハンマドも1328年にモスクの大規模な修復作業を行った。彼は不安定なキブラ壁を解体して完全に再建し、バブ・アル=ジヤダ門を東に移した。[ 98 ]その作業の多くは、1339年にモスクを焼き尽くした火災で損傷を受けた。[ 99 ]イスラム美術の専門家フィンバー・バリー・フラッドは、バハリ・マムルーク朝のモスクに対する姿勢を「強迫観念的な関心」と表現し、モスクの維持、修復、復元に対する彼らの努力は、他のどのイスラム支配時代にも類を見ないものであったと述べている。[ 102 ]アラブの天文学者イブン・アル=シャティールは、1332年から1376年に亡くなるまで、ウマイヤド・モスクの主任ムワッキト(「宗教的時間管理人」)および主任ムアッジンとして働いていた。 [ 103 ]彼は1371年にモスクの北側のミナレットに大きな日時計を設置したが、現在は失われている。近代になってその場所にレプリカが設置された。[ 104 ] [ 105 ]イエスのミナレットは1392年の火災で焼失した。[ 106 ]
モンゴルの征服者ティムールは1400年にダマスカスを包囲した。彼は1401年3月17日に街を焼き払うよう命じ、火災はウマイヤド・モスクを荒廃させた。東側のミナレットは瓦礫と化し、中央のドームは崩壊した。[ 107 ] 1479年10月にも別の火災でモスクが損傷し、[ 108 ] [ 109 ]マムルーク朝のスルタン、カイトバイ(在位1468年~1496年)が修復工事を後援することになった。これには1488年の南西側のミナレットの再建も含まれていた。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]


ダマスカスは、 1516年にスルタン・セリム1世率いるオスマン帝国によってマムルーク朝から征服された。ウマイヤド・モスクでセリムの名のもとに行われた最初の金曜礼拝には、スルタン自身が出席した。[ 113 ] [ 114 ]オスマン帝国は、宗教施設に寄付制度(ワクフ)を用いて、地元住民と中央政府を結びつけた。ウマイヤド・モスクのワクフは市内最大規模で、596人が雇用されていた。監督職や事務職はオスマン帝国の官僚が務め、宗教職は主に地元のウラマー(イスラム教の学者)が務めた。[ 115 ]ワクフ(複数形は「ワクフ」)には税金が課せられたが、ウマイヤド・モスクのワクフは免税された。 [ 116 ] 1518年、ダマスカスのオスマン帝国総督であり、モスクのワクフの監督者であったジャンビルディ・アル=ガザーリーは、都市の建築再建計画の一環として、モスクの修復と再装飾を行った。[ 117 ]
著名なスーフィー学者アブド・アル=ガニ・アル=ナブルシは、 1661年からウマイヤド・モスクで定期的に教えを説いていた。[ 118 ]
1743年か1744年に、ダマスカスの財務官ファティ・アル=ダフタリの命令で修復工事が行われた。[ 119 ]ダマスカスの知事アサド・パシャ・アル=アズムは、1750年と1755年にモスクを改装した。[ 120 ]モスクは1759年後半の地震で甚大な被害を受けた。[ 121 ] 1760年初頭、ムスタファ3世は、ムスタファ・サバニクザーデ率いるチームと一流の建築家を派遣し、1年以上に及ぶ修復工事を監督させた。修復費用は、スルタンと、その年に疫病で亡くなった多くのダマスカス市民の遺産から提供された。[ 122 ]総督ウスマーン・パシャ・アル=クルジは、 1769年か1770年にウマイヤド・モスクの中庭にプールを建設し、その水はカナワット水道から供給された。[ 123 ]
ウマイヤド・モスクのハティブ(説教者)は、オスマン帝国ダマスカスで最も影響力のある宗教的役人の一人であり、他の二人はハナフィー派のムフティーとナキブ・アル=アシュラフであった。彼はコンスタンティノープルの帝国政府とダマスカスのエリート層との間の連絡役を務め、市内の世論形成において重要な役割を果たした。1650年までに、商人であり学者でもあるマハシニ家がその地位を占め、18世紀後半から19世紀初頭にかけて、帝国首都のシャイフ・アル=イスラームとの繋がりもあって、その地位を維持した。19世紀後半には、コンスタンティノープルと繋がりを持つダマスカスの別の家系であるハティブ家がその地位を争った。1869年にマハシニ家の説教者が亡くなった後、ハティブ家の一員が後を継いだ。[ 124 ]
1893年、モスクの礼拝堂は再び火災に見舞われ、一部が破壊された。[ 125 ] [ 126 ]修復作業に従事していた労働者が、ナルギラ(水パイプ)を吸っていた際に誤って火事を起こした。[ 126 ]火災により礼拝堂の内部構造が破壊され、モスクの中央ドームが崩壊した。オスマン帝国はモスクを完全に修復し、元のレイアウトをほぼ維持した。[ 127 ] 9年かかった修復作業では、元の装飾を再現しようとはしなかった。[ 126 ]中央のミフラーブは交換され、ドームは当時のオスマン様式で再建された。火災による瓦礫や損傷した部材、元の柱やモザイクの残骸の一部などは、そのまま処分された。[ 126 ] [ 49 ] [ 33 ]

1899年まで、モスクの図書館には「非常に古い」クッバト・アル・ハズナ・コレクションが含まれていました。[ 128 ]「その所蔵品のほとんどはドイツ皇帝ヴィルヘルム2世に寄贈され、ダマスカスの国立公文書館にはごくわずかなものだけが保管されていました。」[ 129 ]
ここは、任務中に亡くなったオスマン帝国航空隊の最初の3人の将校の埋葬地であり、この場合は1914年のイスタンブール・カイロ遠征での出来事である。彼らは海軍中尉フェティ・ベイとその航法士、砲兵中尉サディク・ベイ、そして砲兵少尉ヌリ・ベイである。

ウマイヤド・モスクは、シリアに対するフランス委任統治時代の1929年と、シリア共和国時代の1954年と1963年に大規模な修復が行われた。[ 130 ]
1980年代から1990年代初頭にかけて、シリアのハーフェズ・アル=アサド大統領は モスクの大規模な改修を命じた。[ 131 ]アサド大統領の修復計画の方法と概念はユネスコから激しく批判されたが、シリアではモスクは歴史的建造物というより象徴的なモニュメントであり、したがって改修はモスクの象徴性を高めるだけだという考え方が多かった。[ 132 ]
1990年代、モハメッド・ブルハヌディンはカルバラの戦いの殉教者たちのザリフを建設した[ 133 ]。彼らの首は、当時のウマイヤ朝カリフ、ヤズィード1世の手によって敗北した後、モスクに運ばれてきた。
2001年、教皇ヨハネ・パウロ2世は主に洗礼者ヨハネの聖遺物を見るためにモスクを訪れた。教皇がモスクを訪問したのはこれが初めてだった。[ 134 ]

2011年3月15日、アラブの春、そして最終的にはシリア内戦に関連する最初の重要な抗議活動がウマイヤド・モスクで始まり、40~50人の礼拝者が複合施設の外に集まり、民主化を求めるスローガンを叫んだ。シリア治安部隊は抗議活動を迅速に鎮圧し、大規模なデモを防ぐために金曜礼拝中にその地域を封鎖した。 [ 135 ] [ 136 ]アサド政権の崩壊と内戦における反体制派の勝利 の後、ハイアト・タハリール・アル・シャームの指導者アフメド・アル・シャラーはウマイヤド・モスクから勝利演説を行い、その中でシリアの歴史における新時代を宣言した。[ 137 ]
ウマイヤド・モスクの平面図は長方形で、縦97メートル(318フィート) 、横156メートル(512フィート)です。[ 138 ]モスク複合施設の北側には大きな中庭があり、南側には礼拝堂またはハラム(「聖域」)があります。モスクは、元々のローマ神殿のテメノスの一部であった4つの外壁で囲まれています。[ 139 ]
聖域の内部空間は3つのアーケードで構成されています。これらはメッカに向かう祈りの方向と平行です。アーケードは2列の石造りのコリント式円柱で支えられています。各アーケードは2つのレベルで構成されています。1つ目のレベルは大きな半円形のアーチで構成され、2つ目のレベルは二重のアーチで構成されています。このパターンは中庭のアーケードでも繰り返されています。3つの内部アーケードは聖域の中央で、キブラの壁に垂直でミフラーブとミンバルに面した、より大きく高いアーケードと交差しています。[ 138 ]中央の翼廊はアーケードをそれぞれ11のアーチを持つ2つの半分に分割しています。聖域全体は136メートル× 37メートルで、モスク複合施設の南半分を占めています。[ 140 ]
聖域の後壁には4つのミフラーブが並んでおり、その中でも主要なものは大ミフラーブで、壁のほぼ中央に位置している。サハーバ(ムハンマドの教友)にちなんで名付けられたサハーバのミフラーブは、東半分に位置している。9世紀のイスラム教徒の技師ムーサ・イブン・シャキルによれば、後者のミフラーブはモスクの建設初期に作られ、イスラムの歴史上3番目の壁龕型ミフラーブとなった。[ 140 ]
モスクの中央ドームは「鷲のドーム」(クッバト・アン=ニスル)として知られ、礼拝堂の中央上部に位置しています。[ 141 ]元々の木造ドームは、1893年の火災後に石造りのドームに置き換えられました。このドームは鷲に似ていると考えられていることからその名が付けられ、ドーム自体が鷲の頭、礼拝堂の東側と西側の側面が翼を表しています。[ 142 ]高さ36メートル(118フィート)のドームは、各面に2つのアーチ窓がある八角形の下部構造の上に載っています。中央の内部アーケードによって支えられており、外周に沿って開口部があります。[ 138 ]
中庭(サーン)では、モスクの歴史を通じて何度か修復が行われたため、石畳の高さが不均一になっていました。最近の中庭の修復作業により、ウマイヤ朝時代の均一な高さに復元されました。[ 138 ]アーケード(リワク)は、交互に配置された石柱と柱で支えられた中庭を囲んでいます。柱2本ごとに柱が1本あります。中庭の北側は1759年の地震で破壊されたため、アーケードは均一ではありません。北側の壁が再建されたとき、それを支えていた柱はそうではありませんでした。[ 138 ]中庭とそのアーケードには、モスクのウマイヤ朝時代のモザイク装飾の最大の保存された遺構が含まれています。[ 44 ]
中庭にはいくつかのドーム型のパビリオンが建っている。宝物殿のドームは、中庭の西側に8本のローマ時代の柱の上に立つ、モザイクで装飾された八角形の建造物である。その8世紀のモザイクは、20世紀後半の修復で大部分が修復された。[ 143 ] [ 144 ]中庭の反対側には、鏡像のように時計のドームがあり、これも八角形のドーム型のパビリオンである。[ 77 ]中庭の中央付近には、地上階に沐浴用の噴水がある長方形のパビリオンがあり、これはオスマン帝国後期のパビリオンを現代に復元したものである。[ 145 ]
ウマイヤド・モスク複合施設内には3つのミナレットがある。南東の角にあるイサのミナレット、南西の角にあるカイトベイのミナレット(マダナト・アル=ガルビヤとも呼ばれる)、そして北側の壁沿いにある花嫁のミナレットである。[ 148 ]

花嫁のミナレットは最初に建てられたもので、モスクの北側の壁に位置しています。ミナレットが最初に建てられた正確な年は不明です。[ 76 ]ミナレットの下部は、おそらく9世紀のアッバース朝時代に遡ります。[ 76 ] [ 149 ]ウマイヤ朝が建てた可能性はありますが、北側の壁にミナレットがあることがアル・ワリード1世の当初の構想の一部であったという兆候はありません。アル・ムカッダシーは、ダマスカスがアッバース朝の支配下にあった985年にこのミナレットを訪れ、「最近建てられた」と記述しています。上部は1174年に建設されました。[ 76 ]このミナレットは、ムアッジンが礼拝の呼びかけ(アザーン)を行うために使用され、ムアッジンの呼びかけ位置まで続く160段の石段の螺旋階段があります。 [ 150 ] 花嫁のミナレットは、鉛の屋根で隔てられた主塔と尖塔の 2 つの部分に分かれています。ミナレットの最も古い部分、つまり主塔は正方形で、4 つのギャラリーがあり、[ 150 ] 2 種類の異なる石積みで構成されています。基部は大きなブロックで構成され、上部は加工された石でできています。主塔の頂上付近、屋根の前に 2 つの採光窓があり、馬蹄形のアーチと立方体の柱頭が 1 つのアーチで囲まれています。これらの開口部の下には、より小さなアーチ型の持ち送りがあります。[ 151 ]地元の伝説によると、ミナレットは、ミナレットの屋根に鉛を提供した商人の娘で、当時シリアの支配者と結婚していた女性にちなんで名付けられました。花嫁のミナレットには、イブン・アル=シャティールが14世紀に建造した日時計の18世紀のレプリカが取り付けられている。[ 149 ]

イサのミナレットは高さ約77メートル(253フィート)で、3つのミナレットの中で最も高い。[ 152 ] [ 153 ]一部の資料では、元々は9世紀にアッバース朝によって建てられたと主張している。[ 149 ]現在のミナレットの本体は1247年にアイユーブ朝によって建てられたが、上部はオスマン帝国によって建設された。[ 153 ]ミナレットの本体は正方形で、尖塔は八角形である。先端に向かって細くなり、三日月が頂上に載っている(他の2つのミナレットと同様)。本体には2つの屋根付き回廊があり、尖塔には2つの開放型回廊がある。[ 150 ]イスラム教の信仰では、イサ(イエス)はファジュル礼拝の時間に天から降りてきて、マフディーの後ろで祈る。そして反キリストと対峙する。ダマスカスの伝承によれば、ハディースから引用して[ 147 ]、イーサーはイーサーのミナレットを通って地上に降り立つので、その名前がついたという。[ 153 ] 14世紀の著名なイスラム学者イブン・カスィールはこの考えを支持した。 [ 154 ]

カイトベイのミナレットは、1488 年にカイトベイによって建てられました。 [ 149 ]彼はまた、1479 年の火災のためにその修復を命じました。このミナレットは、マムルーク朝時代に典型的な、イスラム時代のエジプト建築の影響を強く受けています。[ 153 ]八角形をしており、後退する部分と 3 つの回廊で構成されています。[ 150 ]イエスのミナレットと西ミナレットの両方が、古代ローマの塔の基礎の上に建てられたと一般的に考えられています。[ 153 ] 2025 年 10 月、アサド政権の崩壊からほぼ 1 年後、以前の修復作業後にカイトベイのミナレットに刻まれていたハーフェズ・アル=アサドの名前が削除されました。[ 155 ] [ 156 ]
ウマイヤド・モスクは、8世紀初頭の建設以来、ほぼ同じ構造と建築様式を維持してきた世界でも数少ない初期のモスクの一つである。そのウマイヤ朝様式は、今日まで大きく変わっていない。建立以来、このモスクはシリア国内だけでなく世界的に見ても、会衆モスク建築の模範となってきた。フラッドによれば、「ダマスカスのモスクの建設は、都市の景観を不可逆的に変え、そこにイスラムの覇権の永続的な肯定を刻み込んだだけでなく、シリアの会衆モスクに決定的な形態を与えることで、その後のモスクの歴史全般をも変革した」。[ 157 ]ウマイヤド・モスクの平面図の影響は、カイロのアル=アズハル・モスクやバイバルス・モスク、スペインのコルドバ大モスク、トルコのブルサ大モスクやエディルネ大モスクなど、歴史的なイスラム世界の多くのモスクに見られる。[ 158 ]モスクのファサードのデザインに直接影響を受けたモスクとしては、トルコのディヤルバクル大モスク、[ 159 ]およびダマスカスのアイユーブ朝時代のアル=タウバ・モスクがある。 [ 160 ] [ 161 ]

一部の説によれば、このモスクはイスラム教で4番目に神聖な場所である。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] 6世紀に遡るキリスト教の伝承では、かつての大聖堂の構造と洗礼者ヨハネとの関連が発展した。伝説では、彼の頭がそこに埋められていたとされている。[ 13 ]イブン・アル=ファキーフは、モスクの建設中に、作業員が洗礼者ヨハネ(イスラム教徒からはヤヒヤ・イブン・ザカリヤとして知られる)の頭が入った箱のある洞窟礼拝堂を発見したと伝えている。それを知り、それを調べたアル=ワリード1世は、後に大理石で象嵌されたモスクの特定の柱の下にその頭を埋めるよう命じた。[ 165 ]
ムスリム・イブン・アル=ハッジャージが伝えたハディースの一つによれば、[ 166 ]ダマスカスの大モスクは、イエスが再臨の際に天から降りてきて「白いミナレット」の上に現れる場所である。[ 167 ] [ 168 ]ほとんどのイスラム神学者はこの箇所を文字通りではなく象徴的に解釈している。[ 167 ]ウィリアム・リチャード・オークスはイスラム文献の研究で、このハディースのいくつかの側面は、ダマスカスがまだイスラム教徒に征服されていなかったムハンマドの時代ではなく、モスクが建設されたウマイヤ朝後期に遡る可能性があると示唆している。[ 168 ]
イスラム教の預言者ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーを記念する2つの聖廟が建物の敷地内に存在し、彼の殉教はシーア派の伝承では洗礼者ヨハネの殉教と比較されている[ 169 ] 。 [ 170 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)