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禅（日本語発音：[ dzeꜜɴ, dzeɴ ]；[ 1 ] [注1 ]中国語：Chan；韓国語：Seon、ベトナム語：Thiền ）は、唐の時代に中国で発展した大乗仏教の伝統であり、インドの大乗仏教、特に唯識派と中観派の哲学と、中国の道教思想、特に新道教を融合させたものである。[ 2 ]禅は、禅宗（禅宗、Chanzōng、「瞑想の学校」）または仏心宗（仏心宗、fóxīnzōng）として始まり、 [ 3 ]後に様々な分派や分派に発展した。
禅は伝統的に、インド（または中央アジア）の僧侶であった半ば伝説的な人物、菩提達磨によって中国にもたらされたと信じられている。中国から禅は南ベトナムに広がりベトナム禅宗となり、北東朝鮮に伝わり禅宗となり、東日本に伝わり日本の禅宗となった。[ 4 ]
禅は瞑想の実践、自身の仏性（見性、中国語：jiànxìng、日本語：kenshō）への直接的な洞察、そしてこの洞察を他者の利益のために日常生活の中で個人的に表現することを重視する。[ 5 ] [ 6 ]禅の文献の中には、教義の研究や伝統的な実践を軽視し、座禅や師（日本語：rōshi、中国語：shīfu）との交流を通して直接的な理解を重視するものもある。師は型破りで型にはまらない人物として描かれることもある。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]それにもかかわらず、ほとんどの禅宗では、読経、戒律、歩行瞑想、儀式、出家、経典研究などの伝統的な仏教の実践も奨励している。[ 10 ] [ 13 ]
禅の教えは、仏性思想、内在的悟り、突如覚醒を重視し、説一切有部、菩薩に関する大乗仏教の教え、唯識派や如来蔵の経典（『楞伽羅』など）、華厳宗など、数多くの仏教文献から影響を受けている。 [ 14 ] [ 15 ]般若波羅蜜多文献[ 16 ]や中観派の思想も、禅の修辞の否定的で時に偶像破壊的な性質の形成に影響を与えている。[ 17 ]
「禅」という言葉は、中期中国語の「禪」（中期中国語：[dʑian]、ピンイン：chán ）の日本語発音に由来し、さらにそれはサンスクリット語の「dhyāna」（ध्यान）[ 18 ]に由来し、「観想」、「没頭」、「瞑想状態」とほぼ訳すことができます。[ 19 ] [注2 ]
「禅宗」の中国語の正式名称は禪宗（chánzōng）であり、「chan」は瞑想そのものの実践（習禪; xíchán）または瞑想の研究（禪學; chánxué ）を指すが、しばしば「chanzong」の略語として用いられる。[ 20 ]
禅は、仏心宗（ピンイン: fóxīnzōng、日本語: busshin-shū）[ 3 ] 、 「仏心宗」[ 3 ] [ 21 ] [ 22 ]とも呼ばれ、 fó-xīn、「仏心」[ web 1 ]に由来します。 「この用語は、仏陀の慈悲深く悟りを開いた心、またはすべての存在に本来備わっている、目覚めなければならない清らかで純粋な心のいずれかを指すことがあります。」[ web 1 ] [注 3 ] また、Busshinは、仏身[ 24 ] [ web 2 ]、「目覚めた活動の具現化」[ web 3 ]を指すこともあります。
「禅」は伝統的に固有名詞であり、通常は特定の仏教宗派を指します。近年では、「平和で穏やかな」世界観や態度について議論する際に小文字の「zen」が使われています。2018年にメリアム・ウェブスター辞典に正式に追加されました。 [ 25 ]
瞑想（中国語では禅、サンスクリット語ではdhyāna ）の実践、特に座禅（坐禪、ピンイン：zuòchán、日本語ではzazen）は禅仏教の中心的な部分である。[ 26 ]
仏教の瞑想の実践はインドで始まり、安世高（148～180年頃活躍）と鳩摩羅什（334～413年）の翻訳を通して初めて中国に伝わった。この二人は様々な禅定経を翻訳した。これらは影響力のある瞑想テキストであり、主にカシミールの説一切有部派（1～4世紀頃）の瞑想の教えに基づいていた。 [ 27 ]最も影響力のある初期の中国の瞑想書の中には、『安般守意經』 、 ānāpānasmṛtiに関する経典、『座禪三夢經』、座禅に関する経典、 『達磨多羅禪經』などがあります。[ 28 ] Dharmatrāta dhyāna sutra)。[ 29 ]
これらの初期の中国の瞑想書は、近代に至るまで禅の実践に影響を与え続けました。例えば、18世紀の臨済宗の禅僧である東霊円司は『達磨多羅禅経』の注釈書を著し、その注釈書の執筆にあたって『左禅三美経』を典拠として用いました。東霊円司は『達磨多羅禅経』は達磨大師によって書かれたものだと信じていました。[ 30 ]
厳密な意味での禅定は古典的な四禅定を指しますが、中国仏教では、禅定を行うために必要なさまざまな瞑想技法とその準備の実践を指すことがあります。[ 31 ]禅定経における五つの主要な瞑想の種類は、呼吸の瞑想、身体の不浄の瞑想、慈悲の瞑想、縁起の十二の連鎖の観想、そして仏陀の観想です。[ 32 ]現代の禅師である盛厳によれば、これらの実践は「心を静める、または鎮める五つの方法」と呼ばれ、心を集中させ、浄化し、禅定の段階の発展を支える役割を果たします。[ 33 ]禅宗の信者は、四念処や三つの解脱の門（空、無相、無念）などの他の古典的な仏教の実践も用いることがある。[ 34 ]
初期の禅宗の経典には、大乗仏教に特有の瞑想の形式も教えられています。例えば、7世紀の東山教の教えを描いた『心修養要綱』では、観想経で教えられているものと同様の太陽円盤の視覚化が教えられています。[ 35 ]
チャールズ・ルークによれば、初期の禅宗には決まった方法は一つもなかった。様々な仏教の瞑想方法はすべて、瞑想者を内なる仏心へと導く巧みな手段に過ぎなかった。 [ 36 ]
ロバート・シャーフのような現代の学者は、初期の禅宗は独自の教えや神話を持っていた一方で、古典的な仏教の瞑想方法も取り入れていたため、初期の文献の中には「禅宗」特有の瞑想の指示があまり見られないと主張している。[ 37 ]しかし、シャーフはまた、初期の文献の中には、伝統的な仏教の瞑想を軽視する傾向のある、独特な禅宗の瞑想が教えられていたことも指摘している。この独特な禅宗のアプローチは、「守心」、「守一」、「観心」、「観察心」、「安心心」など様々な名前で呼ばれている。[ 37 ] [注4 ]この実践を説明する伝統的なフレーズは、「禅宗は人間の心に直接働きかけ、人々が自分の真の性質を見て仏になることを可能にする」というものである。[ 39 ]
マクレーによれば、「禅の宗教的実践の特徴となる突然かつ直接的なアプローチの最初の明確な表明」は東山派と関連付けられている。[ 40 ]これは「一を揺るぎなく維持する」（守一不移、shǒu yī bù yí）と呼ばれる方法であり、 [ 40 ]一とは心の真の性質、すなわち真如であり、仏性と同一視される。[ 41 ] [注5 ]シャーフは、この実践では、経験の対象から「意識的認識そのものの性質」、つまり生来純粋な仏性へと注意を向けると述べている。仏性は、澄んだ鏡や太陽（常に輝いているが雲に覆われることもある）に例えられた。[ 37 ]この種の瞑想は、古典的な大乗仏教の思想に基づいており、それは「禅」特有のものではありませんが、マクレーによれば、伝統的な実践とは異なり、「準備要件、道徳的前提条件、予備的な練習は与えられず」、「段階や等級もありません。集中し、理解し、悟りを開くのは、すべて一つの区別のない実践です。」[ 40 ] [注 6 ]
禅の文献では、「光をたどる」または「光を回す」（中国語：fǎn zhào、返照）という用語も、心そのものの本来の輝きの源、すなわち「神聖な意識」、光輝、または仏性を見ることを表現するために用いられています。[ 45 ]『六祖壇経』はこの用語に言及し、それを「本来の顔」を見ることと結びつけています。[ 46 ]『臨済録』は、法を得るために必要なのは「自分の光を自分自身に向け、決して他のところに求めないこと」だけだと述べています。[ 47 ]日本の禅僧道元は次のように説明しています。「言葉を追い求める知的修行をやめて、『光を回して光を戻す』という『後退』を学ぶべきである。そうすれば心身は自然に『消え去り』、『本来の顔』が現れるだろう。」[ 48 ]同様に、韓国の禅僧ヨンダム・ユイルは、「自分の心を使って、自分の心の神聖な意識まで輝きをたどっていく…それは、太陽の光線の輝きを見て、太陽そのものが見えるまでそれをたどっていくようなものだ」と述べている。[ 49 ]
シャーフはまた、純粋な仏陀の「心」を観想するという初期の概念は、心の形而上学的実体化や心や言語への執着を避けるために、「無心」や「無念」といった用語を用いた他の禅の文献によって緩和され、バランスが取られたと指摘している。このような否定的な中観派の弁証法は、牛頭派の『無心論』[ 50 ]や『六祖壇経』のような初期の禅の文献に見られる。これらの文献は、観想の主要テーマとして空、否定、不在（無所）を強調する傾向がある。 [ 51 ]これらの2つの観想テーマ（仏陀の心と無心、肯定的修辞と否定的修辞）は、禅の歴史を通じて禅の理論と実践の発展を形作り続けた。[ 51 ]
後世の中国の禅宗の仏教徒は、独自の瞑想（「禅」）マニュアルを開発し、直接的かつ突然の観想という独自の方法を説いた。その中で最も古いものは、広く模倣され影響力のある『左禅義』 （12世紀初頭頃）であり、心の中に既に存在する本来の智慧の発見につながるとされる単純な観想の実践を推奨している。この著作には、天台宗の祖師智義が著した初期の瞑想マニュアルの影響も見られる。[ 52 ]
しかし、他の禅の文献では、座禅のような伝統的な修行を軽視し、代わりに無為自然と日常の活動に焦点を当てています。その一例として、『臨済録』には、「道の修行者よ、仏法に関しては、努力は必要ない。ただ普通に、何もせず、排泄し、排尿し、服を着て、食事をし、疲れたら横になるだけでよい」と記されています。[ 53 ]心配事や何もすることがない（無施）という概念は、他の禅の文献にも見られます。例えば、禅僧の黄檗は、無欲に勝るものはないと述べ、禅の達人を次のように描写しています。「道の人は、何もすることがない（無施）人であり、全く心がなく、説くべき教えもない人である。何もすることがない人は、安楽に暮らす。」[ 54 ]
ジョン・マクレーは、初期の禅宗における大きな発展は、伝統的な瞑想技法を否定し、禅宗特有の直接的なアプローチを採用したことだと指摘している。[ 55 ]長巻（ジェフリー・ブロートンによって達磨大全と呼ばれている）[注7 ] 、六祖壇経、神慧の著作などの初期の禅宗の文献は、念や集中といったものに疑問を呈し、代わりに洞察は直接的かつ突然に得られると述べている。例えば、長巻第一録には、「鋭敏な能力を持つ者は、貪欲な心を生み出さずに道を聞く。正念や正思惟さえ生み出さない」とあり、偶像破壊的な元大師は同書の第三録で、「心が生み出されないなら、あぐらをかいて座禅を組む必要などあるだろうか」と述べている。[ 57 ]同様に、『六祖壇経』は座禅の修行を批判し、「心によって道が悟るのだから、座禅に頼るなどあり得るだろうか」と述べている。また、『神慧』の四つの説法は、心の「固める」「止める」「活性化する」「集中する」ことを批判している。[ 58 ] [ 59 ]
突然の教えに焦点を当てた禅の文献は、伝統的な仏教の思想や実践の重要性を否定する点で、時に非常に過激なものとなることがある。例えば、『立台法宝記』には、「戒律を滅ぼす方が、真実の見識を滅ぼさない方が良い。戒律は天界での輪廻転生を引き起こし、カルマの束縛を増やすが、真実の見識は涅槃に至る」とある。[ 60 ]同様に、『血流説法』には、肉屋であろうとなかろうと、自分の真の性質を見れば、カルマの影響を受けない、とある。[ 61 ]血脈説法では、仏や菩薩の崇拝も否定し、「外見に執着する者は悪魔である。彼らは道から堕ちる。なぜ心が生み出した幻影を崇拝するのか。崇拝する者は知らず、知る者は崇拝しない」と述べている。[ 62 ]同様に、『立台法宝記』では、無主が「無念とは仏を見ることに他ならない」と述べ、礼拝や読経の実践を否定している。[ 63 ]最も有名なのは、『臨済記録』で、師が「仏に出会ったら仏を殺せ」（祖師、羅漢、両親、親族も同様）と述べ、さらに「これによって解脱を得て、物事にとらわれなくなる」と主張している。[ 64 ]
座禅（坐禅、中国語：zuochan、日本語：zazen、韓国語：jwaseon ）では、修行者は通常、蓮華座、半蓮華座、ビルマ座、正座などの座り方をとります。手は特定の印相（ムドラ）を結んでいることがよくあります。座る際には、パッド入りのマットの上に四角形または円形のクッションを置くことが多いですが、椅子を使う場合もあります。
心を落ち着かせるために、禅の修行者は呼吸を数えるように指導されることが多い。呼気と吸気の両方を数える場合もあれば、どちらか一方だけを数える場合もある。数える回数は10までで、心が落ち着くまでこのプロセスが繰り返される。[ 65 ]大森宗源のような禅の師は、通常の呼吸瞑想の準備として、長く深い呼気と吸気を連続して行うように指導している。[ 66 ]注意はしばしば、へその下にあるエネルギーセンター（丹田）に向けられる。 [ 67 ] [注8 ]禅の師は横隔膜呼吸を推奨することが多く、呼吸は下腹部（日本語では腹または丹田と呼ばれる）から行う必要があり、呼吸するにつれてこの部分がわずかに前方に膨らむべきだと述べている。[ 69 ]時間が経つにつれて、呼吸はより滑らかに、より深く、よりゆっくりになるはずである。[ 70 ]数えることが負担になった場合は、集中して呼吸の自然なリズムに従う練習が推奨される。[ 71 ] [ 72 ]大忍片桐老師のように呼吸を観察することを教えた師もいれば、鈴木俊隆のように呼吸を数えることを教えた師もいたが、内山光正や奥村正博のように呼吸を数えることも観察することも教えなかった師もいた。[ 73 ] [注 9 ]
座禅の一般的な形式は「静照」（中国語：mòzhào默照、日本語：mokushō ）と呼ばれています。この実践は伝統的に中国禅宗の曹洞派によって推進され、この実践に関する様々な著作を残した洪志正覚（1091～1157）と関連付けられています。 [ 75 ]この方法は、シャマタとヴィパシャナーの合一（サンスクリット語：yuganaddha）というインド仏教の実践に由来しています。[ 76 ]
洪志の静寂の悟りの実践は、「視覚イメージ、音、呼吸、概念、物語、神々」といった特定の対象に集中することに依存しない。[ 77 ]むしろ、それは非二元的な「対象のない」瞑想であり、「特定の感覚的または精神的な対象への排他的な集中からの離脱」を伴う。[ 77 ]この実践により、瞑想者は概念化、執着、目標追求、主客二元性なしに、 「すべての現象を統一された全体として」認識することができる。レイトンによれば、この方法は「広大な光の領域は最初から私たちのものであるという、経験によって検証された信仰に基づいている」。[ 77 ]この「広大な光輝の仏の領域」は、私たちに内在する「譲ることのできない智慧の賜物」であり、それは養ったり強化したりすることはできない。その代わりに、人はただ、この輝かしい明晰さを何の妨害もなく認識すればよい。[ 78 ]
同様の実践は日本の禅宗の主要な流派で教えられているが、曹洞宗では特に重視されており、そこでは「ただ座る」 （中国語: zhǐguǎn dǎzuò ）として広く知られている。例えば、現代の曹洞宗の教師である奥村正博は、「私たちは特定の対象、観想、マントラ、あるいは呼吸そのものに心を集中させません。ただ座るとき、私たちの心はどこにもなく、どこにでもあるのです」と述べている。[ 79 ]この方法は、日本の曹洞宗の思想家である道元の著作、特に『正法眼蔵』と『普観座禅義』で論じられている。[ 80 ] [ 81 ]道元にとって、只管打坐は非思考（「考えない」「考えない」「考えを超越した」）によって特徴づけられ、カスリスによればそれは「思考や非思考を超えて、物事をあるがままにただ認識する無心の状態」である。 [ 82 ]
これらの単純な方法の日本語版と中国語版は似ているが、それぞれ異なるアプローチと考えられている。[ 83 ]
宋代には公案文学が流行した。公案は文字通り「公の事案」を意味し、禅師と弟子たちの教えや交流を描いた物語や対話である。公案は禅の非概念的な洞察（般若）を示すことを意図している。宋代には、大慧（1089-1163）などの臨済宗の人物によって、観話禅（「句を観察する」瞑想）と呼ばれる新しい瞑想法が開発された。これは公案の中の一語または句（「句頭」と呼ばれる「重要な句」）を観想することを指す。[ 84 ]大慧は曹洞の「沈黙の啓蒙」を批判したことで有名である。[ 85 ] [ 86 ]曹洞と臨済の2つの方法は互いに競合するものと見なされることもあるが、シュルッターは、大慧自身は「静かに座る修行を完全に否定したわけではなく、実際には、少なくとも彼の僧侶の弟子たちにはそれを勧めていたようだ」と書いている。[ 85 ]
中国の禅宗と韓国の禅宗では、「花頭を観察する」（韓国語では花頭）という修行が広く行われている。[ 87 ]これは、智如（1158～1210年）や成哲（1912～1993年）といった禅宗の師や、盛厳や徐雲といった近代中国の師によって教えられたものである。
日本の臨済宗では、公案の内省は独自の形式化されたスタイルを発展させ、学習、瞑想、そして順番に「通過」しなければならない標準化されたカリキュラムの公案が設けられました。僧侶は、公案のキーワードを繰り返し唱えることで、公案と「一体になる」ように指導されます。また、修行の目的は非二元性への非概念的な洞察であるため、知的に答えようとしないようにも勧められます。[ 88 ]禅の修行者が特定の公案を習得したかどうかは、師との個別面談（日本語では独参、大参、または参禅と呼ばれる）で示されます。このプロセスには、標準化された回答、「確認質問」（確認所）、詩の「締め句」（句語）の共通セットが含まれており、これらはすべて修行者が暗記しなければなりません。[ 89 ]公案には標準化された回答がありますが、修行者は回答を通して精神的な理解を示すことも期待されています。教師は生徒の態度に基づいて答えを承認または不承認し、生徒を正しい方向に導くことができる。堀によれば、伝統的な日本の臨済宗の公案カリキュラムは、専僧でも完了するのに15年かかることがある。[ 10 ]教師との交流は禅において中心的なものとして提示されることが多いが、同時に禅の実践を誤解や悪用に対して脆弱にする。[ 90 ]
公案の探求は、座禅、経行、そして日常生活のあらゆる活動の中で実践することができます。その実践の目標はしばしば見性（自分の真の姿を見ること）と呼ばれ、自然で努力を要しない、地に足の着いた存在の状態、すなわち「究極の解脱」、「あらゆる煩悩のない認識」を達成するためのさらなる実践へと続きます。[ 91 ]このスタイルの公案の実践は、現代の臨済宗で特に重視されていますが、教えの系統によっては他の禅宗の流派や分派でも見られます。[ 92 ]
曹洞宗と曹洞宗では、公案は研究され、解説されてきた。例えば、洪智は公案集を出版し、道元は公案について幅広く論じた。しかし、公案は伝統的に座禅には用いられなかった。[ 93 ]また、禅師の中には、瞑想に公案を用いる慣習を批判した者もいる。ハスケルによれば、盤渓は公案を「古びた紙くず」と呼び、公案の方法は絶望的に不自然だと考えていた。[ 94 ]同様に、宋代の禅師、佛顔清遠（1067年～1120年）は、公案（公案）やそれに類する物語の使用を批判し、達磨の時代にはそれらは存在しなかったと主張した。[ 95 ]彼は言った、「他の場所では、模範的な事例を見るように人々に勧めるのが好きだが、ここでは、現在まさに起こっていることの模範的な事例がある。それを見るべきだが、誰もあなたにこのような巨大な事柄のすべてを理解させることはできない。」[ 96 ]
念仏（日本語： nembutsu、サンスクリット語： buddhānusmṛti「仏を想う」に由来）は、仏の名号、多くの場合、阿弥陀仏の名号を唱えることを指します。中国の禅宗では、南無阿弥陀仏（阿弥陀仏に敬礼する）というフレーズに基づく念仏の浄土宗の修行は、広く行われている禅の瞑想の一形態であり、「念仏禅」（念仏禅）として知られるようになりました。念仏は、道信（580-651）のような初期の禅の師によって実践され、教えられており、道信は「心を一仏に結びつけ、その名号のみを唱える」べきだと教えていました。 [ 97 ]この修行は、神秀の観心論でも教えられています。 [ 97 ]同様に、初期の禅の歴史書の一つである『伝法宝紀』（大正2838、713年頃）には、洪仁、法如、大東といった初期の禅宗の世代にこの習慣が広く普及していたことが示されており、彼らは「仏の名を唱えて心を清めた」とされている。 [ 97 ]
念仏禅の実践の証拠は、おそらく東アジアで最も影響力のある禅宗の戒律である長老宗沢（1107年頃没）の『禅院清規』にも見られる。 [ 97 ]念仏は、永明延寿、仲芬明本、天儒沢といった後世の中国の人物によって禅の瞑想の一形態として教えられ続けた。明代末期には、雲奇朱紅や寒山徳青といった人物によって念仏禅の瞑想の伝統が受け継がれた。[ 98 ]永明延寿のような禅の人物は一般的に「唯心浄土」（wei-hsin ching-t'u）と呼ばれる見解を提唱し、仏と浄土は心のみであると主張した。[ 97 ]
念仏の実践、およびそれを「念仏公案」（「誰が念仏を唱えているのか」）に取り入れた実践は、日本の黄檗禅宗における主要な実践である。[ 99 ]曹洞宗でも、その歴史を通じて様々な時期に仏名を唱える実践が行われてきた。例えば、明治時代には、曹洞宗の僧侶によって釈迦念仏（釈迦牟尼仏の名を唱えること：南無釈迦牟尼仏）と阿弥陀念仏の両方が在家信者にとって容易な実践として奨励された。[ 100 ]
ニアンフォ・チャンはベトナムのティエンでも広く実践されている。
禅は大乗仏教の一形態であるため、菩薩道の体系に基づいており、菩薩道は「超越的な徳」または「完全性」（サンスクリット語：pāramitā、中国語：bōluómì、日本語：baramitsu ）の実践と菩薩の誓願を立てることに基づいています。[ 101 ] [ 102 ]最も広く用いられている六つの徳のリストは、布施、道徳的訓練（五戒を含む）、忍耐、精進または努力、瞑想（dhyana）、智慧です。これらの教えの重要な出典は華厳経であり、この経典は菩薩道の基礎（bhumis ）またはレベルについても概説しています。 [ 103 ]波羅蜜は、達磨大師の『二入四行』などの初期の禅の著作に言及されており、宗密などの後世の禅の人物によって漸進的修行（建修）の重要な部分と見なされている。[ 104 ] [ 105 ]
この実践の重要な要素は、三宝、菩薩戒、戒律への正式な儀式的帰依である。禅では、五戒、「十の必須戒律」、十六の菩薩戒など、さまざまな戒律が取られる。[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]これは一般的に入信儀式（中国語：受戒 、日本語：寿戒、高：すげえ、「戒を受ける」）で行われ、在家信者もこれを行い、在家信者を正式な仏教徒として示す。[ 110 ]
中国仏教の断食（斎）の習慣、特にウポサタの日（中国語：斎日、「断食の日」）の断食は、禅の修行の一要素にもなり得る。[ 111 ]禅の師は、功徳を積むためにキューバ危機中に35日間断食を行った宣化大師のように、長期間の絶対断食を行うこともある。[ 112 ]
禅は仏教の僧院の文脈で発展し、その歴史を通じて、ほとんどの禅師は仏教の僧院の戒律（律）に従って叙階された仏教僧（比丘）であり、仏教の僧院で生活していた。[ 113 ] [ 114 ]しかし、東アジアの仏教僧院は、自給自足を強調する点で、伝統的な仏教僧院とはさまざまな点で異なっている。たとえば、禅僧は托鉢で生活するのではなく、僧院で自分たちの食べ物を保管して調理し、農業を営んで自分たちで作物を育てることさえある。[ 115 ] [ 116 ]
日本の禅僧は、僧侶や尼僧が叙階後に結婚できるという点で、仏教の伝統の中でも特に異例である。これは、彼らが伝統的な僧侶の戒律ではなく、菩薩の戒律に基づいて叙階される慣習に従っているためである。 [ 117 ]
禅寺（伽藍、拼音: qiélán、日本語: garan、サンスクリット語: saṃghārāma）では、禅寺の生活や行動を規定する禅寺の戒律や道元の『永平真儀』などの禅宗の規範に依拠することが多い。 [ 118 ]禅寺には、瞑想のための専用の建物や堂である禅堂（禅堂、中国語: Chantáng）と、儀式に用いられる「仏殿」（仏殿、中国語: 、日本語: butsuden）があり、そこには「崇拝の主たる対象」（本尊、中国語: běnzūn、日本語: honzon）、通常は仏像が安置されている。禅寺での生活は、仕事、集団瞑想、儀式、正式な食事の時間を含む日課によって導かれることが多い。[ 113 ]
真剣な禅の修行者は、集中的な集団瞑想を行うことがあります。日本語では、この修行は摂心と呼ばれます。僧侶は日課として数時間の瞑想を行うことがあります。集中修行中は、ほぼ専ら禅の修行に専念します。30分から50分程度の座禅（坐禅）の時間は、休憩、儀式的な食事（食事）、そして同じマインドフルネスの状態で行われる短い作業（仕事）と交互に行われます。日本、台湾、そして西洋の現代仏教では、在家信者がこうした集中修行会や合宿に参加することがよくあります。これらは多くの禅センターや寺院で開催されています。
ほとんどの禅宗の寺院やセンターでは、さまざまな儀式、礼拝、式典（入信式や葬儀など）が行われ、それらには必ず詩、歌、または経典の読誦が伴います。[ 119 ]また、経典の読誦（中国語：年松、日本語：念珠）そのものを目的とした儀式もあります。[ 120 ]禅宗の宗派によっては、これらの文章を集めた公式の経典（日本語では教本と呼ばれる）を持っている場合があります。[ 119 ]修行者は、般若心経や法華経第25章（しばしば「観音経」と呼ばれる）など、大乗仏教の主要な経典を読誦することがあります。禅寺の儀式には、陀羅尼や禅の詩も含まれることがあり、例えば『宝鏡三昧の歌』、『三道会』、『ニーラカンタ陀羅尼』、『ウシュニーシャ・ヴィジャヤ陀羅尼経』などが挙げられる。
仏壇は、僧院、寺院、または在家信者の家の祭壇であり、仏像、菩薩像、亡くなった家族や祖先への供物が捧げられる場所です。儀式は通常、観音菩薩（観音菩薩を参照）、地蔵菩薩、文殊菩薩などの主要な仏や菩薩を中心に行われます。禅の儀式の重要な要素は、仏壇の前で行われる儀式的な五体投地（らいがい）またはお辞儀を行うことです。 [ 121 ]
禅宗で広く行われている儀式の一つに、すべての衆生の精神的な養育を促進することを目的とした密教の禹家燕口儀礼がある。[ 122 ] [ 123 ]中国の祝日である盂蘭盆会も、死者のための同様の儀式で祝われることがある。[ 124 ] [ 125 ] [ 123 ]葬儀も重要な儀式であり、禅僧と在家信者との一般的な接点となっている。曹洞宗が発表した統計によると、曹洞宗の在家信者の80%は葬儀やその他の死に関する事柄のためだけに寺院を訪れる。17%は精神的な理由で訪れ、3%は個人的な問題や危機の時に禅僧を訪れる。[ 126 ]
禅宗で行われるもう一つの重要な儀式は、中国大乗仏教のあらゆる形態で広く行われていた懺悔または告白の儀式（懺悔、中国語：Chànhǔi、日本語：Zange）である。禅宗におけるそのような儀式の代表的な例としては、天台宗祖司明直立が著した『大背禅』や、禅僧宝志が著した『梁帝宝懺悔』などがある。[ 127 ]道元も懺悔に関する論考を著しており、それは現代の『宗書記』に収録されている。[ 128 ]
その他の儀式には、地元の神々（日本では神）への儀式や、釈迦の誕生日などの仏教の祝日の儀式が含まれる。[ 129 ]日本の禅宗でよく行われる儀式のもう 1 つは、流産、死産、または中絶を経験した人のために行われる水子供養の儀式である。これらの儀式は、アメリカの禅仏教でも行われている。[ 130 ]
伝統によっては、真言や陀羅尼などの秘教的な方法も、瞑想の実践、悪からの保護、大慈悲の喚起、特定の菩薩の力の喚起など、さまざまな目的で使用されることがあり、儀式や祭礼中に唱えられます。[ 131 ] [ 132 ]例えば、観音禅宗では、座禅中に観音真言（「観音菩薩」）が使用されることがあります。 [ 133 ]般若心経真言も、禅でさまざまな儀式中に使用される真言の一つです。[ 134 ]もう一つの例は、光の真言で、中国の禅宗（主に水鹿法会の儀式中に使用される）と日本の曹洞宗（真言宗からその使用法が派生している）の両方で一般的です。[ 135 ]
中国の禅宗では、密教の真言の使用は唐の時代に遡ります。敦煌の遺跡からは、禅宗の仏教徒が中国の密教の慣習を取り入れたという証拠があります。[ 136 ]ヘンリック・ソーレンセンによれば、神秀の後継者（例えば、景賢や宜興）の何人かは、真言宗の弟子でもありました。[ 137 ]唐の時代には、宝堂宗の文献にも、有智如来陀羅尼経や翰羅尼陀羅尼などの影響力のある密教陀羅尼が引用されるようになりました。[ 138 ] 8世紀の少林寺の禅僧も、マントラや陀羅尼などの密教の修行を行っていた。[ 139 ]多くのマントラは唐代から保存され、現代の寺院でも引き続き行われている。一般的な例としては、寺院で朝の礼拝（朝誦Chaosong）と夕方の礼拝（暮誦Musong ）の一部として僧侶によってよく唱えられるシュランガマ真言がある。[ 140 ] [ 141 ]密教の玉家延口儀礼や大規模な水鹿法会儀礼など、禅僧によって今もなお行われている様々な儀式には、曼荼羅供養、本尊ヨーガ、五智如来や十智王などの密教の神々の召喚といった密教的な側面も含まれている。[ 123 ] [ 142 ] [ 143 ]
日本では、禅宗も密教の儀式を取り入れ、現在もそれを続けている。これには、密教の要素を含む甘露門（かんろもん）の鬼祭りの儀式、秘法伝授（嗣法しほう）の儀式、そして場合によっては護摩の儀式などが含まれる。[ 144 ]
朝鮮王朝時代、朝鮮禅宗は非常に包括的で宗派を超えたものでした。これは密教の教えや儀式（15世紀以降の禅宗の文献に現れる）にも及びました。ソーレンセンによれば、数人の禅宗の師（例えば孝貞）の著作は、彼らが密教の達人であったことを示しています。[ 145 ]日本の禅宗では、禅宗の中で密教の実践を用いることは「混合禅」（兼修禅）と呼ばれることがあり、影響力のある曹洞宗の僧侶、瑛山常金（1264年～1325年）は密教の方法の主要な推進者でした。瑛山は真言宗と修験道から大きな影響を受けており、曹洞宗に数多くの密教の儀式形式を導入したことで知られています。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]曹洞宗のもう一人の影響力のある人物、面山瑞鳳（1683-1769）もまた真言宗の実践者であり、義燦比丘という真言宗の人物から密教の灌頂を受けていた。 [ 149 ]同様に、臨済宗の開祖明庵栄西（1141-1215）や円尼弁円（1202-1280）など、臨済宗の多くの人物も密教の実践者であった。[ 150 ]円尼弁円の住職の下、不門院（後の東福寺）は真言宗と天台宗の儀式を行った。また、密教の『大日経』の講義も行った。[ 151 ]
絵画、書道、詩、園芸、生け花、茶道などの特定の芸術も、禅の修行や実践の一部として用いられてきました。水墨画や書道といった中国の古典芸術は、観秀や慕岐法昌といった禅僧の画家によって、独自の方法で弟子たちに精神的な理解を伝えるために用いられました。[ 152 ]禅の著述家の中には、「芸術への献身」（日本語：suki）が悟りへと導く精神修行になり得ると主張する者もおり、日本の僧侶詩人長明は『法心集』の中でそのように書いています。[ 153 ]
禅画は、日本語では禅画と呼ばれることもあります。[ 154 ]白隠は、禅を視覚的に伝えるために、独特な水墨画や書道作品を数多く制作したことで知られる日本の禅僧の一人です。彼の作品と弟子たちの作品は、日本の禅に広く影響を与えました。 [ 155 ]禅芸術のもう一つの例は、尺八を吹いて独特の「吹禅」（すいぜん吹禅）を実践した、短命に終わった日本の禅宗の普化宗に見られます。
中国武術、日本の弓道、その他の日本の武道といった伝統的な武術も、一部の禅宗では禅の修行の一形態とみなされてきた。中国では、この傾向は河南省の有力な少林寺に遡り、少林寺は最初の制度化された功夫を発展させた。[ 156 ]明代末期には、少林功夫は非常に人気があり広く普及していた。これは、明代の様々な文学作品（孫悟空のような杖を振り回す戦う僧侶が登場する）や歴史資料に言及されていることからも明らかであり、少林寺の印象的な僧侶軍が国家の庇護と引き換えに軍事奉仕を行ったことも語られている。[ 157 ]
12世紀頃に発展し始めたこれらの少林寺の修行法は、伝統的に禅宗の内的修行（今日では武禅、すなわち「武禅」と呼ばれる）の一形態とみなされていました。少林寺の武術は、道教の身体運動（導引）、呼吸法、気功の修行法も用いていました。[ 158 ]これらは、「内力」（内力）、健康と長寿（文字通り「養生」養生）を向上させる治療法として、また精神的解放の手段としても考えられていました。[ 159 ]これらの道教の修行法の影響は、王祖元（1820年頃～1882年以降）の著作に見られ、彼の『内功図説』では、少林寺の僧侶が『易筋経』や『八錦』などの道教の方法をどのように取り入れたかが示されています。[ 160 ]現代の禅僧である聖厳によれば、中国仏教は少林寺の伝統から内功修行法を取り入れ、「活動のさなかに身体を調和させ、集中力を高める」方法としている。これは、「生命エネルギーを調和させる技術は、三昧と精神的な洞察力を養うための強力な補助手段となる」ためである。[ 161 ]韓国の禅宗も、同様の能動的な身体訓練法であるスンムドを発展させている。
日本では、13世紀に北条氏が臨済宗禅を受け入れ、禅の規律を武術に取り入れて以来、古典的な武術（武道）と禅の修行が接触してきた。 [ 163 ]この関係において影響力のある人物の一人が臨済宗の僧侶である沢庵宗峯であり、武士階級に向けて禅と武道に関する著作（特に『無束縛心』）を著したことでよく知られている。 [ 164 ]
臨済宗は気（道教でもよく見られる）に関する中国の修行法も取り入れた。これらは白隠（1686～1769）によって導入されたもので、白隠は白有という隠者から様々な技法を学び、白隠は白隠の「禅病」（肉体的・精神的な疲労状態）を治す手助けをした。[ 165 ]内観と呼ばれるこれらの精力的な修行法は、丹田（へその少し下の点）に心と生命エネルギー（気）を集中させることに基づいている。[ 166 ] [ 167 ]
禅は東アジア仏教の教義的背景に基づいている。[ 168 ] [ 169 ]禅の教義は、菩薩道に関する大乗仏教の教え、中国の中観派（三倫）、唯識派（微修）、般若波羅蜜多文献、楞伽経や涅槃経などの仏性経典の影響を強く受けている。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]
禅宗のいくつかの伝統（特に臨済宗と臨済宗を中心とした伝統）は、禅を「経典の外にある特別な伝承」であり、「言葉に基づかない」と捉える物語を強調している。[ 168 ] [ 173 ]それにもかかわらず、大乗仏教の教義と東アジアの仏教の教えは、禅仏教の本質的な部分であり続けている。一方、桂豊宗密、金如、永明延寿など、禅の歴史を通じて様々な禅師は、「教えと禅の対応」を提唱し、禅と仏教の教えの統一性を主張してきた。[ 174 ] [ 175 ]
禅では、教義はしばしば「月を指さす指」に例えられます。[ 176 ]禅の教義は月（覚醒、法界、本来の悟りの心）を指し示しますが、指（教義）に固執することが禅であると誤解してはならず、月（現実）を見なければなりません。[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]このように、教義は覚醒を達成するのに役立つ巧みな手段（ウパーヤ）の一つにすぎません。 [ 182 ]それらは禅の目標ではなく、執着すべき固定された教義でもありません（究極の現実はすべての概念を超越するため）が、それでも有用であると見なされます（それらを実体化したり、執着したりしない限り）。[ 183 ]
大乗仏教の複雑な仏性（サンスクリット語：Buddhadhātu、中国語：佛性、fóxìng、日本語：busshō）の概念は、禅の教義発展における重要な考え方であり、禅仏教の中心であり続けている。中国では、この教義は、関連する本覚（中国語：本覚、běnjué、日本語：hongaku）の教えを包含するように発展した。本覚では、仏の覚醒した心はすべての有情に既に存在し、悟りは「最初から内在している」ものであり、「現在において到達可能である」とされた。[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]
禅宗の師たちは、『楞伽経』、『仏性経』、『信義覚経』などの文献を参考に、生まれながらに覚醒した仏心がすべての存在の中に内在しているという見解を擁護した。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]『信義覚』の見解に従い、この覚醒した仏性は、禅宗では万物の空の源、すべての現象（中国語：shi、すなわちすべての法）が生じる究極の原理（li）として見なされている。[ 188 ] [ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]
このように、禅の道は、すでにここに存在する本来の悟りの源を認識する道である。実際、禅の洞察と道は、その生来の覚醒に基づいている。[ 193 ]禅の最高峰の経典である六祖壇経が成文化された頃（ 8世紀から13世紀頃）には、本来の悟りは禅の伝統の中心的な教えとなっていた。[ 194 ]
歴史的に影響力のある禅宗の宗派である東山宗や洪州宗は、仏心、すなわち「真如としての真の心」についての教えにおいて、信仰の覚醒を引用しており、洪州宗はこれを澄んだ鏡に例えている。[ 195 ] [ 196 ]同様に、唐代の僧侶である桂豊宗密は、 『完全悟りの経』を引用し、「すべての衆生は例外なく、本質的に悟りを開いた真の心を持っている」と述べている。それは「常に存在する明晰で明るい意識」であり、迷妄の思考によって覆い隠される。[ 197 ]禅にとって、生まれながらに目覚めた心の概念は非常に重要であり、禅の別名である「仏心宗」にさえなった。[ 3 ]
禅における中観派と般若波羅蜜の影響は、禅における空（空、kōng）の強調、非概念的な智慧（サンスクリット語：nirvikalpa -jñana ）、無心の教え、そして禅文献の否定的で時に逆説的な言語に見出すことができる。[ 191 ] [ 170 ] [ 198 ] [ 199 ] [注10 ]
禅師や禅の文献は、仏性や悟りといった重要な用語を含む教義上の概念や用語の実体化を避けるために多大な努力を払った。これは、禅が、すべての現象には固定された独立した本質（自我）がないとする大乗仏教の空の見解を肯定しているからである。[ 191 ]本質をつかむような実体化を避けるために、禅の文献はしばしば中観哲学の影響を受けた否定弁証法を用いる。[ 200 ] [ 191 ]カシュリスが書いているように、すべてのものは空であるため、「禅の修行者は、言語的区別が常に存在論的に異なる現実を指し示すものだと考えてはならない」。[ 191 ]実際、すべての教義、区別、言葉は何らかの形で相対的で欺瞞的であり、したがって超越されなければならない。禅の教えにおけるこの否定的な要素は、時に無（中国語：無、ローマ字表記： wú、文字通り「ない」）と呼ばれ、有名な趙州の犬公案に現れる。「僧侶が尋ねた、『犬には仏性があるかないか？』。師は『ない（無）』と答えた。」[ 191 ]
禅の教えには、否定と肯定の両方を一見矛盾したように用いることもよくあります。[ 191 ] [ 201 ] [注11 ]例えば、洪州宗の創始者である唐代の有力な師、馬祖道義の教えには、「心は仏である」といった肯定的な表現だけでなく、「心でも仏でもない」といった否定的な表現も含まれています。[ 203 ] [ 201 ]概念や区別では物事の真の性質を捉えることができないため、禅は、あらゆる相対的で慣習的な言語（否定の言語自体でさえも）を超越する、非概念的で非区別的な智慧の完成（般若波羅蜜）の重要性を肯定します。カスリスによれば、これが禅における多くの否定神学的な修辞の基礎であり、それはしばしば逆説的あるいは矛盾しているように見えます。[ 191 ]
否定の重要性は、禅の重要な教えである無心（wuxin ）にも見られる。無心は、概念、煩悩、執着から解放された瞑想的な明晰さの状態と考えられており、智慧や究極の真理の直接的な体験とも関連付けられている。[ 192 ] [ 204 ]
禅の文献では、非二元性（サンスクリット語: advaya、中国語: bùèr不二、日本語: funi）の概念も強調されており、これは禅の文献における重要なテーマであり、さまざまな方法で説明されています。[ 205 ]テーマの1つは、絶対真理と相対真理の非二元的な統一（これは仏教の古典的なテーマである二諦に由来します）です。これは、東山五位、信心、差異と同一性の調和などの禅の文献に見られます。また、維摩経や楯状経など、禅にとって重要な大乗経典においても重要なテーマです。[ 206 ] [ 207 ]
禅において影響力のある非二元性に関する関連説明は、中国仏教の「本質機能」（中国語：tiyong）の言説を利用しており、これは影響力のある『信仰の覚醒』で最も有名に教えられている。この種の言説では、本質は物事の内的性質、絶対的現実を指し、機能は物事のより外的、相対的、二次的な特性を指す。[ 192 ] [ 208 ]『六祖壇経』では、本質をランプに、機能をその光に例えている。[ 209 ]
禅の教えにおける非二元性のもう一つの応用は、世俗的な現実（自然界を含む）、すなわち輪廻（苦しみの世界）と涅槃（究極の悟りの現実）は分離していないという考え方である。これは、ナーガールジュナの『中観根本偈』のようなインドの大乗仏教の文献に見られる見解である。[ 210 ]そのため、禅においては、仏陀と衆生、仏性、そして自然界も非二元であると考えられている。この考え方は、社会的な調和と自然界との調和（和）に関する禅の姿勢に影響を与えた。[ 211 ]
禅における非二元性のもう一つの意味は、知覚する主体と知覚される対象との間に二元性がないことである。[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]この非二元性の理解は、インドのヨーガチャラ派に由来する。[ 215 ]華厳派の哲学は、中国の禅における非二元的な究極の真理の概念と、その本質機能の理解にも影響を与えた。一例として、華厳派の現象の相互浸透、あるいは「完全な融合」（円融）の教義があり、これは原理（ li ）や現象（shi ）といった中国固有の哲学的概念も用いている。[ 216 ]関連する華厳派の四方法界の理論の影響は、曹洞宗の禅の創始者である東山良傑（806-869）の五位に見られる。[ 217 ]
仏性の内在性という概念は、禅の特徴である直接的な洞察への強調に影響を与えた。[ 218 ] [ 219 ]そのため、禅の議論の中心的なテーマは「見性」（見性、拼音：jiànxìng、日本語：kenshō）である。[ 220 ]禅の教えでは、この用語は禅の修行者に突然起こる洞察を指し、しばしば一種の悟りと同一視される。[ 220 ] [ 221 ]ここでの「性質」とは、仏性、つまり本来悟りを開いた心のことである。そのため、この経験は究極の真理を垣間見させてくれる。jiànxìngという用語は、禅の意味を要約していると考えられている禅の古典的なフレーズ「自分の性質を見て、仏になる」に出てくる。[ 222 ]禅宗では、「自然を見る」ことを実現する方法（臨済宗の華頭修行と曹洞宗の静寂の啓蒙）や、その経験との関係をどのように築き、育み、表現し、深めていくかについて意見が分かれている。[ 211 ]これは現代の禅宗の伝統において依然として主要な議論のテーマとなっている。
伝統的に、禅は、その修行が物事の真の性質に対する突然の洞察を目指していると考えている。この突然の悟り、あるいは瞬間の覚醒（頓悟; dùnwù）という概念は、「自然を見る」ことと密接に関連しており、禅におけるもう一つの重要なテーマである。禅の文献では、その「突然の」方法は、段階的に進む「漸進的な」道よりも直接的で優れているとよく主張されている。[ 223 ] [ 224 ] [ 225 ] [ 226 ]このような方法は、東山派の「一を維持する」という教えなど、初期の禅の伝統にも見られる。これは、事前の修行や段階的な指示に依存しない、仏性に対する直接的な観想である。[ 227 ]
突然の教えは神慧祖によってさらに強調され、六祖壇経において禅の重要な教えとして正典化された。[ 228 ]様々な禅の文献に見られる、突然の悟りへの修辞的な強調や「漸進的」方法への批判にもかかわらず、禅の伝統は漸進的な実践（戒律の取得、経典研究、儀式の実践、六波羅蜜など）を受け入れている。その代わりに、禅宗は一般的に、これらの実践を突然の悟りの思想に基づいた体系の中に組み込んでいる。[ 229 ] [ 201 ] [ 230 ] [注12 ]そのため、六祖壇経のように突然の悟りを強調する多くの禅の文献は、伝統的な大乗仏教の実践にも言及している。[ 218 ] [ 230 ]
これは、禅の道は「自然を見る」だけで終わるのではなく、洞察を深め、煩悩（執着、嫌悪など）の痕跡を取り除き、日常生活で仏性を表現することを学ぶために、さらなる修行と育成が必要であると考えられていることを意味する。[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]宗密のような禅師は、この方法を「突如悟りに続く漸進的修行」と表現し、突如の教えと漸進的な教えは同じ真理を指し示していると主張した。[ 235 ]宗密は、突如の悟りは真理を直接的かつ即座に明らかにするものの、禅の修行者にはまだ深く根付いた煩悩（サンスクリット語：kleśa、中国語：fánnǎo）があり、それが心を曇らせており、さらなる修行によってのみ取り除くことができると主張した。[ 236 ]
この急激かつ漸進的な図式は、宗密の時代以降、中国における禅の修行の標準的な見解となった。[ 173 ]これは、洞山の『五位』 、金如の著作、白隠の『四識』 [ 237]、東嶺の『禅不滅灯』、そして『十牛図』といった禅の文献に見られるもので、禅の道における段階的な一連のステップを描写すると同時に、内在する生来の純粋な性質への突然の覚醒という考え方も含まれている。[ 238 ] [ 239 ]
今日、禅宗には2つの主要な伝統またはグループがあり、その他にも多数の小規模な系統、教団、学校が存在する。2つの主要な系統は、董山良傑（807～869年）に遡る曹東宗と、臨済義玄（866年没）に遡る臨済宗である。宋代には、曹東宗は洪志正覚（1091～1157年）によって体系化された「黙照」（中国語：mozhao ）の教えと密接に結びついた。[ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]一方、対立する臨済宗は、公案の華頭（重要なフレーズ）を瞑想することに焦点を当てた大慧宗高（1089～1163年）の瞑想法と結びついた。[ 243 ]一部の伝統や組織は両方の系統を含んでいるため、これらのカテゴリーは相互に排他的であると考えるべきではありません。
臨済宗と曹洞宗はともに中国国外に伝わり、日本、韓国、ベトナムに伝わった。曹洞宗は曹洞宗の日本流であり、道元（1200～1253年）によって創始され、只管打坐（ただ座るだけ）の修行を重視した。曹洞宗は玄藤即中（1800年頃）以降、公案を重視しなくなった。 [ 244 ]ベトナムの曹洞宗（タオドン）は、17世紀の禅僧、トン・ジャック・ダオ・ナムによって創始された。[ 245 ]近年、曹洞宗の沈黙の啓蒙法は、盛厳と彼の法鼓山協会によって中国圏で復活した。
臨済宗は、日本では臨済宗として知られています。この宗派は、見性（自分の真の姿を見ること）を達成するための本質的な方法として、師弟会（参禅）を通して行われる公案の瞑想を重視しています。 [ 246 ]韓国の禅宗のほとんどの宗派も、一般的に臨済宗の流れを汲んでおり、その具体的な方法や教えは異なりますが、華頭の修行に重点を置いています。ベトナムにも臨済宗の流れがあり、例えばラムテー宗やリウクアン宗などがあります。これらの宗派も、禅の修行と浄土の要素を融合させています。[ 247 ] [ 248 ]
禅には二つの主要な流派または伝統の他に、いくつかの小規模な流派が存在する。それらには以下が含まれる。
禅の修行は、他のすべての宗教と同様に、集団的な努力によって支えられています。[ 249 ]禅の文献の中には、個人の経験や反律法主義を強調するものもありますが、禅の伝統は、主に叙任された僧侶を中心とした階層的な寺院ベースの組織によって維持され、伝えられています。[ 250 ] [ 251 ]これらの禅の師や教師（中国語：shīfu師父、日本語：rōshiまたはoshō ）は、伝統によって独身の僧侶（伝統的な仏教の僧侶の規範である律蔵に従う比丘）である場合もあれば、そうでない場合もあります。
重要な禅宗組織には、日本の曹洞宗、アメリカ曹洞禅仏教協会、日本の臨済宗の様々な独立宗派、韓国の曹渓宗と太古宗、中国の法鼓山と佛光山の組織などがある。日本では、近代化により伝統的な禅宗の組織が批判され、それに対応して三宝教団[ 252 ]や人間禅教団[ 253 ]などの在家志向の新しい禅宗が出現した。現代の禅宗が直面する課題には、一方では禅宗の伝統の継続性をどのように組織するか、カリスマ的権威（権力乱用の危険性を伴う）をどのように抑制するか[ 254 ] [ 255 ] [ 90 ]、他方では公認教師の数を制限することによって伝統的な権威の正当性を維持するか[ 249 ]などがある。
伝統的な禅宗の重要な特徴は、師から弟子へ禅の系譜を次世代に伝えるために法伝（中国語:傳法chuán fǎ）を行うことである。法伝の手順、特に「認可」または「確認」（中国語: yìn kě、日本語: inka 、韓国語: inga）の行為は、禅師を師の直接の後継者として確立し、伝統的に古代中国の祖師や仏陀自身にまで遡ると信じられている系譜に結びつけるものと考えられている。 [ 256 ] [ 257 ] [ 258 ]これらの伝承は、秘教的には、師から弟子への覚醒の光の「心から心への」伝承と見なされることもある。[ 259 ]ウィリアム・ボディフォードやジョン・ヨルゲンセンなどの学者は、禅宗を大家族とみなす禅宗のこの「祖先」的側面は儒教的価値観の影響を受けており、それが禅宗が東アジアでこれほど影響力のある仏教の一形態になった理由の一つであると主張している。[ 257 ]
禅宗の系譜は、伝承系譜のすべての師を列挙した禅宗の系譜図を保持することが多く、仏陀から現在への直接的なつながりを主張することで、制度的な正当性を確立している。 [ 260 ]実際、ミシェル・モールによれば、伝統的な見解は「伝承過程を通して、系譜のアイデンティティと完全性が保たれる」というものである。[ 261 ]禅宗の系譜の物語は、過去の師の物語を含み、禅宗の系譜を正当化する「灯明伝承」のテキスト（例えば『静徳伝承録』）によってさらに裏付けられていた。これらのテキストは、特定の系譜や宗派を支持する宗派的なものが多く、禅宗の宗派間の対立を引き起こすことさえあった。[ 261 ]さらに、これらの禅宗の伝承物語は、歴史的に正確ではないことが多く、中国で何世紀にもわたって発展してきた神話的な内容を含んでいる。その歴史性は、近年、現代の学者によって批判されている。[ 262 ] [ 263 ] [ 260 ]
禅宗の伝統では、法の伝承の正式な実践は、一般的に主に2つの方法で理解されています。それは、僧侶の叙任とは別の、弟子の深い精神的悟りの正式な承認と見なすことができます。[ 264 ]また、寺院の系譜の伝承を保証する制度的な手続きと理解することもできます。[ 264 ] [ 265 ] [ 261 ]
禅の歴史を通して、法伝承の制度は様々な時代に批判を受けてきた。ヨルン・ボルップによれば、臨済や一休といった禅僧は「伝承証書の受け取りを拒否した」と言われており、そのようなものにまつわる見世物を拒絶したという。[ 260 ]明代には、寒山徳清、淄博真科、雲奇珠紅といった重要な僧侶が、正式な法脈に属していなかった。[ 267 ] [ 268 ]江武によれば、これらの明代の高僧は、定型的な教えや名ばかりの承認を批判しながら、自己修養を重視した。江武は、この時代に「瞑想と苦行を実践したが、正式な法伝承を受けていない高僧が、『無師智』を得たと称賛された」と記している。[ 268 ]寒山の著作からは、彼が法の伝承の価値を真剣に疑問視し、禅において本当に重要なのは個人の悟りであると考えたことがうかがえる。[ 268 ]
同様に、沢庵宗嬪のような中世日本の重要な師の何人かは、正式な伝承を避け、法は常に自分の中に見いだせるものであるため、伝承は必要ないと考えていた。[ 269 ]鈴木正三は、 「自覚自証」または「無師独悟」として知られる現象の一例として、特定の禅宗の伝承を受けていない。[270] 丹虚、太虚、銀順のような近代中国の仏教徒は、法の伝承を、仏陀によって教えられたものでは なく、中国の発明であると批判した。太虚は、この慣習が宗派主義につながると主張し、丹虚は、それが禅の衰退の一因となったと書いている。[ 271 ]銀順は、法は誰のものでもないものであり、したがって、法脈の中で「伝承」することはできないと信じていた。[ 271 ]
禅は、大乗仏教の教えと教義に深く根ざしている。[ 272 ] [ 170 ] [ 171 ]六祖壇経などの古典的な禅の文献には、大乗経典への言及が数多く含まれている。[ 273 ]シャーフによれば、禅僧は「禅の古典に精通することが期待されている」。[ 274 ]初期禅の初期の歴史文献をレビューすると、それらの著者が数多くの大乗経典[ 8 ] [ 8 ]、および中観派などの大乗仏教哲学に精通していたことが明らかになる。[ 170 ]
それにもかかわらず、禅師は時として、偶像破壊的な反知性主義者であり、経典研究を軽視する、あるいは少なくとも経典にうんざりしていると見なされることがある。[ 272 ]初期の禅の文献には、経典研究を不必要とする記述が数多く含まれている。例えば、『達磨大全』には「経典や論書の知識を用いるな」とあり、代わりに「揺るぎなく堅固に留まり、いかなる形でも書かれた教えに従うな」という究極の原理に立ち返るべきだと述べている。 [ 275 ]『血脈説法』には、「真の道は崇高である。それは言葉で表現することはできない。経典は何の役に立つのか。しかし、自分の本性を見る者は、たとえ一言も読めなくても道を見いだす」とある。[ 276 ]
禅のこの過激な反律法主義的見解は、唐末から宋代（960～1297年）にかけて、禅宗（特に洪州宗）が中国で支配的になり、真の賢者は経典や言語に依存しないという考えに惹かれた文人階級の間で大きな人気を博した時期に、より顕著になった。[ 277 ] [ 278 ] [ 279 ] [ 280 ]この時期の有名なフレーズのいくつかは、禅を「言葉や文字に基づかない」もの、「経典の外にある特別な伝承」と定義した（これらの発言は時代錯誤的に達磨大師に帰せられた）。[ 281 ] [ 282 ]『臨済録』はさらに過激で、仏典は「汚れを拭き取るための古いトイレットペーパーのようなものだ」と述べている。[ 283 ]この態度のもう一つの例は、経典の注釈書をすべて焼却したことで知られる徳山玄堅の物語に見られる。[ 284 ]
しかし、ウェルターや堀などの学者は、これらの修辞的な発言は研究や経典の重要性を完全に否定するものではなく、教えを真理そのものへの直接的な洞察と誤解する者への警告であると述べている。[ 285 ] [ 10 ]実際、この時代の禅師たちは仏教経典の一節を引用し、参照し続けている。[注13 ] [注14 ] [注15 ]さらに、すべての禅師が、中国の臨済宗で流行し、経典研究を軽視しながら師から弟子への真理の直接的な「心と心」の伝達を強調したこの種の「修辞的」禅を使用したわけではない。中国禅のもう1つの対照的なスタイルは、南陽慧忠、宗密、永明延寿などの人物に関連付けられた、より穏健な「文子禅」（文字禅）であった。[ 288 ]このタイプの禅宗は、「教えと禅の一致」（教禅の一致）というスローガンのもと、禅の実践の一部として教義研究を積極的に推進し続けた。[ 289 ] [ 290 ]偉大な偶像破壊者として描かれることが多い馬祖道義でさえ、多くの大乗経典に言及し引用している（他の洪州宗の師たちも同様である）。彼はまた、説法の中で、達磨大師が「楞伽経を用いて衆生の心の地を封じた」と述べている。[ 291 ]
宗密の見解は「経典は真偽を判断する基準として用いるべきマーキングラインのようなもので、禅を伝える者は経典や論書を基準として用いなければならない」というものであった。[ 174 ]覚凡慧洪（1071–1128）は「文禅」という用語を作り出し、その著書『智正伝』の中で経典を学ぶことの重要性について書いた。後世の淄博真科や漢岳法蔵（1573–1635）といった人物は、『智正伝』に基づいて経典を用いる禅の実践観を広めた。[ 288 ]同様に、日本の臨済宗の師である白隠は、禅の道はすべての古典的な仏教経典と注釈書を学ぶことから始まると述べており、四つの誓願の一つである「法の教えは無限である。私はそれらすべてを学ぶことを誓う」を引用している。[注16 ]
そのため、今日のさまざまな禅宗では、悟りは直接的で非概念的な洞察から生じると強調する一方で、仏教の教えの研究と理解が修行を支え、導くものであることも一般的に認めている。[ 293 ] [ 294 ] [注17 ] [ 295 ]堀氏は、現代の臨済宗の禅師は「知的な理解が禅とは何の関係もないとは教えず、むしろ禅には知的な理解と文学的研究が必要であるという全く逆の教えを説いている」と述べている。[ 10 ]一般的に、研究と修行のバランスの取れたアプローチが重視されているため、どちらかの極端を否定する極端な考え方は、ほとんどの禅宗で問題視されている。堀氏が（現代の臨済宗の姿勢について）述べているように、「禅の知的な理解と経験そのものは、相補的な、両方／かつの関係にあるものとして提示されている」。[ 88 ]そのため、禅師は教えの研究（教導）と道の経験（導力）という2本の剣を使うと言われている。[ 88 ]
中国の初期仏教宗派はそれぞれ特定の経典に基づいていた。唐王朝初期、洪仁五祖（601-674）の時代には、禅宗が独立した仏教宗派として確立され、経典に基づいて教義上の立場を発展させ始めた。[ 218 ] [ 296 ]洪仁の時代以前から、初期の禅宗では様々な経典が用いられていた。それらには、慧可経[ 297 ]、道信[ 297 ]、楞伽経（東山宗）[297][8]、金剛経[ 298 ]（神会）[ 297 ] 、六祖壇経（中国で書かれたもの）[ 8 ] [ 298 ]などがある。
禅宗はさまざまな経典からインスピレーションを得ており、特定の経典のみに従うことはありませんでした。[ 299 ]その後、禅宗は豊富な文献を生み出し、それが禅宗の実践と教えの一部となりました。禅宗で影響力のある他の経典には、維摩経[ 300 ] [ 301 ] [ 302 ]、華厳経[ 303 ] 、楞厳経[ 304 ]、大般涅槃経[ 305 ]などがあります。中国で編纂された重要な外典には、完全悟りの経典と金剛三昧経があります。
マリオ・ポチェスキは、影響力のある唐代の洪州学派の著作の分析において、彼らが頻繁に引用している大乗経典として、法華経、華厳経、涅槃経、楯状経、般若波羅蜜経、大宝如来、大沙門尼経、維摩経を挙げている。[ 291 ]
禅は、詩、対話、歴史、禅師の言葉の記録など、オリジナルの禅の著作に基づいた豊かな文献の伝統を発展させてきました。重要な禅の文献とジャンルには以下のようなものがあります。
中国における禅の歴史は、学者によって様々な時代に区分されており、一般的に古典期と後古典期に分けられている。各時代には異なる禅の流派が存在し、影響力を持ち続けた流派もあれば、消滅した流派もあった。[ 218 ]
ファーガソンは、5世紀から13世紀にかけての時代を3つの時期に区分している。六祖の伝説時代（5世紀から760年代）、洪州大師の古典時代（760年代から950年）、そして宋代の禅の文学時代（950年～1250年）である。文学時代では公安集の編纂と臨済と曹洞の台頭が見られた。[ 310 ] [ 218 ]
マクレーは、チャンの歴史を大まかに4つの段階に分けている（ただし、これは便宜的な方法にすぎず、実際はもっと複雑だったと彼は述べている）：[ 311 ]
ファーガソンもマクレーも宋王朝以降の中国禅の時代区分は示していないが、マクレーは「少なくとも後古典期、あるいは複数の期」に言及している。[ 318 ]デイビッド・マクマハンは、他の伝統との融合が進んだ明代後期（1368～1644年）と清代後期（1644～1912年）の禅と、西洋の思想を取り入れ、外国帝国主義の圧力に対応して近代化を試みた近代期（19世紀以降）について論じている。[ 319 ]
禅宗の「創始者」である達磨大師が中国に来る前には、安世高や仏陀菩薩など、瞑想や禅定（中国語：channa）の様々な仏教の師が中国で教えを説いていました。これらの師はまた、主に説一切有部（Sarvāstivāda）の教えから派生した禅定経と呼ばれる様々な瞑想のテキストも携えてきました。[ 27 ] [ 320 ] [ 321 ] [ 322 ]これらの初期の瞑想のテキストは、禅宗の実践の基礎を築きました。[ 323 ]鳩摩羅什（特に般若波羅蜜多経の翻訳と維摩経）、仏陀菩薩（華厳経）、そして剛菩薩（楞伽経）の翻訳も、禅宗の形成に重要な影響を与え、後の禅宗の師にとって重要な源泉であり続けました。[ 324 ]実際、初期の禅の文献（『蘭伽行師』など）では、禅の系譜（ここでは蘭伽行の伝統と同義とみなされている）をインドから伝えた最初の祖師は、菩提達磨ではなく、グナバドラであるとされている。[ 325 ]天台宗第4祖智義の瞑想に関する著作、例えば彼の記念碑的な『墨和智観』などは、 『左禅義』のような後の禅の瞑想マニュアルにも影響を与えた。[ 326 ]
禅宗の起源に影響を与えたもう一つの要素は道教である。初期の中国仏教徒の中には道教の思想や用語に影響を受けた者もおり、そのため一部の学者は禅宗に道教の影響があったと見ている。[ 327 ] [ 328 ] [ 329 ] [ 330 ] [ 331 ]鳩摩羅什の中国人弟子である僧昭と陶生は老子や荘子などの道教の著作に影響を受けた。[ 330 ]これらの三倫の人物は今度は初期の禅宗の師に影響を与えた。[ 332 ]仏教がガンダーラ（現在のアフガニスタン）とインド から中国に伝わったとき、最初は中国の文化や理解に合わせて適応された。仏教は儒教[ 333 ]と道教[ 334 ] [ 327 ]の影響を受けた。[注19 ] [ 335 ]仏教は当初「道教の野蛮な変種」として認識された: [ 328 ]
漢王朝による小乗仏教の受容や初期の注釈から判断すると、仏教は道教という宗教を通して理解され、消化されていたようだ。仏陀は、道教の不死の境地に達した異国の仙人と見なされていた。仏教徒の呼吸への気づきは、道教の呼吸法の延長線上にあると考えられていた。[ 305 ]
仏教の最も古い翻訳では、仏教の教義を表現するために道教の用語が用いられており、[ 328 ]この慣習は「概念を合わせる」こと「ko-i 」と呼ばれている。 [ 336 ]中国で最初に仏教に改宗した人々は道教徒であった。[ 328 ]彼らは新しく導入された仏教の瞑想技法を高く評価し、[ 337 ]それを道教の瞑想と融合させた。[ 338 ]このような背景のもと、道教の自然性の概念は初期の禅宗の弟子たちに受け継がれた。[ 339 ]彼らは、言葉では言い表せない道と仏性をある程度同一視し、[ 340 ]そのため、抽象的な「経典の知恵」に縛られるのではなく、道と同様に「日常」の人間の生活の中に仏性を見出すことを強調した。[ 340 ]
原禅（紀元500～600年頃）は、南北朝時代（420～589年）と隋朝時代（589～618年）に及ぶ。この時代は、達磨、僧甫、慧可といった禅宗の最初の「祖師」たちの時代である。これらの初期の人物に関する実際の歴史的情報はほとんどなく、彼らの生涯に関する伝説的な物語のほとんどは、後世、主に唐代の文献から来ている。分かっているのは、彼らが大乗仏教の瞑想の達人（禅師）とみなされていたということである。[ 341 ] [ 218 ]
この時代の重要な文献の一つに、敦煌で発見され、達磨大師に帰せられる『二入四行』がある。[ 312 ]後世の文献では、これらの人物が『楯伽行経』を用いて教えを説いたとされているが、最古の文献にはその直接的な証拠はない。[ 342 ] [ 343 ]ジョン・マクレーによれば、これらの師に関する最古の禅宗文献は中観派の思想の影響をかなり受けているが、『楯伽行経』の影響は実際にははるかに小さい。そのため、達磨大師や慧可のような最古の人物に関しては、それが全く存在したかどうかは疑問である。[ 341 ]
初期禅とは、唐代初期（618～750年）の禅を指します。第5祖である大満弘仁（601～674年）と、その法嗣である玉泉神秀（606年頃～706年）は、中国史上初の禅宗である「東山派」の創設に影響力がありました。[ 344 ]弘仁は、「真の心、すなわち内なる仏性への気づき」に焦点を当てた「心を維持する（守る）」瞑想の実践を重視しました。[ 345 ]神秀は弘仁の最も影響力がありカリスマ性のある弟子であり、弟子たちからは第6祖とみなされていました。彼は武則天によって宮廷に招かれたこともあります。[ 346 ]
神秀は、その「漸進主義的」な教えを理由に、神慧（670-762）から多くの批判を受けた。神慧は、師である慧能（638-713）に帰せられる「突如」の教えを広めた。[ 347 ]神慧の宣伝活動は最終的に成功し、彼は宮廷の重要人物となり、慧能を中国禅宗の六祖の地位にまで高めた。[ 348 ] [ 218 ]
この突発説と漸進説の論争は、後の禅の言説の形態を決定づけることになった。[ 349 ]この初期の時期には、史上最も影響力のある禅のテキストの1つとなる六祖壇経も編纂された。この経典は第六祖慧能の教えを含んでいるとされているが、柳田清山のような現代の学者は、牛頭派の中で長期間にわたって編纂されたと考えている。[ 306 ]マクレーによれば、このテキストは、いわゆる「突発」の教えと北派の「漸進」の教えを調和させようとしている。[ 350 ]
中禅（紀元750年頃～1000年）期は、安史の乱（755年～763年）から五代十国時代（907年～960/979年）まで続く。この時期には、中国南部の農村部で禅宗が興隆した。その中でも最も著名なのは、湖南省と江西省で興った媽祖道義（709年～788年）の洪州宗である。[ 306 ]
洪州の他の重要な僧侶には、大竹慧海、百章慧海、黄波西雲などがいる。この宗派は、日常生活における仏心の個人的な表現を重視し、古典中国語ではなく俗語や口語中国語を使用し、師弟間の自発的で型破りな「出会いの際の質問と回答」（臨済問）を重視していることから、禅の典型的な表現と見なされることがある。 [ 306 ]この時期には、最初の禅宗の僧侶の戒律である百章清浄戒律も成立した。[ 306 ]
一部の資料では、これらの師は極めて反律法主義的で偶像破壊的な人物として描かれており、逆説的または意味不明な発言をし、生徒に怒鳴りつけたり殴ったりして、衝撃を与えて悟りを開かせようとしたとされている。[ 171 ] [ 351 ] [ 352 ]しかし、現代の学者たちは、これらの「偶像破壊的」な出会いを描いた文献の多くは、宋代に後から修正されたものであると見なしている。洪州の師は、宋代の資料が描くほど過激ではなかった可能性があり、戒律を守ること、善業を積むこと、瞑想を行うことなどの伝統的な仏教の実践を推進していたようだ。[ 351 ]
この時代には他にも重要な禅宗の流派があり、例えば四川省を拠点としていた智深（609-702）と金華桑の靖宗、同じく四川省の保堂宗、そしてより穏健で知的な桂豊宗密（780-841）の菏沢宗などがある。[ 306 ]華厳宗の祖師でもある宗密は、洪州宗派への批判、経典の注釈、そして禅に関する膨大な著作で知られている。[ 353 ] [ 306 ]
845年の大迫害は、中国本土の仏教のすべての宗派にとって壊滅的なものであったが、禅宗は農村部や辺境地域で生き残った。[ 306 ]こうして禅宗は、後の中国仏教において主導的な役割を果たす立場となった。[ 354 ]
その後の五代十国時代には、洪州宗は徐々に様々な師によって率いられるいくつかの地域的な伝統に分裂していった。これらは最終的に、貴陽、曹洞、臨済、法岩、雲門の五つの禅宗として知られるようになった。[ 306 ]この時代のいくつかの宗派、特に臨済義玄（866年没）の宗派は、偶像破壊的でしばしば不条理なスタイルを推進し、師はしばしば弟子を叩いたり怒鳴ったりした。[ 306 ] [ 352 ]この時代には、出会い対話文学も発展し、その一部は遡及的に過去の禅師に帰せられた。[ 352 ]この時代の重要な出会い対話テキストは、禅宗の系譜も確立した『祖殿全集』 （952年）である。 [ 316 ] [ 306 ]
宋代禅宗（950年頃～1300年頃）の時代には、禅宗が支配的な勢力となった。禅宗は中国仏教最大の宗派となり、皇帝政府との結びつきが強く、その結果、寺院の階級と管理の高度に組織化されたシステムが発展した。[ 356 ]この時代には印刷技術が発展し、禅の著作が広く印刷され、配布された。[ 306 ]さらに、この時期には、禅の文人たちが独自の理想化された歴史を構築し、唐の時代を禅の「黄金時代」と見なした。[ 11 ]また、1036年の宋代には、禅宗の伝承を花説と結びつける創始神話が初めて登場した。[ 357 ]この時期の禅宗の人気にもかかわらず、仏教批判を著し、科挙制度を支配していた新儒教の学者による攻撃が増加した。[ 306 ]
宋禅の主流は臨済宗であった。これは、官僚や朝廷からの広範な支援によるものであった。[ 358 ]臨済宗は公案文学の研究を発展させた。公案文学は、覚醒した精神の実証と見なされた師弟の出会いの物語を描いたものである。公案物語のほとんどは、特に唐代の過去の禅師の理想化された出会いを描いており、中国の文人階級の影響を示している。[ 359 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 281 ]影響力のある公案テキストには、『藍崖録』、『平静の書』、『無門関』などがある。[ 317 ]
12世紀には、中国のエリート層の支持をめぐって臨済宗と曹東宗の間で対立が生じた。臨済宗の著名な師のほとんどは、黄龍慧南（1002-1069）か楊奇方慧（992-1049）のいずれかに属しており、どちらも石双楚岩（986-1039）の弟子であった。元武克勤（1063-1135）はこれを「五家七派」と呼び、臨済宗の五つの家系と黄龍派と楊奇派を指した。[ 360 ] 曹東宗の洪志正覚（1091-1157）は、在家信者が行うことのできる独習の手段として、静寂の悟りや静思（mòzhào）を重視した。一方、臨済派の『大会宗高』 （1089～1163年）は、公案の重要な句、つまり「口頭」（口頭）を瞑想する「観話禅」を紹介した。 [ 361 ] [ 362 ]
宋代には、永明延寿（904～975年）のような人物による禅宗と浄土仏教の融合も見られ、この実践は非常に人気を博した。[ 363 ]永明はまた、宗密の業績に呼応し、道教と儒教の価値観も仏教に取り入れ、統合できることを示した。禅宗は、新儒教や、全真教などの特定の道教の形態にも影響を与えた。[ 364 ] [ 365 ]
宋代には、中国で学んだ明庵栄西や南保正明といった人物によって禅が日本にも伝えられた。また、鎮如などの人物を通して朝鮮の禅にも大きな影響を与えた。
一部の学者は、後古典期を「混淆主義の時代」と見なしている。[ 366 ]さまざまな著名な僧侶が、他の中国仏教の伝統と並行して禅宗を実践または教え、時にはそれらを統合した。注目すべき例として、この時期に禅宗と浄土仏教の二重実践（念仏禅として知られる）の人気が高まったことが挙げられる。これは、中豊明本（1263-1323）、寒山徳清（1546-1623） 、欧義智虚（1599-1655）の教えに見られる。[ 306 ] [ 367 ]これは広く普及した現象となり、やがて両者の区別は大部分が失われ、多くの寺院が禅の瞑想と浄土仏教の念仏の実践の両方を教えるようになった。[ 368 ] [ 369 ] [ 98 ]もう一つの顕著な例は、中国浄土宗と天台宗の両方の祖であり、禅の実践者でもあった欧義智虚である。彼はまた、微史の教えを解説する著作も著した。別の例として、寒山徳清もまた、華厳、天台、微史の思想を大いに取り入れた教えを説いた有名な禅師であった。[ 370 ]明代には、雲啓朱紅（1535–1615）や大観真科（1543–1603）などの人物が、禅仏教を仏教経典の研究と執筆の実践と調和させようと努力した。[ 366 ]この宗派にとらわれず、中国仏教のあらゆる側面を取り入れた混淆的な禅宗は、当時非常に支配的であったため、明代にはすべての中国の僧侶が禅宗に所属していた。[ 371 ]
清朝初期、非常に影響力のある教師である密雲元武（1566年 - 1642年）は臨済宗の復興を始めた。[ 372 ]密雲の弟子たちは、中国の禅宗だけでなく、日本の禅宗やベトナムのティエン宗にも大きな影響を与えた。[ 373 ]
清朝末期（1644～1912年）までに衰退した禅宗の活動は、19世紀と20世紀に近代主義の活発な動きによって再び活気を取り戻した。この時期には、世俗的な禅宗活動、すなわち人文仏教（より直訳すると「人生仏教」、人生仏教）と呼ばれるものが台頭し、静安（1851～1912年）、元英（1878～1953年）、太虚（1890～1947年）、徐雲（1840～1959年） 、銀順（1906～2005年）といった人物によって推進された。これらの人物は、貧困や社会的不正義といった問題に取り組むための社会活動や政治運動への参加を推進した。また、禅宗の歴史を研究するために近代的な批判的学問の方法を用いるなど、近代科学や学問の推進にも取り組んだ。[ 375 ]
今日、多くの禅師は釈雲にその系譜を辿っており、聖厳や宣化もその一人である。彼らは西洋で禅を広め、20世紀から21世紀にかけて禅は着実に発展してきた。1960年代の文化大革命では中国で禅仏教は弾圧されたが、1970年代の改革開放期には中国本土で中国仏教の復興が進み、台湾や香港、そして華僑の間でも仏教は大きな支持を集めている。
禅宗は、中国によるベトナム占領初期（紀元前111年～紀元939年）にティエン宗としてベトナムに伝来した。李朝（1009年～1225年）と陳朝（1225年～1400年）の時代には、ティエン宗はエリート層や宮廷で隆盛を極め、儒教や道教の影響も受けた新たな土着の伝統である竹林宗が創設された。17世紀には、禅宗と浄土宗を融合させた臨済宗が林寺宗としてベトナムに伝来した。林寺宗は現在もベトナム最大の僧院である。[ 248 ]
現代ベトナムのティエンは仏教の近代主義の影響を受けている。[ 376 ]重要な人物としては、ティエンの師であるティック・タイン・トゥー（1924年-）、活動家であり普及者であるティック・ナット・ハン（1926年-2022年）、哲学者であるティック・ティエンアンなどが挙げられる。ベトナムのティエンは折衷的で包括的であり、呼吸瞑想、念仏、マントラ、上座部仏教の影響、詠唱、経典の朗読、実践仏教活動など、多くの実践を取り入れている。
禅（선）は、新羅時代後期（7世紀から9世紀）に、朝鮮の僧侶たちが中国へ渡航し帰国して朝鮮半島に最初の禅宗を設立したことで、徐々に朝鮮に伝わりました。これらの宗派は「九山宗」として知られています。禅宗に最も大きな推進力と体系化をもたらしたのは、高麗の僧侶であるジヌル（1158年～1210年）です。ジヌルは、成熟した禅宗の形成において最も影響力のある人物とされています。ジヌルは、現在も朝鮮最大の禅宗宗派である曹渓宗と、重要な松光寺を創建しました。また、ジヌルは禅に関する膨大な著作を残し、包括的な思想体系と実践体系を構築しました。
厳格な儒教の朝鮮王朝時代（1392年～1910年）には仏教はほぼ弾圧され、寺院や僧侶の数は激減した。日本の統治時代には、韓国の禅宗にも多くの近代主義的な思想や変化がもたらされた。結婚して家庭を持つという日本の慣習を取り入れる僧侶もいれば、龍城のように日本の統治に抵抗する僧侶もいた。現在、最大の禅宗である曹渓宗は独身制を徹底している一方、2番目に大きい太古宗は既婚僧侶を認めている。現代の禅宗に影響を与えた重要な近代主義的人物としては、成哲や慶慧などが挙げられる。禅宗は、観音禅宗のような新しい伝統とともに西洋にも伝わっている。
禅が独立した宗派として紹介されたのは12世紀になってからで、明庵栄西が中国へ旅して帰国し、臨済宗を創設したが、それは最終的に滅びた。[ 377 ]数十年後、南保正明（1235年 - 1308年）も中国で臨済宗の教えを学び、日本で最も影響力があり、現存する臨済宗の唯一の宗派である大館宗を創設した。 [ 377 ] 1215年、栄西より若い同時代人である道元は自ら中国へ旅し、曹洞宗の師である天通如浄の弟子となった。帰国後、道元は曹洞宗の日本支部である曹洞宗を創設した。
現代日本における禅宗の伝統的な三つの宗派は、曹洞宗、臨済宗、黄檗宗である。これらの宗派は、総本山によってさらに細分化され、曹洞宗には宗寺と永平寺の二つ、臨済宗には十四の総本山、黄檗宗には萬福寺の一つがある。これらの伝統的な組織の他に、特に西洋の在家信者を惹きつけている新しい近代的な禅宗組織として、三宝教団やFAS協会などがある。
20世紀には、さまざまな禅の伝統が西洋に伝わりました。この伝承における重要なアジアの人物には、釈宗淵、鈴木大拙、千崎如源、宗慶庵、鈴木俊隆、前住泰山、宣化、聖厳、承山、出志丸泰仙、ティク・ティエンアン、ティク・ナット・ハンなどがいます。西洋における最初の禅の教師には、ルース・フラー・ササキ、フィリップ・カプレオ、ロバート・ベイカー・エイトキン、ウォルター・ノウィック、ブリジット・ドルチ、侯雲自由ケネット、妙鏡尼などがいました。[ 378 ] [ 379 ] [ 380 ]ジャック・ケルアック、アレン・ギンズバーグ、アラン・ワッツ、ゲイリー・スナイダー、エーリッヒ・フロム、ロバート・パーシグ、オイゲン・ヘリゲルなどの作家が禅について執筆し、普及させたことで、禅は西洋でより人気を博しました。[ 381 ] [ 382 ] [ 383 ]現在、臨済宗、曹洞宗、プラム・ヴィレッジ、中国禅、観音など、さまざまな伝統の禅センターが西洋世界に数多く存在します。
唐代の禅、特に媽祖や臨済の禅は、反律法的な格言や「衝撃的な技法」を重視しており、後世の禅の著述家によって「黄金時代」として回顧的に見なされた。 [ 218 ]マリオ・ポチェスキが書いているように、 『伝灯記』 （紀元1004年頃）のような宋代の文献は、過去の師を、叫んだり、弟子を叩いたり、逆説的な発言をしたりといった過激で逸脱的な行為を受け入れた偶像破壊的な賢者として描いている。しかし、これらの偶像破壊的な物語は唐代の資料に遡ることができず、そのため、偽典的な伝承とみなされるべきである。[ 384 ]この伝統的な禅の物語は、宋代に、朝廷や官僚階級の支援により、禅が中国で仏教の主流となったときに支配的になった。[ 218 ]
伝統的な禅の物語のもう一つの重要な要素は、禅は釈迦牟尼仏の時代から現在に至るまで、悟りを開いた仏の心を伝承してきた途切れることのない系譜であるということである。この物語は、中国で数世紀にわたって発展し、宋代に正典化された禅の歴史と禅の系譜図によって伝統的に裏付けられている。[ 263 ]
古代の偶像破壊的な禅師の伝統的なイメージは、20 世紀に西洋で大きな人気を博しました。特に、鈴木大拙[ 319 ]と安谷白雲[ 385 ]の影響によるものです。この伝統的な物語は、 1970 年代以降、禅の歴史と宋以前の資料に関する現代の学術研究によって挑戦され、補完されてきました。[ 218 ] [ 386 ] [ 387 ] [ 388 ] [ 389 ] [ 390 ]
禅の歴史に関する現代の科学的研究は、禅、その歴史、そして教えに関して、主に3つの物語を識別している。伝統的な禅の物語（TZN）[ 391 ] [ 392 ]、仏教近代主義（BM）[ 319 ] 、歴史的・文化的批評（HCC） [ 391 ]。外部の物語としては、禅は宗教の普遍的な非二元論的本質の象徴であると主張する非二元論がある[ 393 ] [ 394 ] 。
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help){{citation}}: CS1 maint: publisher location (link){{citation}}: CS1 maint: publisher location (link)Modern popular works
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