実践仏教

エンゲージド・ブディズム（社会参加型仏教とも呼ばれる）は、 20世紀にアジアで生まれた仏教の 社会運動を指す。仏教の倫理、瞑想の実践から得た洞察、仏教の教えを、現代の社会的、政治的、環境的、経済的な苦しみや不正の状況に適用しようとする仏教徒によって構成されている。^[1]

現代のエンゲージド仏教は、1950年代にベトナムで、ティエン仏教の教師であるティック・ナット・ハンの教えから生まれました。^{[1] [2]}これは、 1950年代にダリット仏教運動に影響を与えたインドの法学者、政治家、社会改革者であるB.R.アンベードカルによって普及されました。 ^{[1]それ以来、}インド亜大陸と西洋に広まりました。^{[1] [3]}

1960年代、アジアと西洋のゆるやかに結びついた仏教徒のネットワークでは、「エンゲージド仏教」や「社会的にエンゲージド仏教」という言葉が使われ、仏教の価値観や倫理的行動を社会政治活動に適応させたことを表現した。これには、平和構築、人権促進、環境保護、農村開発、民族間暴力との闘い、戦争反対、女性の権利支援など、非暴力の社会的・政治的活動が幅広く含まれていた。^[1]グローバリゼーションと技術の進歩により、エンゲージド仏教の組織や取り組みは世界中に広がっており、その一例が仏教平和連盟である。^[1]

ベトナムのティエン仏教の教師であるティック・ナット・ハンは、彼の論文集「仏教への新たな視点」の中で「エンゲージド・ブディズム」という言葉を作り出した。^{[4] [5]}エンゲージド・ブディズムは、特にベトナム戦争などの世界的危機に対応する必要性から生まれた。^{[6] [7] [8]}この言葉は新しいものだったが、社会問題や政治問題に取り組む仏教は、すでに世界中で起こっていた。^[9]

ニャット・ハンは、中国の太虚と隠順による人文主義的仏教改革運動に触発され、後に程厳と星雲によって台湾で広められた。^[10]最初、ニャット・ハンはベトナム仏教の典礼言語である文語体を使ってこの概念を説明し、中国語で「入世佛教」と呼んだ。ベトナム戦争中、彼と彼の僧伽（精神的共同体）は、インドのマハトマ・ガンジーや米国のマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の非暴力活動の手法を取り入れるなどして、周囲の苦しみに対処した。 ^{[2] [11]彼らはこの作業を}瞑想とマインドフルネスの実践の一部と見なし、それらから切り離したものとは考えなかった。^[2]

1946年という早い時期に、ワルポーラ・ラーフラは、記録に残る最古の仏教の教えに、明確な社会倫理が存在することを明らかにしました。彼は、仏陀が初期の僧侶たちに、できるだけ多くの人々に利益をもたらすために旅をすることを奨励し、一般の人々に対する彼の説法には、純粋に哲学的または救済論的な問題に関心があるのではなく、社会的および経済的問題に関する実践的な指示が含まれることが多かったと指摘しました。^[12]

エンゲージド・ブッディズムは、社会変革をもたらすために、仏陀の教えを社会生活に適用します。^{[4] [7]}エンゲージド・ブッディズムは、伝統的な仏教の信仰を抗議や社会活動に結び付けることを望んでいます。^{[4] [13]}エンゲージド・ブッディズムを理解する一つの方法は、ティク・ナット・ハンの「エンゲージド・ブッディズムの十四戒」を通して見ることです。これは、より強い社会意識を持って生きるためのガイドラインとして役立ちます。^{[14] [13]}

1. いかなる教義、理論、イデオロギーに対しても、たとえ仏教のものであっても、偶像崇拝したり、それに縛られたりしないでください。仏教の​​思想体系は指導手段であり、絶対的な真実ではありません。
2. あなたが現在持っている知識が不変の絶対的な真実だと思わないでください。視野が狭くなったり、現在の見解に縛られたりしないようにしてください。他者の視点を受け入れる心構えを持つために、見解に執着しないことを学び、実践してください。真実は人生の中にあり、概念的な知識の中にあるだけではありません。生涯を通じて学び、自分自身と世界の現実を常に観察する準備をしてください。
3. 権威、脅迫、金銭、宣伝、教育など、いかなる手段を使っても、子どもを含む他の人に自分の意見を強制してはいけません。しかし、思いやりのある対話を通じて、他の人が狂信や偏狭な考え方を捨てられるよう助けてください。
4. 苦しみを避けたり、苦しみの前で目を閉じたりしないでください。この世の人生における苦しみの存在を意識を失わないでください。個人的な接触、訪問、イメージや音など、苦しんでいる人々と一緒にいる方法を見つけてください。そのような手段によって、自分自身と他の人をこの世の苦しみの現実に目覚めさせましょう。
5. 何百万人もの人が飢えているときに、富を蓄積しないでください。名誉、利益、富、官能的な喜びを人生の目標にしないでください。シンプルに生活し、時間、エネルギー、物質的な資源を困っている人々と共有してください。
6. 怒りや憎しみを抱き続けないでください。それらが意識の中にまだ種として残っている間に、それらを突き抜けて変化させる方法を学びましょう。それらが湧き上がったらすぐに、呼吸に注意を向けて、憎しみの本質を見て理解しましょう。
7. 分散して周囲に流されないように注意してください。今この瞬間に起こっていることに戻るために、意識的な呼吸を実践してください。あなたの内側と周囲にある、素晴らしいもの、リフレッシュするもの、癒しとなるものに触れてください。あなたの意識の奥底で変容の働きを促進するために、喜び、平和、理解の種を自分の中に植えてください。
8. 不和を生み、コミュニティを分裂させるような言葉を発しないでください。どんなに小さな対立でも、和解し解決するために全力を尽くしてください。
9. 個人的な利益のため、または人に感銘を与えるために、真実ではないことを言わないでください。分裂や憎しみを引き起こす言葉を発しないでください。確信がないニュースを広めないでください。確信がないことを批判したり非難したりしないでください。常に真実かつ建設的に話してください。不正な状況について声を上げる勇気を持ってください。たとえそうすることで自分の安全が脅かされる可能性がある場合でも。
10. 仏教コミュニティを個人的な利益や利益のために利用したり、コミュニティを政党に変えたりしないでください。ただし、宗教コミュニティは、抑圧と不正に対して明確な立場を取り、党派間の対立に巻き込まれることなく状況を変えるよう努めるべきです。
11. 人間や自然に害を及ぼす職業に就いて生きないでください。他人の生きる機会を奪うような企業に投資しないでください。思いやりの理想を実現するのに役立つ職業を選択してください。
12. 殺してはいけません。他人に殺させてはいけません。生命を守り、戦争を防ぐために、あらゆる手段を講じてください。
13. 他人の所有物となるべきものを所有しないでください。他人の財産を尊重しますが、人間の苦しみや地球上の他の種の苦しみから他人が利益を得るのを防いでください。
14. 自分の体を酷使してはいけません。敬意を持って扱うことを学びましょう。自分の体を単なる道具として見てはいけません。道の実現のために生命エネルギー（性、呼吸、精神）を保ちましょう。（僧侶や尼僧でない兄弟姉妹の方へ）性的な表現は、愛と献身なしに行うべきではありません。性的な関係においては、将来的に生じるかもしれない苦しみに気をつけましょう。他人の幸福を守るために、他人の権利と献身を尊重しましょう。新しい命をこの世に生み出す責任を十分に自覚しましょう。新しい存在を生み出している世界について瞑想しましょう。

— ティク・ナット・ハン、^{[13] [14]}

BRアンベードカルはまた、社会変革を促し、自分自身とコミュニティに尊厳と人間性を与えるために、一種の実践的仏教を提唱しました。^{[ 15]}アンベードカルの原則は^、仏陀の哲学に由来する自由、平等、友愛への献身を中心^に据えていました。 ^{[曖昧] [16]}

インドでは、 B.R.アンベードカルによって創設された一種の社会参加仏教が、ダリット仏教運動と呼ばれる仏教復興運動として始まった。アンベードカルの社会参加仏教は、経済的正義、政治的自由、道徳的努力に焦点を当てている。^{[17]アンベードカルは1956年に仏教に改宗し、1956年10月に}ナグプールで約40万人のダリットがヒンズー教から改宗した際に、アンベードカル仏教と呼ばれるものを創始した。^[18]彼の著書『ブッダとそのダンマ』は彼の死後、1957年に出版された。

仏教の教えは私たちに自分自身に責任を持つよう促し、積極的な仏教徒はこれをサンガ全体、より大きなコミュニティ、そして私たちの生態系に責任を持つことと解釈しています。アンベードカルは、私たちが社会的な関係から離れて個人的な瞑想の実践に多くの時間を費やすと、コミュニティに対して無責任になると警告しています。だから私たちはクッションから出て、家から出て、外に出て、教育、運動、組織化を始める必要があります。^[論説]これは、サンガを正義の社会のために一緒に働く人々とする集団主義的な概念であり、そこでは仏教の実践が社会変革の積極的な活動になります。^[15]

西洋でも東洋と同様、エンゲージド仏教は本物の仏教の実践、特にマインドフルネスを社会活動と結び付けようとしています。^{[19] [20]}エンゲージド仏教には2つの主要な拠点があります。フランスのルーブ＝ベルナックにあるプラムビレッジ僧院共同体と、カリフォルニア州バークレーにあるマインドフルリビングコミュニティです。^[11]どちらの拠点も、ニャットハンの統一仏教教会と結びついています。^[11]

現在のダライ・ラマも仏教徒に対し、社会政治的な領域にもっと関与するよう奨励した。

1998年、インドのブッダガヤで修行中、ダライ・ラマは仏教徒とキリスト教徒の対話に参加していた私たちに対し、仏教徒は社会問題や政治問題に積極的に取り組んでいないことがあると語った。彼は私たちのグループにこう語った。「この点で、私たちはキリスト教徒から学ぶことがたくさんある。」^[19]

活動的な仏教徒の運動を支援するために多くの組織が設立されました。これには、創価学会インターナショナル、仏教平和連盟、仏教世界救援会、国際活動仏教徒ネットワーク、禅ピースメーカー、インタービーイングの秩序が含まれます。その他の活動的な仏教徒グループには、開発、健康、洞察のための慈善組織、ガデン救援プロジェクト、アースワークセンター財団、^[21]英国の仏教組織ネットワーク、佛光山、慈済などがあります。

社会奉仕のための青年学校は、1964年にニャット・ハンによって設立されました。この学校は、エンゲージド仏教の教えを通じてソーシャルワーカーを養成しました。 [ ^{4 ] [ 22} ]この学校のメンバーは、ベトナム戦争の影響を受けた人々の苦しみを和らげ、村を再建するのを手伝いました。^{[4] [22]}

この運動の著名な人物には、ロバート・エイトケン老師、^[23] ジョアンナ・メイシー、^[23] ゲイリー・スナイダー、^[24] アラン・セナウケ、^[25] スラク・シバラクサ、^[26] 池田大作、マハ・ゴサナンダ、^[27]シルビア・ウェッツェル、ジョアンが含まれます。ハリファックス、^[28]タラ・ブランチ、^[29]タイゲン・ダンレイトン、^[30]ケン・ジョーンズ、^[31]ジャン・ウィリス、^[32]バンテ・スジャート、^[33]比丘菩提、^[34]アジャン・ブッダサ。

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• フラー、ポール（2021）。『エンゲージド・ブディズム入門』ロンドン：ブルームズベリー。
• メイン、ジェシカ L.、ロンダオ ライ。「序論: 分析カテゴリーとしての「社会的に関与する仏教」の再定式化」The Eastern Buddhist、NEW SERIES、44、第 2 号 (2013): 1–34。
• Visalo、Phra Paisal。社会開発に携わる仏教徒。
• Visalo、Phra Paisal。社会的幸福と内なる幸福への道。

ウィキメディア・コモンズには、エンゲージド・ブディズムに関連するメディアがあります。

• 実践的な実践
• 仏教平和協会
• 禅の平和主義者
• 国際仏教徒ネットワーク
• インドにおける仏教復興への取り組み
• エコダルマセンター
• 仏教団体ネットワーク（英国）
• アミダトラストホームページ
• スラク・シヴァラクサ：社会参加仏教
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• 開発、健康、洞察のための慈善団体
• ガデン救援プロジェクト
• サキャディタ国際仏教女性協会
• 仏教慈悲救済慈済基金会 2016年8月9日アーカイブウェイバックマシン