和尚(おしょう)は、仏教の僧侶(寺院の責任者)であり、 [ 1 ]禅宗や浄土宗などの仏教における僧侶や高僧の敬称です。同じ漢字は、天台宗や華厳宗における僧侶や高僧の敬称として「和尚」とも発音され、真言宗、法相宗、律宗、真宗における僧侶や高僧の敬称として「和丈とも発音されます。
「おしょう」は、チベット語で高位の、あるいは非常に徳の高い仏教僧を意味する言葉を日本語に読み替えたものです。また、僧侶全般に対する敬称でもあり、「さん」という接尾辞を付けて用いることもあります。
『光辞苑』日本語辞典と『漢字源辞典』中国語の漢字語源辞典によると、元々はサンスクリット語のupādhyāyaに由来し、「教師」という意味で「マスター」を意味する。[ 2 ] [ 3 ]
文字通りの意味は「独学の仏教僧/教師」です[ウェブ1 ]。中国語の「he-shang」はサンスクリット語のupadhyayaまたはacharyaに由来します。
やがて教師や実践者となる仏教の学生や学者たちは、自らに名前をつけなければならなくなったため、ホータン語の方言で、サンスクリット語の「ウパディヤヤ」(教師)を翻訳したとされる名前を考案した。また、サンスクリット語の「アチャリヤ」の翻訳(または音訳)である可能性もある。アチャリヤは、宗教の教師、あるいは真理そのものといった、より広い意味を持つインドの用語である。[ web 1 ]
「おしょう」の標準的な英語訳は「priest(僧侶)」となっているが、禅においてはやや異なる意味合いを持つ。
僧侶という言葉は儀式的な役割と結びついていることが多く、西洋の禅の実践者の多くはそれに抵抗を感じるかもしれないが、この言葉を単に「精神の技術者」と解釈することもできる。禅の伝統においては、これは禅の瞑想技法の一つ以上をある程度習得していることを意味する。僧侶という言葉がラテン語の presbyter から文字通り「長老」を意味すると考えるならば、禅の僧侶は訓練された精神の技術者であると同時に、共同体の長老でもあることになる。[ web 2 ]
『光辞苑』によれば、この言葉を構成する2文字は、禅宗と華厳宗でのみ「おしょう」と発音される。例えば、天台宗では「かしょう」、真言宗では「わしょう」と発音される。[ 3 ]
「おしょう」は禅師に対する敬称となり、「調和のとれた尊敬」を意味する。
禅師たちが自分自身について語る時、あるいは弟子たちが彼らに話しかける時、彼らはしばしば「和尚」という言葉を使った。元々は単に「独学の仏教僧/教師」を意味していたため、禅師たちはしばしば「この老和尚はもう寝る」といった調子で自分自身について語った。これは弟子たちの前で一種の謙遜を示しており、「私はあなた方と同じで、あなた方より進んでいるわけでも優れているわけでもなく、ただの弟子に過ぎない」という態度を表していた。しかし弟子たちにとって、これは受け入れがたいことであり、師は当然ながらはるかに進化しており、はるかに高みにいる。禅の弟子が師に「和尚」という言葉を使う時、それはより敬虔な意味合いを帯び、深い尊敬と愛情が同時に込められているかのようだった。[ web 1 ]
その使用例としては、臨済宗の教えが挙げられる。
29.a. 道の信奉者たちよ、私は真油大正、短歌大正、ドイツ大正、姑山大正、石教大正から代々伝わる教えを受け継いでいる。皆同じ道を歩んだ。誰も彼らを信じることができず、皆非難された。
ドイツ大正の悟りは純粋で、粗雑なものではなかった。彼の300人、あるいは500人の弟子の誰も、彼の真意を理解できなかった。 姑山大正は自由で真実であり、悟りを適応させようと、あるいはそれに反しようと、その悟りを完全に掌握していた。しかし、彼の弟子の誰も、彼の広大な視野を理解できず、驚愕した。
タンカ・オショーは(海に隠された)真珠をもてあそび、時にはそれを隠し、時にはそれを見せた。彼のもとに来た弟子たちは皆、彼を中傷した。[ web 3 ]
曹洞宗では、法嗣(おしょう)になるためには、法嗣の後にさらに2つの段階、すなわち点応と随勢を経る必要がある。[ web 4 ]
テンイーは「ローブをひっくり返す」という意味です: [ウェブ4 ]
雲水(修行僧)は黒衣と黒袈裟のみ着用が許されている[...][天恵は曹洞宗の僧侶としての修行において、ついに黄褐色の袈裟を着用することが許される段階である。[ web 4 ]
ズイセの後はオショウとなり、その後は自分の寺院の住職になることができる。[ web 4 ]これにより最高位を得ることができる。
自分の寺院の住職になり、そこで初めて修行期間を設けた後(弟子の一人が首座を務める)、ついに最高位の大王の地位に到達します。[ web 4 ]
僧侶の養成を監督するには、さらに以下の資格が必要です。
法伝の地位が比較的低いということは、それ自体では弟子を受け入れたり、弟子を育成したりする資格がないことを意味する。規則によれば、禅の修行者は、指導資格(すなわち三禅道場師範の地位)を取得した教師、つまり一般的に禅師と呼ばれる人物によってのみ指導されるべきである。指導資格を取得するには、高い僧籍と法歴だけでなく、特別に指定された修行道場で少なくとも3年間の副指導者としての経験が必要であり、その間、見習い期間を経る。[ 4 ]
ラジニーシが自らをオショーと名乗り始めたことで、この用語は西洋で広く知られるようになった。