韓国のソン

禅仏教（韓国語：  선、漢字： 禪、韓国語発音：[sʌn] ）は、禅仏教の韓国名であり、英語では禅仏教として一般的に知られている大乗仏教の一派である。禅は、禅（中国語：禪、ピンイン：chán ）の漢語発音であり、禪那（chánnà ）の略語であり、これはサンスクリット語のdhyāna（瞑想）の中国語音訳である。曹渓宗と太古宗に代表される禅仏教は、韓国で見られる最も一般的なタイプの仏教である。

禅宗の主な特徴は、観音禅という瞑想法を用いることである。 1205年、韓国の僧侶ジヌルは禅宗の瞑想法を部分的に取り入れた。禅宗において、話頭（화두 ;話頭）とは、悟りの自然な状態を悟ることである。ジヌルは、僧侶はすべての信条や理論を学んで忘れた後、生来の人生を生きるべきだという沙行益（사교입선 ;捨敎入禪）の教義を説いた。ジヌルの教義では、話頭とは日常生活における真実の意味の証しである。^[1]

高麗時代に真菴は韓国仏教に強い影響を与えた。真菴は宋代の禅の伝統を紹介する本を著し、国王から国家の教師および顧問に任命された最初の僧侶であった。^{[2]そしてこの禅の伝統は、}太古坊が高麗に法を伝えて以来、今日までよく保存されている。^[3]

朝鮮王朝は儒教を支持して仏教を抑圧した。その抑圧にもかかわらず、孝静は朝鮮王朝の三宗教（禅仏教、儒教、道教）について禅の観点から著述した。また、法の伝授も受け継いだ。壬辰倭乱（1592-98）の間、孝静と裕静は僧侶のゲリラ部隊を指揮し、外交に参加した。^[4]

日本による併合下では、ほとんどの僧侶が結婚を強制され、これは浄化の儀式が行われるまで約40年間続きました。^[5]その間、敬謨や満公のような師匠が仏法の伝授を守り続けました。

21世紀、この法の伝承を残された者は少数である。「南に真済、北に松潭」^[6]は、今日の韓国の禅の伝統ではよく知られたフレーズである。他には承山、大院などがある。

禅は統一新羅（668–935）に伝わった。 ^{[7] [8] [9]}法朗（Pŏmnang、Peomnang）は第四祖大易道新に師事し、禅の教えを韓国に初めてもたらした。^{[7] [8]}法朗は神行（Sinhaeng）に教えを伝え、神行も中国に渡った。神行は東山教禅の長である玉泉神秀の後継者である普済（651–739）に師事した。^[8]禅は9世紀初頭に道義によってさらに普及した。

禅は徐々に韓国に伝わり、華厳宗と瑜伽羅宗を背景とする韓国の僧侶^{[要出典]が中国に渡り、}媽祖道義とその後継者の洪州派^[8]や臨済宗の臨済宗の教えを学び始めた。媽祖の後継者たちには多くの韓国人の弟子がおり、その一部は韓国に戻り、指導的な弟子たちとともにさまざまな山岳寺院で独自の流派を設立した。^[8]

当初、これらの流派の数は9つと定められていました。当時、禅は「九山流」と呼ばれていました。 ^[7]これらのうち8つは馬祖道一（まそどうい）の系統であり、馬祖道一またはその著名な弟子の1人とのつながりを通じて設立されました。^{[8]唯一の例外は、}曹洞流から発展した利嚴（りょう）によって設立された須美山流でした。^[要出典]

智蔵と百丈淮海に学んだ道義は、朝鮮禅の初代祖とみなされている。彼は迦智山派（ガジサンスクール）を創始した。九山派は826年に曹渓宗という名前を採用した。 ^[要出典]九山派の最初の記録は1084年に遡る。^[8]

11世紀までに、韓国では禅仏教が確立されました。禅仏教は、既存の五宗派^[a]とその経典重視とは一線を画していました。^[8]新しい瞑想宗派と、以前から存在していた学問宗派 (「学問」または「研究」を意味する「教」という用語で表現される)との間に緊張が生じました。^[要出典]禅とこれらの学問宗派の相互理解と和解には努力が必要でした。^[8]

高麗時代の禅の最も重要な人物は、韓国で改革運動を起こした真菟である。彼の時代、僧伽は外見と教義の内部の問題で危機に瀕していた。仏教は、占いや世俗的な活動の成功を祈願する儀式など、世俗的な傾向や関与に汚染されていると見られていた。この腐敗とみなされた行為は、動機が疑わしい僧侶や尼僧を大量に生み出すものと考えられていた。そのため、仏教の修正、復興、質の向上は、当時の仏教指導者にとって重要な課題であった。^[要出典]

ジヌルは、韓国の禅の中に「三昧般若の会」と名付けた新しい運動を創設しようとした。その目的は、山奥に規律正しく純粋な心を持つ修行者たちの新しいコミュニティを設立することだった。彼は最終的に、曹渓山に新しい純粋な修行の中心地として松光寺を設立し、この使命を果たした。^[要出典]

ジヌルの著作は、禅の学習と実践の方法論を徹底的に分析し、再定式化していることが特徴です。彼は教義の教えと禅の実践に同等の重点を置きました。^[8]禅で長い間醸成され、ジヌルが特に重点を置いた大きな問題の一つは、実践と悟りにおける「漸進的」方法と「突発的」方法の関係でした。^[要出典]このテーマに関するさまざまな中国の研究、特に桂峰宗密と大慧宗高の研究を参考にして、ジヌルは「突発的悟りとそれに続く漸進的実践」の格言である普覚禅^[8]を創始し、比較的簡潔で読みやすい数冊のテキストで概説しました。^[10]ジヌルは大慧宗高の観話（「重要なフレーズを観察する」）を自分の実践に取り入れました。^[11]この瞑想形式は、今日の韓国の禅で教えられている主な方法です。^[12]

真菴による善教対立の哲学的解決は、韓国仏教に深く永続的な影響をもたらした。^[要出典]

真菖の後継者である慧諶珍覚はさらに、話頭（中国語：華頭、「語頭」または「批判句」）の実践を重視した。彼は『宗門詠唱集』（1226年）に1,125の功貫を収録した。慧諶珍覚は、男性の修行者に話頭の実践を奨励したが、女性の仏教の実践は詠唱と経文の朗読に限られていた。^[8]

真菖の時代に、禅宗の曹渓宗が韓国仏教の主流となり、現在でもその地位を維持している。^[要出典] 太古坊は中国で臨済宗を学び、帰国して九山宗派を統一した。

その後数世紀にわたって、慧勤（ヘグン）、太古坊、奇和、慧貞など、真如によって確立された韓国の瞑想仏教の基本的な型を発展させ続けた重要な禅の教師が次々と登場しました。

高麗末期から朝鮮時代にかけて、曹渓宗は学問の流派と統合された。新儒教を信奉した支配階級の下では影響力を失った。^[13]その後500年間、仏教は徐々に抑圧された。寺院の数は削減され、僧伽の会員資格に制限が設けられ、僧侶や尼僧は文字通り山に追いやられ、社会との交流が禁じられた。朝鮮仏教はまず禅と行に集約された。最終的に、これらはさらに禅一派に縮小された。

義和は仏教を擁護する重要な論文『顕正論』を著した。彼は先人の哲学者の伝統に従い、本質と働き、そして現象の相互浸透（ササムエ）を適用した。^[13]

朝鮮時代、仏教寺院の数は数百からわずか 36 に減少しました。僧侶の数、土地の面積、僧伽に入る年齢に制限が設けられました。最終的な制限が設けられると、僧侶と尼僧は都市に入ることが禁止されました。仏教の葬儀、さらには物乞いさえも違法となりました。少数の統治者は、より抑圧的な規制を一時的に解除しました。その中で最も注目すべきは、文定王后です。王后は僧侶の普雨(보우, 普雨)を深く尊敬し、彼を禅宗の宗主に任命しました。^{[引用が必要]}

仏教僧侶は、日本軍の朝鮮侵略 (1592-98) の撃退に貢献した。僧侶たちはゲリラ部隊に組織され、いくつかの重要な成功を収めた。「義士」運動は、禅の師であり、多くの重要な宗教文書の著者でもある慧貞によって率いられた。僧侶軍の存在は、日本軍の侵略者を最終的に追い出す上で決定的な要因となった。

瑞山は仏教の教義研究と実践の統一に努めた。彼は元暁、真葦、奇和から強い影響を受けた。彼は朝鮮仏教復興の中心人物とみなされており、現代韓国の禅の主要流派のほとんどは、彼の4人の弟子のうちの1人、柳貞、恩義、太陵、一善を通じてその系譜を辿ることができる。この4人は日本との戦争中、瑞山の副官だった。^[要出典]

瑞山の時代から19世紀後半の日本による朝鮮侵攻までの3世紀にわたる仏教は、あまり変化しなかった。朝鮮王朝後期の仏教では、華厳学が復活した。浄土宗も復活した。^[要出典]

大韓帝国は、韓国の近代化を目的とした光武改革を開始しました。大韓帝国は、1910年に日本に併合されたことで終焉を迎えました。^[要出典]

韓国の僧侶たちは仏教の学術研究のために日本を訪れ、そこで西洋の思想を研究に取り入れた日本の学者の影響を受けていた。その韓国の僧侶を通じて、韓国の仏教にも西洋の思想が取り入れられ、僧侶と学者の間に分裂が生じた。^[14]

第二次世界大戦後、国連は信託統治の計画を策定し、ソ連が38度線の北の半島を統治し、米国が南を統治することになった。冷戦の政治の結果、1948年に北朝鮮と韓国という2つの別々の政府が樹立された。

20世紀半ば以降、韓国ではキリスト教が仏教と競合し^[14] 、北朝鮮では宗教的実践が抑圧されてきた^{[15] 。}

禅は、韓国では現在でも多くの主要な僧院で実践されており、この宗教を専攻する東国大学でも教えられています。最大の仏教宗派は曹渓宗です。^[要出典]

1980年代には、「突然の」悟りと「漸進的な」悟りについての論争が起こった。^[14]真如の韓国禅は、「突然の悟り、漸進的な修行」というスローガンのもと、実践と学問の統合に基づいていた。現代の韓国禅師である成哲は、慧能に帰せられる「突然の悟り、突然の修行」というスローガンを復活させた。^[16]曹渓宗の最後の3人の最高祖師は、この論争において成哲と一致する立場をとっている。^[要出典]

韓国の禅は、スンサンによって米国に広められました。彼はソウルの寺院の住職で、香港と日本に住んだ後、英語をまったく話せないまま1972年に米国に移住しました。ロサンゼルス行きの飛行機の中で、韓国系アメリカ人の乗客が彼にロードアイランド州プロビデンスの洗濯屋での仕事を提供しました。プロビデンスはスンサンの観音禅宗の本部になりました。プロビデンスに到着して間もなく、彼は生徒を集め、プロビデンス禅センターを設立しました。観音禅宗は6大陸に100以上の禅センターを持っています。

もう一人の韓国人禅師、サム・スニムは1971年にトロント禅仏教寺院を創立した。彼は慈悲の智慧を授ける仏教協会の代表を務めており、同協会はアナーバー、シカゴ、メキシコシティ、ニューヨーク市に寺院を構えている。

20世紀初頭、敬鎬師は韓国の禅に再び活力を与えた。第二次世界大戦の終わりに、彼の弟子であるマン・ゴン師は、悟りを通して平和を促進するために、伝統法を世界中に伝えるべきだと唱えた。その結果、彼の法継承者であるヘアム^[17]は、伝統法を米国にもたらした。ヘアムの法継承者であるミョ・ボン^[18]は、ウェスタン・ソン・アカデミー（1976年）を設立し、彼の韓国人弟子であるポファ・スニムは、ポトマック禅サンガ、パトリアルカル禅協会、ボルチモア禅センターなど、米国のさまざまな禅センターを含むワールド・ゼン・フェローシップ（1994年）を設立した。^[19]

• ラックス、スチュアート (2012) 『華頭：禅瞑想の方法』（PDF）

• ラウトレッジ哲学百科事典：仏教哲学、韓国語
• ジン・Y・パーク（2010）「韓国における仏教と近代性（韓国近代仏教の創始者への入門書）」
• Buddhanet: 韓国の仏教