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サマーディ（パーリ語およびサンスクリット語：समाधि）は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教、ヨガの流派における瞑想意識の状態である。多くのインドの宗教的伝統において、さまざまな瞑想法を通じてサマーディを培うことは、精神的な解放（涅槃、解脱などとも呼ばれる）を達成するために不可欠である。[1]
仏教では、サマディは八正道の8つの要素の最後です。[web 1]アシュタンガヨガの伝統では、パタンジャリのヨガスートラで特定されている8番目で最後の支柱です。[2] [3]ジャイナ教の瞑想では、サマディは解脱の直前の修行の最終段階の1つと考えられています。[4]
現代の西洋上座部仏教の教師の多くが依拠している最古の仏教経典では、それは平静で注意深い探究心と明晰な心の発達を指しています。ビルマのヴィパッサナー運動とタイの森の伝統が依拠しているヨガの伝統と仏教注釈の伝統では、それはディヤーナの実践によって達成される瞑想の没入またはトランスとして解釈されています。[5]
定義
サマディは幅広い状態を指す。[6] [7] [8]一般的な理解では、サマディは瞑想的な没入状態であると考えられている。[6]
- サルバッカー：サマーディとは瞑想に没頭したり、観想することです。[5]
- ディーナー、エアハルト、フィッシャー・シュライバー：サマーディは、経験主体の意識が観察対象と一体化する非二元的な意識状態である。 [9]
- シヴァナンダ：「心が一つの瞑想対象に完全に没頭している状態をサマーディと呼びます。」[注 1]
仏教の文脈では、より微妙な理解では、サマディは身体的および精神的な対象または経験に対する強化された認識と調査の状態と見なされます。
- 道元：「釈迦はこう言っています。『修行僧が心を統一すると、心は三昧の状態になります。心が三昧の状態にあると、世の中のさまざまな現象の生成と破壊の特徴がわかります。[...] 三昧の状態になると、心が散らばることはありません。洪水から身を守る人が堤防を守るのと同じです。』」[10]
- リチャード・シャンクマン：「サマーディという言葉は、基本的に『集中』を意味します。 」[11]これは「単一の対象に排他的に集中すること」[12]とみなされることもありますが、「心が安定して動かず、瞑想対象の周囲のさまざまな現象に気づいている、より広い意識の状態」とも見なされます。[12]シャンクマンによると、関連する用語であるcittas ' ekaggata は、「一点集中」、つまり単一の対象に固執するという意味だけでなく、「心の統一」、つまり心は非常に静止しますが、注意の対象と融合せず、したがって変化する経験の流れを観察し、洞察を得ることができるという意味にも解釈できます。[12]
- ダン・ラストハウス：「サマーディは、経験を調べるための方法論と文脈を提供します。[...]サマーディは、訓練、集中/収集、心の浄化と鎮静によって、[...] 物事が最終的に知られる（ジャナッティ）ことと、あるがままに見られる（パッサティ）こと（タタタ）ことを促進します。 」 [13]
- ケレン・アーベル：「サマディは（仏教の経典では）広い意識の領域、知識を持ちながらも非論理的な、安定した、識別力のある、集中した心として描かれています。」[6]
- ティルマン・ヴェッターは、仏教における第二、第三、第四の禅定であるサマ・サマディ（正しい三昧）は、第四の禅定で完成される「自発的な認識」（サティ）と平静さに基づいていると主張している。[14]
ヒンズー教では、サマディは絶対者との同一化としても解釈されます。
- パラマハンサ・ヨガナンダ：呼吸が止まった音のない状態。ヨギが個別の魂と宇宙の精神の同一性を知覚する至福の超意識状態。 [15]
語源
サンスクリット
この言葉の語源については様々な解釈が可能で、語源はサム（「まとめる」）またはサマ（「同じ、均等化された、2つの異なるものの収束」）である。ダン・ラストハウスによると、サマディはサンスカーラ（「埋もれた潜在性」）を意識にもたらすこと、または瞑想対象に集中することを指す。[16]
- sam、「集める」、adhi、「置く、置く、含浸させる、与える、受け取る」：認知条件を集める」、「埋もれた潜在性やサンスカーラを完全に見えるようにする」、つまり「不明瞭で隠されたものが認識の明確な対象になる」、「洞察力が生まれる子宮」[16]
- sama、「同じ、同等、何らかの共通性に基づく2つの異なるものの収束」; adhi、「より高く、より良く、最も巧みに達成された」：「心と対象の巧みな統一」、「対象に完全に集中した注意につながる、また対象に完全に集中した注意から得られる精神的な平静さ」 「時には、 ekacitta、「一点集中の心」、すなわち心（citta）が対象に完全に集中し、対象と一体（eka）になっていることと同義として扱われる。」[16]
sam - ā - dhāの語源は次のとおりです。
- sam-ā-dhā：「集める」または「まとめる」という意味で、精神の集中や統一を示唆する。一般的に[仏教では]「集中」と訳される。[17]
- sam - ā - dhā：「まとめる、集中する」[18]
- sam、「完全に」、ā、「主体への回帰」、dha、「一緒に維持する：「完全に集まる」、存在の2つの極（物体と思考）の間に生じる緊張がゼロになる」[19]
- sam、「一緒に」または「統合された」、ā、「に向かって」、dhā、「得る、保持する」：統合または全体性、または真実（samāpatti）を獲得する。
- sam、「一緒に」、ā、「向かって」、dadhati、「置く、配置する」の語幹：置くこと、結合すること。
ヒンドゥー教/ヨガの具体的な解釈は次のとおりです。
- sam、「完全な」または「完全」、dhi、「意識」：「主観的な瞑想者である人、瞑想の行為、瞑想の対象の間のすべての区別は一体化する」（スティーブン・スタージェス）[20]
- sam、「共に」、ādhi、「主」：主との合一（スティーブン・スタージェス）[18]
- sama、「平静な」；dhi、「ブッディまたは知性」：平静な知性、無差別な知性（サドゥグル）；[21]
- sama、「バランス」、ādi、「元の」：「元の状態、つまり我々が存在する前に支配していた状態と等しい状態」、つまり「元のバランス」（カムレシュ・D・パテル[22]）
中国語
サマーディを表す一般的な中国語には、三昧（さんまい）と三摩地（さんもじ）の音訳、および定（「安定」）という文字通りの翻訳があります。鳩摩羅什の翻訳では通常三昧（さんまい）が使用され、玄奘三蔵の翻訳では定（「安定」）が使用される傾向があります。中国の仏教経典には、これらに加えて、この用語の他の翻訳と音訳が含まれています。
仏教
サマーディの翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 集中; 瞑想的意識; 「まとめる」 |
| サンスクリット | समाधि ( IAST :サマーディ) |
| パーリ語 | サマーディ |
| ビルマ語 | သမာဓိ ( MLCTS :サマルディ) |
| 中国語 | 三弥 または 三摩地 または 定 (ピンイン: sānmèi または sānmóde または dìng ) |
| 日本語 | 三昧 (ローマ字: sanmai ) |
| クメール語 | សមាធិ ( UNGEGN : sâméathĭ ) |
| 韓国語 | サムメ ( RR : sammae ) |
| チベット語 | ཏིང་ངེ་འཛིན་ (ワイリー: ting nge 'dzin ) |
| タイ語 | สมาธิ ( RTGS :サマティ) |
| ベトナム語 | định (チョーノム:定) |
| 仏教用語集 | |
サマ・サマーディそしてディヤーナ
サマ・サマディ、「正しいサマディ」は、聖なる八正道の8つの要素の最後です。[web 1]サマディが発達すると、物事が本当の姿で理解されます。[23]
サマ・サマーディは、伝統的に一点集中と解釈される禅として説明される。しかし、禅の定型的な公式では、 サマーディは、感覚印象に対する一次的な反応を避け、注意深く感覚にアクセスし続ける平静とマインドフルネスの状態に移行する第2の禅でのみ言及されている。[24] [25]
ディヤーナの実践の起源は論争の的となっている。[26] [27]クラングルによると、古代インドにおける瞑想実践の発展は、ヴェーダと非ヴェーダの伝統の複雑な相互作用であった。[28]ブロンクホルストによると、4つの色禅は、ジャイナ教の苦痛を伴う苦行に代わるものとして、インドの宗教的風景に釈迦が独自にもたらしたものであり、一方、有色禅は非仏教の苦行の伝統から取り入れられたものである。[26]アレクサンダー・ウィンは、ディヤーナは、アララ・カーラマとウッダカ・ラーマプッタに帰せられるニカーヤにおいて、バラモン教の実践から取り入れられたと主張している。これらの実践は、マインドフルネスと洞察力と対になって、新しい解釈が与えられた。[27]カルパハナはまた、釈迦が「アララ・カラマとウダカ・ラマプッタから学んだ瞑想の実践に戻った」と主張している。[29]
の色覚
経典では、禅定に入るには「足を組んで座り、マインドフルネスを確立する」必要があるとされています。仏教の伝統によれば、禅定は、ほとんどすべての仏教宗派に見られる中核的な瞑想法である、呼吸に注意を払うアーナパーナサティによって支えられていると考えられます。スッタピタカとアガマは、色覚禅定の 4 つの段階について説明しています 。色覚は、カーマ界 (欲望、願望) やアルーパ界 (非物質界)とは異なる、中立的な立場の物質界を指します。 [ 33]上座部仏教の伝統では、集中力と一点集中の深まりを表すものとして解釈されているが、本来、禅定は、心身の探究と不健全な状態の放棄から、完成した平静と警戒心への発展を表しているようであり、 [34]禅とゾクチェンにもその理解が受け継がれている。[35] [34]禅定の一般的な説明は、伝統的解釈と代替的解釈を合わせて、次のとおりである。[34] [注 2]
- 第一禅定：
- 比丘は、感覚的な快楽への欲望から離れ( vivicceva )、不善な状態( akusalehi dhammehi、不善な法[36] )から離れ ( vivicca )、最初の禅定に入り、そこに留まります。最初の禅定とは、 ( 精神的な ) pīti (「歓喜」) と ( 身体的な ) sukha (「快楽」; または、「永続的な」、 '一時的な ' ( dukkha ) と対照的である ) であり、これは「viveka ( 伝統的には「隔離」、あるいは「 ( 法の ) 識別」[37] [注 3] ) から生まれ、vitarka-vicara ( 伝統的には、 瞑想の対象に対する最初の持続的な注意、あるいは、法の最初の質問とそれに続く調査[40] [41] [42] ) を伴うものです(煩悩[43]と善い考え[44] [注4]）;また「散文的思考」[注5]）。
- 第二禅定：
- 第三禅定：
- 第四禅定：
- 比丘は、快楽（ sukha）[への欲望]と苦痛（ dukkha ）[への嫌悪] [56] [55 ] を放棄し、喜び（somanassa ） [57]と不満（domanassa ） [57] [の間の内的動き]が先に消えることで、第四禅定（adukkham asukham ） [56] 「快楽と苦痛からの解放」[58 ] ）に入り、そこに留まり、平静と気づきの完全な純粋さ（upekkhā - sati - parisuddhi）を持つようになります。 [注 9]
のアルパス
禅定体系には4 つの瞑想状態が付随しており、初期の文献ではアルパまたはアーヤタナと呼ばれています。これらは最初の 4 つの禅定の後に順番に言及されることがあり、そのため後の解釈者によって禅定として扱われるようになりました。非物質的な状態はヨガの瞑想に関連、またはそこから派生したもので、集中力に特化していますが、禅定そのものは心の修養に関連しています。8 番目の禅定を超越すると、完全に空に住む状態に到達します。4 つのアルパは次のとおりです。
- 第五禅定:無限空間 (パーリ語ākāsānañcāyatana、Skt. ākāśānantyāyatana )、
- 第六禅定:無限意識 (パーリ語viññāṇañcāyatana、Skt. vijñānānantyāyatana )、
- 第 7 ジャーナ:無限の無 (パーリ語ākiñcaññāyatana、Skt. ākiṃcanyāyatana )、
- 第 8 禅定:知覚も非知覚もありません (パーリ語nevasaññānāsaññāyatana、Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana )。
「無の次元」と「知覚も非知覚もない次元」は、釈迦に帰せられる 9 つの禅定のリストに含まれていますが、聖なる八正道には含まれていません。聖なる道の 8 番目は「三昧三昧」(正しい集中) であり、最初の 4 つの禅定のみが「正しい集中」と見なされます。すべての禅定について言及する場合、「知覚も非知覚もない次元」で止まるのではなく、「感情と知覚の停止」に重点が置かれます。
上座部仏教
集中力としてのサマーディ
グナラタナによれば、「サマーディ」という用語は「集める」または「まとめる」を意味する「 sam-ā-dhā 」という語源から派生しており、一般的には「集中」と訳されている。初期の仏教文献では、サマーディはサマタ（静穏な住まい）という用語とも関連付けられており、注釈の伝統では、サマーディはエカガタ、つまり一心不乱（Cittass'ekaggatā ）と定義されている。[17]
ブッダゴーサはサマーディを「意識と意識の随伴物が単一の対象に均等かつ正しく集中すること[...]意識とその随伴物が単一の対象に均等かつ正しく留まり、気を散らされずに散らばらない状態」と定義しています。[ 60]ブッダゴーサによると、上座部パーリ語の文献にはサマーディの4つの達成について言及されています。
- 瞬間的な集中 ( khanikasamādhi ):サマタ瞑想中に生じる精神の安定。
- 予備集中 ( parikammasamādhi ) : 瞑想者が瞑想対象に集中しようとする最初の試みから生じます。
- 入定（upacārasamādhi）：五つの障害が消え、禅定が確立し、「対応する印」（patibhaganimitta）が現れたときに生じます。
- 吸収集中 (アッパナサマーディ): 対象の瞑想に心を完全に没頭させ、4 つの禅定すべてを安定させること。
ブッダゴーサによれば、彼の影響力のある標準著作であるヴィスッディマガでは、サマーディは知恵を得るための「直接の原因」であるとされている。[61]ヴィスッディマガでは、パーリ語経典全体に言及されているが、ヴィスッディマガでは呼吸の注意（アーナパーナサティ）や慈悲（メッタ）など、瞑想のための40の異なる対象が明示的に列挙されている。[62]
批判
上座部仏教の伝統では、禅は一点集中であると解釈されているが、この解釈は議論の的となっている。リチャード・ゴンブリッチによれば、4つの色覚禅の順序は、2つの異なる認知状態を表している。「これは議論の余地があることは承知しているが、3番目と4番目の禅は2番目とはまったく異なるように私には思える。」[25] [注10]
アレクサンダー・ウィンは、禅定の体系は十分に理解されていないと述べている。 [63] ウィンによれば、サティ、サンパジャノ、ウペッカなどの意識の浸透を表す言葉は、誤って翻訳されたり、瞑想状態の特定の要素として理解されたりしているが、[ 63 ]これらは感覚対象を知覚する特定の方法を指している。[63] [注11] [注12]
西洋の教師数名（タニサロ比丘、リー・ブレイジントン、リチャード・シャンクマン）は、「経典志向」の禅 と「ヴィスディマガ志向」の禅を区別している。[65] [要出典]タニサロ比丘は、パーリ語経典とヴィスディマガは禅について異なる説明を与えており、ヴィスディマガの説明は誤りであると繰り返し主張している。 [65] [要出典]ケレン・アーベルは、禅と注釈解釈に対する現代の批判について広範な研究を行っている。この研究と上級瞑想教師としての自身の経験に基づき、彼女は禅の本来の意味を再構築した説明を行っている。彼女は、四禅定は心を落ち着かせ、経験の本質に対する洞察力を養うことの両方の結果であり、経典では2つの別個の独立した瞑想法としてではなく、覚醒につながる単一のプロセスの不可欠な側面として見ることができると主張している。彼女は、「四禅定は、心の不健全な傾向を完全に脱条件化し、深い認識構造を変換するための最適な体験イベントです。これは、人が覚醒した経験の認識を体現し、実現するためです。」と結論付けている。[34]
大乗仏教
インドの大乗仏教
現存する最古のインド大乗仏教文献は、苦行、森林生活、瞑想による一体感、すなわちサマーディを強調している。これらの実践は、初期の大乗仏教において中心的な位置を占めていたようで、それは「新たな啓示やインスピレーションへのアクセスを与えた可能性がある」ためでもある。[66]
インドの大乗仏教の伝統では、サマーディのさまざまな形態が言及されており、例えば、マハービュットパッティの第21章には、 118の異なるサマーディの形態が記録されています[67]。また、サマーディラジャ・スートラでは、 「すべてのダルマの本質の同一性として現れるサマーディ」（sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi）と呼ばれるサマーディが主要なテーマとなっています。 [68] [注 13]
ヴィモクシャムカ
仏教のパーリ語文献には3種類のサマーディが記されており、注釈伝承ではこれを「解放の門」（ヴィモクシャムカ）と呼んでいる。[注 14]
- 無印三昧（Sa： アーニミッタ・サマーディ）（Pi： アニミット・サマーディ）または無印集中（Sa： アラクシャナ・サマーディ）
- 無目的三昧 ( Sa : apraṇihita-samādhi ) ( Pi : appaṇihito samādhi )
- 空虚三昧 ( Sa : śōnyatā -samādhi ) ( Pi : suññato samādhi )
ポラックによれば、これらは四禅の別の説明であり、身体的側面ではなく認知的側面を述べている。[69]ポラックによれば、禅の最終段階では経験の観念化は起こらず、兆候も把握されない（アニミッタ・サマーディ）、つまり、それらの兆候に集中した注意を向けることができず（アパニヒタ・サマーディ）、六感の知覚だけが残り、「自己」という概念（スニャタ・サマーディ）はない。[69]
中国仏教の伝統では、これらは「解脱の三つの門」（三解脫門）と呼ばれています。[ 70 ]これらの三つは常に同じ順序で引用されるわけではありません。中観仏教の学者であるナーガールジュナは、著書『大般若波羅蜜多経』の中で、これらの「三つの三昧」についての最初の説明で、無我を無我の前に挙げましたが、同じ著作の後のリストと説明では、より一般的な順序に戻っています。ティエン仏教の教師であるティック・ナット・ハンなどの他の人は、無我を釈迦と無我に次ぐ3番目として挙げています。[ 70 ] [ 71 ]ナーガールジュナは、これらの3種類の三昧を菩薩の資質の中に挙げています。[70]
無印三昧
ナーガールジュナによれば、無徴三昧とは、すべての法が徴（アーニミッタ）から自由であることを認識する三昧である。 [70]ティック・ナット・ハンによれば、「徴」とは外見や形を指し、無徴三昧は存在と非存在の二分法のような外見に惑わされないことに似ている。[72]
無目的三昧
「無目的」は、「無執着」や「無願」（中国語 では「 無願」または「無作」）とも訳され、文字通り「何も前に置かない」という意味である。ダン・ラストハウスによれば、無目的三昧は、将来に対する目的や計画がなく、知覚対象に対する欲望がないことが特徴である。[注 15]ナーガールジュナによれば、無目的三昧とは、いかなる存在（バーヴァ）も求めず、条件づけられた現象に対する目的や願望（プラニダーナ）を手放し、将来それらに対して三毒（すなわち、激情、攻撃性、無知）を生じさせない三昧である。 [70]
空三昧
ナーガールジュナによれば、空三昧とは、すべての法の本質は絶対的に空（アティヤンタシュニャ）であり、五蘊は自己（アナートマン）ではなく、自己に属さず（アナートミヤ）、自性のない空（シュニャ）であることを認識する三昧である。[70]
禅
インドの禅は中国語で「禅」 、日本語では「禅」と翻訳された。思想的には禅の伝統は般若と突発的な洞察を強調するが、実際の実践では般若と三昧、つまり突発的な洞察と漸進的な修行が互いに対になっている。[73] [74]特に臨済宗のいくつかの系統は突発的な洞察を強調するのに対し、曹洞宗は只管打坐を重視し、思考の流れを認識し、それらが妨げられることなく生じて消え去るように訓練する。歴史的に、香道、華道、茶道、書道、弓道などの武道など、多くの日本の伝統芸術は、三昧を得るために発展または洗練されてきました。日本語の「道」という文字は、方法や経路を意味し、芸術における規律ある実践が三昧への道であることを示しています。[要出典]
ヒンズー教
パタンジャリのヨガ・スートラ
サマーディはヨガ・スートラの第 8 番目の要素であり、それぞれ第 6 番目と第 7 番目の要素であるダーラナとディヤーナに続きます。
サムヤマ
タイムニによれば、ダーラナ、ディヤーナ、サマーディは段階的な連続体を形成している。[75]
- ダーラナ―ダーラナでは、心は単一の思考対象に集中することを学びます。集中する対象はプラティヤーヤと呼ばれます。ダーラナでは、ヨギはプラティヤーヤに意識を集中する際に他の思考が邪魔にならないようにすることを学びます。
- ディヤーナ― 時間の経過と修行により、ヨギはプラティヤーヤのみの意識を維持することを学び、それによってダーラナはディヤーナに変化します。ディヤーナでは、ヨギは知覚者（ヨギ）、知覚されるもの（プラティヤーヤ）、知覚行為の三位一体を悟ります。ディヤーナの修行に加えられた新しい要素は、ダーラナと区別するものであり、ヨギはこの三位一体のうち知覚者の要素を最小限に抑えることを学びます。このように、ディヤーナは知覚者の段階的な最小化、または観察者と観察対象（プラティヤーヤ）の融合です。
- サマーディ― ヨギンが (1)長時間プラティヤーヤに集中し続け、 (2) 修行中に自意識を最小限に抑えることができたとき、瞑想はサマーディに変わります。このようにして、ヨギンはプラティヤーヤと融合します。パタンジャリはこれを、透明な宝石を色のついた表面に置くことに例えています。宝石は表面の色を帯びます。同様に、サマーディでは、ヨギンの意識は思考の対象であるプラティヤーヤと融合します。プラティヤーヤは色のついた表面のようなもので、ヨギンの意識は透明な宝石のようなものです。
サマーディヨガ・スートラでは
サマーディとは瞑想の対象と一体になることです。瞑想行為と瞑想の対象の間に区別はありません。サマーディには、瞑想の対象のサポートがあるものとないものの2種類があります。[76] [web 2] [web 3]
- サンプラジュニャータ・サマーディ（サビカルパ・サマーディ、サビジャ・サマーディとも呼ばれる）は、瞑想の対象に支えられたサマーディを指します。 [web 2] [note 17]スートラ1:17で、パタンジャリはサンプラジュニャータ・サマーディが4つの段階から成り立つと語っています。「完全な高次の意識（サンプラジュニャータ・サマーディ）とは、ヴィタルカ（熟考）、ヴィチャラ（反省）、アーナンダ（恍惚）、アスミター（「私」の感覚）を伴うものである」。[80] [81] [note 18]
- 最初の2つ、熟考と反省は、様々なタイプのサマパッティの基礎を形成します。[80] [81]
- サヴィタルカ、「熟考」： [80] [注 19]心、チッタは、ランプの炎、鼻先、神の像など、私たちの感覚で知覚できる明白な外観を持つ瞑想の対象である粗大な対象に集中します。 [web 2] [83]概念化（ヴィカルパ）は、知覚、言葉、瞑想の対象の知識の形で依然として発生します。 [80]熟考が終了すると、これはニルヴィタルカサマーパティと呼ばれ、心が認知的知覚を超越し、意識が真の現実に直接遭遇します。 [84] [85] [注 20]
- サヴィチャラ、「反省的」： [83]心、チッタは、感覚では知覚できないが推論によって到達される瞑想の微細な対象に集中されます。 [web 2] [83]感覚、認識のプロセス、心、自我、 [注 21]チャクラ、内なる呼吸 (プラーナ)、ナーディ、知性 (ブッディ) などです。 [83] ババ・ハリ・ダスは、サヴィチャラ・サマーディでは心は主に感覚の微細な対象 (タンマートラ) とそれらの空間 (デシャ) と時間 (カーラ) の特性、およびそれらの因果関係 (ニミッタ) を「自我」の感覚を介して反映すると指摘しました。 [86]反射を静止させることは、ニルヴィチャラ・サマーパティと呼ばれます。 [83] [注 22]
- 最後の 2 つの関連、サーナンダ サマーディとサースミターは、それぞれ瞑想の状態とサヴィチャラ サマーディの対象です。
- アーナンダ、「至福とともに」：「最高の至福」または「恍惚とともに」としても知られるこの状態は、瞑想におけるさらに微妙な至福の状態を強調します。アーナンダはヴィタルカとヴィチャラから自由です。 [web 2]
- Āsmitā、「自我をもって」：心は「私は存在する」という感覚や感情に集中します。[web 2]
- アサンプラジュニャータ・サマーディ（ニルヴィカルパ・サマーディ、ニルビジャ・サマーディとも呼ばれる）[web 3]は、瞑想の対象に支えられずに行うサマーディのことを指し、 [web 2]最も微細な要素であるプルシャまたは意識の知識につながります。 [83] [注 23]
サンプラジャナタ・サマーディ
パラマハンサ・ヨガナンダによれば、この状態では自我を手放し、創造を超えたスピリットに気づく。魂は、肉体に縛られた性癖の種を「焼く」、つまり破壊するスピリットの知恵の火を吸収することができる。瞑想者としての魂、その瞑想状態、瞑想の対象としてのスピリットはすべてひとつになる。スピリットの海で瞑想する魂の個別の波は、スピリットと融合する。魂はアイデンティティを失うことはなく、スピリットへと拡大するだけである。サビカルパ・サマーディでは、心は内部のスピリットのみを意識し、外部の世界は意識しない。肉体はトランスのような状態にあるが、意識は内部の至福の体験を完全に知覚している。[88]
アポロ14号の宇宙飛行士で、ノエティック・サイエンス研究所の創設者であるエドガー・ミッチェルは、宇宙から地球を見る体験（概観効果とも呼ばれる）をサヴィカルパ・サマーディに例えました。[89]
アーナンダそしてアスミタ
イアン・ウィッチャーによれば、パタンジャリの体系におけるアーナンダとアーシュミターの地位は議論の余地がある。[90]メーレによれば、最初の2つの構成要素である熟考と反省が、様々なタイプのサマパッティの基礎を形成する。[80]フォイエルシュタインによれば：
「喜び」と「私は在る」は、あらゆる認知的[恍惚]に付随する現象として考えられなければならない。この点に関する古典的解説者の説明は、パタンジャリの[恍惚]状態の階層とは無関係であるように思われ、アーナンダとアスミタがサマーディの独立したレベルを構成するとは考えにくい。[90]
イアン・ウィッチャーはフォイエルシュタインに反対し、アーナンダとアスミターをニルヴィチャラ・サマーパッティの後期段階とみなしている。[90]ウィッチャーは、バーマティー・アドヴァイタ・ヴェーダーンタの創始者であるヴァーカスパティ・ミシュラ（900-980年）に言及し、 8種類のサマーパッティを提唱している。[91]
- サヴィタルカ・サマーパッティとニルヴィタルカ・サマーパッティ、どちらも粗大な対象を支持対象とする。
- サヴィチャーラ・サマーパッティとニルヴィチャーラ・サマーパッティ、どちらも微細な対象を支持対象としています。
- サナンダ・サマーパッティとニラナンダ・サマーパッティは、どちらも感覚器官を支えの対象としている
- Sāsmitā-samāpattiとnirasmitā-samāpatti は、どちらも「私は存在する」という感覚を支えとしています。
ヴィジュニャーナ・ビクシュ（1550年頃-1600年）は、ヴァカスパティ・ミスラのモデルを明確に否定し、6段階モデルを提唱した。ヴィジュニャーナ・ビクシュは、喜び（アーナンダ）を、心がヴィチャラ段階を超えたときに生じる状態とみなしている。[81]ウィチャーは、アーナンダがサマーディの別の段階ではないことに同意している。[81]ウィチャーによると、パタンジャリ自身の見解は、ニルヴィチャラ・サマーディが認知的エクスタシーの最高の形であるというもののようだ。 [81]
サラスヴァティ・ブールマンによれば、「ババジはかつて、人々がサーダナの間に至福の感覚を感じるとき、粗大なレベルでは両方の鼻孔の呼吸が等しく、微細なレベルではイダとピンガラ・ナディのプラーナの流れが均衡していると説明した。これはスシュムナ呼吸と呼ばれ、スシュマの残留プラーナ、クンダリニーがスシュムナ・ナディを流れ、サットヴァ・グナが優位になる。「それは平和な感覚を生み出します。その平和がアーナンダです」。サーナンダ・サマーディでは、そのアーナンダ、そのサットヴィックな流れの経験は、その至福を受け取る喜びの認識を除いて、他のいかなるヴリッティ、つまり思考にも汚染されません」。[92]
アサムプラジュニャータ・サマーディ
メーレによれば、アサンプラジュニャータ・サマーディ（ニルヴィカルパ・サマーディ、ニルビージャ・サマーディとも呼ばれる）[web 3]は、最も微細な要素であるプルシャまたは意識の知識につながります。 [83] ハインリッヒ・ツィンマーは、ニルヴィカルパ・サマーディを他の状態と次のように 区別しています。
一方、ニルヴィカルパ・サマーディ、つまり自己意識のない没入は、精神活動（ cittavṛtti）が自己の中に融合し、その程度や方法によって、知る者、知る行為、知られる対象の区別（ vikalpa）が解消されることです。これは、波が水中で消え、泡が海に消えるように起こります。[93]
スワミ・シヴァナンダは、ニルビージャ・サマーディ（文字通り「種子のないサマーディ」）を次のように説明しています。
「種子やサンスカーラがなければ、すべての種子や印象は知識の火によって燃やされ、再生をもたらすすべてのサンスカーラとヴァサナは完全に解放されます。心の湖から生じるすべてのヴリッティまたは精神的変化は抑制されます。5つの煩悩、すなわちアヴィディヤ（無知）、アスミタ（利己主義）、ラーガ・ドヴェーシャ（愛と憎しみ）、アビニヴェーシャ（生への執着）は破壊され、カルマの束縛は消滅します。それはモクシャ（生と死の輪からの解放）をもたらします。自己の知識の到来とともに、無知は消えます。根本原因、すなわち無知、利己主義などが消えるとともに、また消えます」。[web 3]
サハジャ・サマーディ
ラマナ・マハルシは、ケヴァラ・ニルヴィカルパ・サマーディとサハジャ・ニルヴィカルパ・サマーディを区別しました: [94] [ウェブ 5] [ウェブ 6]
サハジャ・サマーディとは、人間の能力を最大限活用しながら（同時に）主体内の沈黙のレベルが維持される状態である。[94]
ケヴァラ・ニルヴィカルパ・サマーディは一時的なものであるが[web 5] [web 6] 、サハジャ・ニルヴィカルパ・サマーディは日常の活動を通じて継続する状態である。[94]この状態は、外的な活動、内的な静寂、そしてそれらの関係など、人生のさまざまな側面を伴うため、本質的にサマーディよりも複雑であるように思われる。 [94]また、サマーディを習得した後に来るため、より高度な状態であるように思われる。[94] [note 24] [note 25]
サハジャは、スヴェッチャチャラ、サマ、サマラサとともに、ナス サンプラダヤの 4 つのキーワードの 1 つです。サハジャの瞑想と崇拝は、8 世紀から 9 世紀にかけて、ベンガルの ヒンズー教と仏教に共通するタントラの伝統で普及していました。
ニルヴィカルパカヨガ
ニルヴィカルパカ・ヨガは、シャイヴァ派の哲学体系における用語であり、サマーディを通じて「私」とシヴァが完全に同一視され、名前と形の概念そのものが消え、シヴァだけが真の自己として体験される。その体系では、この体験はすべての思考構造が完全に停止したときに起こる。[95]
仏教の影響
パタンジャリのサマーディの記述は、仏教の禅定に似ている。[96] [注 26]江新李によると、サンプラジュニャータ・サマーディは仏教の色相禅定に例えることができる。 [97]この解釈はゴンブリッチとウィンの解釈と矛盾するかもしれない。彼らによると、第一と第二の禅定は集中を表し、第三と第四の禅定は集中とマインドフルネスを組み合わせたものである。[78]エディ・クラングルによると、第一の禅定はパタンジャリのサンプラジュニャータ・サマーディに似ており、どちらもヴィタルカとヴィチャラの適用を共有している。[79]
デイヴィッド・ゴードン・ホワイトによれば、ヨガ・スートラの言語は「他のヒンドゥー教の経典の古典サンスクリットよりも、仏教混成サンスクリット、つまり初期大乗仏教の経典のサンスクリットに近い」ことが多いとのことです。[98]カレル・ヴェルナーによれば、
パタンジャリの体系は仏教なしでは考えられません。用語に関して言えば、ヨガ・スートラにはパーリ語経典の仏教の定式化を思い起こさせるものが多く、さらに論証集『阿毘達 磨』や『釈迦如来』を思い起こさせるものが多くあります。[99]
ロバート・サーマンは、パタンジャリは仏教の僧院制度の成功に影響されて、彼が正統とみなす思想のバージョンの独自の基盤を策定したと書いている。[100]しかし、ヨーガ・スートラ、特にカイヴァリヤ・パダの第4節には、仏教、特にヴァスバンドゥのヴィジュニャーナヴァーダ派を批判する論争的な詩節がいくつか含まれている。[101]
パタンジャリは仏教の影響を受け、仏教の思想や用語を取り入れたが、[102] [103] [104] 「ニルヴィカルパ・サマーディ」という用語は仏教の文脈では珍しいが、一部の著者はニルヴィカルパ・サマーディを無形の禅定や無原罪と同一視している。[105] [106] [107] [97]
同様の用語であるnirvikalpa-jñāna は、仏教のヨーガカーラの伝統に見られ、エドワード・コンツェによって「未分化の認識」と翻訳されています。[108]コンツェは、ヨーガカーラでは、実際にnirvikalpa-jñānaを体験することによってのみ、経典に記載されていることが証明できると述べています。彼はヨーガカーラの文脈で使用されているこの用語を次のように説明しています。
「無差別認識」は、まずすべての対象が非実在であることを知り、次にそれらがなければ認識自体も地に落ちてしまうことに気づき、最後に至高の実在を直接直観する。このグノーシスの逆説的な性質を維持するために多大な努力がなされている。概念、判断、識別がないにもかかわらず、それは単なる無思考ではない。それは認識でも無認識でもなく、その基礎は思考でも無思考でもない...。ここでは主体と客体の二重性はない。認識は認識されるものと異なるものではなく、完全に同一である。[109] [注 27]
仏教では、サンスクリット語の「nirvikalpayati（ニルヴィカルパヤティ、パーリ語：nibbikappa ）」という表現に別の意味があり、「不確実性（または誤った差別）から解放する」、つまり「区別する、慎重に考慮する」という意味である。[110]
バーヴァ・サマーディ
バーヴァ・サマーディは恍惚とした意識の状態であり、時には一見自発的な経験のように見えることもありますが、一般的には長期間の献身的な実践の集大成であると認識されています。 [111]一部のグループでは、「高次の存在」の存在によって呼び起こされると信じられています。 [112] バーヴァ・サマーディは、インドの精神史における著名な人物によって経験されており、その中には、シュリー・ラーマクリシュナ・パラマハンサとその弟子の何人か、チャイタンヤ・マハプラブとその主たる弟子であるニティアナンダ、ミラバイ、そしてバクティの伝統における多くの聖者が。 [113]
マハーサマーディ
ヒンズー教やヨガの伝統では、マハーサマーディ（偉大な）と最終的なサマーディは、死の瞬間に意識的に意図的に肉体を離れる行為です。[114]この信念によると、ニルヴィカルパサマーディの状態を達成した悟りを開いた解放された（ジヴァンムクタ）ヨギまたはヨギーニは、深い意識的な瞑想状態にありながら、死の瞬間に意識的に肉体を離れ、解放を達成することができます。 [115]
信者によると、一部の人々は、マハーサマーディの日時を前もって宣言している。パラマハンサ・ヨガナンダによれば、1895年9月26日のラヒリ・マハサヤの死もその例である。[115] [116]パラマハンサ・ヨガナンダ自身の1952年3月7日の死は、信者によってマハーサマーディに入ったと表現された。[117]ヨガナンダの直弟子の一人であるダヤ・マタは、ヨガナンダが前日の夜、「あと数時間で私がこの世を去るということをご存知ですか？」と尋ねたと語っている。[118]
シク教
シク教では、この言葉は、ワヘグルを思い出し、心と魂をワヘグルに固定するための行為を指すために使用されます。[要出典]スリ・グル・グラント・サーヒブは次のように述べています。
- 「瞑想では、あらゆる瞬間に全能の神を思い出しなさい。サマーディの天国の平和の中で神を瞑想しなさい。」（508 ページ）
- 「私は天上のサマーディにおいて神に執着しています。」（p. 865）
- 「最も価値のあるサマーディとは、意識を安定させ、神に集中し続けることです。」（932ページ）
サマディという言葉は、身体の物理的な位置ではなく、心の状態を指します。聖書は次のように説明しています。
- 「私は天国のサマーディに浸り、永遠に主を愛しています。私は主の栄光の賛美を歌って生きています」（1232ページ）
- 「彼らは昼も夜も心の中で主を崇拝し、喜び、直感的にサマーディに浸っている。||2||」（1259ページ）
シーク教のグルは信者に次のように伝えています。
- 「ある者はサマーディに没頭し、心を唯一の主に愛情深く定め、シャバドの言葉だけを熟考する。」（503ページ）[119]
スーフィズム
イスラム教スーフィーにおけるファナの考え方はサマーディと比較されている。[120]
参照
仏教
一般的な
ヒンズー教
イスラム教
ジャイナ教
西洋の伝統
注記
- ^ シヴァナンダ：「サマーディでは、肉体的意識も精神的意識もありません。あるのは精神的な意識だけです。存在（サット）だけです。それがあなたの本当のスヴァルパです。池の水が干上がると、水に映った太陽も消えます。心がブラフマンに溶け、心の湖が干上がると、映ったチャイタンヤ（チダバーサ）も消えます。ジヴァトマン（人格）は消え去ります。存在だけが残ります。」[引用が必要]
- ^ Keren Arbel は、Majjhima Nikaya 26、Ariyapariyesana Sutta、The Noble Search を参照しています
。また、以下も参照してください。
* Majjhima Nikaya 111、Anuppada Sutta
* AN 05.028、Samadhanga Sutta: The Factors of Concentration。逐語訳については、
Johansson (1981)、Pali Buddhist texts Explained to Beginners を参照してください。 - ^ アルベルは、「ヴィヴェーカ」は通常「分離」、「隔離」、「隠遁」と翻訳されるが、本来の意味は「識別」であると説明している。アルベルによると、第一禅定の説明におけるヴィヴィッカ/ヴィヴィチェヴァとヴィヴェーカの使用は、「動詞の両方の意味、すなわち識別の意味と、その結果としての「隔離」と手放しを巧みに利用している」としており、これは4つのサティパッタナによって開発された「経験の本質の識別」と一致している。[37]道元と比較してください。「すべての騒ぎを離れて静かな場所に一人で住むことは、「平穏と静けさを楽しむ」と呼ばれます。」[38]アルベルはさらに、ヴィヴェーカは、禅の別の説明であるボッジャンガに記載されているダンマ・ヴィカヤに似ていると主張していますが、これは標準的な禅の説明には記載されていない唯一のボッジャンガの用語です。[39]スッタニパタ5.14ウダヤマナヴァプッチャ（ウダヤの質問）と比較してください。「純粋な平静と注意深さ、それに先立つ原理の探求、これこそが、悟りによる解放、無知の粉砕であると私は宣言します。」（翻訳：スジャト）
- ^ Stta Nipatha 5:13 Udaya's Questions (翻訳 Thanissaro): 「喜びで世界は束縛される。指向された思考で世界は調べられる。」 Chen 2017: 「一般的な調査と特定の詳細な調査を伴うサマーディは、貪欲な欲望や憎しみなどの徳のないダルマ
を取り除き、非発生によって引き起こされる喜びと楽しみにとどまり、最初の瞑想に入り、そこに完全に住むことを意味します。」 Arbel 2016、p. 73: 「したがって、私の提案は、最初の禅定におけるvitakkaとvicaraの存在を、以前の健全な思考の発達の健全な「残余」として解釈する必要があるということです。それらは、これらの健全な思考の「反響」を示し、最初の禅定に入った人の中で、経験するものに対する健全な態度として反響します。」
- ^ パーリ語聖典では、ヴィタッカ・ヴィチャーラは一つの表現を形成し、それは自分の思考や注意を対象（ヴィタルカ）に向け、それを調査する（ヴィチャーラ）ことを指す。[42] [45] [ 46] [47] [48]ダン・ラストハウスによると、ヴィタルカ・ヴィチャーラは分析的精査であり、プラジュニャーの一形態である。それは「[何か]に集中し、それを機能的な構成要素に分解し」、それを理解し、「現象的な出来事に関係する多数の条件付け要因を区別する」ことを含む。[49]ブッダゴーサのヴィスッディマガに代表される上座部注釈の伝統では、ヴィタルカとヴィチャーラは、第二の禅定に移る際に心を静めることで最高潮に達する、瞑想対象への最初の持続的な注意の適用であると解釈されている。 [50] [51]フォックスとバックネルによれば、それはまた、第二禅定への集中によって静められる「通常の論理的思考のプロセス」を指すこともある。[51] [50]
- ^ サマディの標準的な翻訳は「集中」であるが、この翻訳/解釈は、多くの同時代の著者によって説明されているように、解説的な解釈に基づいている。[34]ティルマン・ヴェッターは、サマディには幅広い意味があり、「集中」はその中の1つに過ぎないと指摘している。ヴェッターは、2番目、3番目、4番目のディヤーナは、サマ・サマディ、つまり「正しいサマディ」であり、4番目のディヤーナで完成される「自発的な認識」（サティ）と平静さに基づいていると主張している。[14]
- ^ 禅を拡張する没入状態と解釈する注釈に基づく一般的な翻訳では、サンパサダナを「内なる確信」と訳している。しかし、バックネルが説明しているように、それは「鎮静化」という意味もあり、この文脈ではより適切である。[50]パサディも参照。
- ^ ウペッカはブラフマヴィハーラの一つです。
- ^ 第四の禅定により、より高次の知識 ( abhijñā ) が得られ、すなわち、すべての精神の中毒 ( āsava ) が消滅し、超能力も消滅します。[59]例えば、 AN 5.28で、ブッダは次のように述べている（Thanissaro、1997年）。
「このようにして僧侶が五正定を発展させ、追求すると、六つの高次の知識のうちどれを知り、悟ろうと心を向けても、機会があればいつでも自分でそれを目撃することができる。」
「望むなら、彼は多様な超常的な力を行使する。1つであった彼は複数になり、複数であった彼は1つになる。彼は現れる。彼は消える。彼は壁、城壁、山を、まるで宇宙を通り抜けるかのように妨げられることなく通り抜ける。彼はまるで水であるかのように地面に飛び込んだり出たりできる。彼はまるで乾いた土地であるかのように水の上を沈むことなく歩く。彼は足を組んで座り、翼のある鳥のように空を飛ぶ。彼は手で太陽と月に触れ、撫でる。それはとても力強くて強力である。彼は自分の体でブラフマー界にまで影響を及ぼす。彼はいつでもこれを自分で目撃することができる。空きがあります..." - ^ 原著：ゴンブリッチ、リチャード（2007）、初期仏教における宗教的経験、OCHS図書館
- ^ ウィン：「したがって、第三禅定におけるsato sampajāno という表現は、第二禅定（cetaso ekodibhāva）の瞑想的集中とは異なる認識の状態を示すに違いない。これは、主体が瞑想状態に留まるのとは異なることをしていること、すなわち、集中から抜け出して、再び対象を認識していることを示唆している。upek (k)hāという語についても同じことが言える。これは抽象的な「平静さ」を示すのではなく、何かを認識し、それに無関心であることを意味する [...] 第三禅定と第四禅定は、瞑想的集中の状態を対象に対する意識的な認識に向けるプロセスを説明しているように私には思える。 」 [64]
- ^ theravadin.wordpress.com: 「したがって、この順序で、ヴィパッサナーとして理解すべきものは、サティの同義語ではなく、むしろこれらすべての要素の組み合わせから生じるものであり、特に最後の 2 つ、つまり、生じるもの (ヤタブータ) の容赦ない観察に適用されるサマ サティとサマ サマーディはそうです。ヴィパッサナーは、精神活動を含む六感プロセスに向けられたアニッチャ/ドゥッカ/アナッタ (つまり知恵の生成) に適用されるサティ+サマーディの実践の名前であると言えます。」ゴンブリッチによると、「後代の伝統は、他の - そして実際にはより高度な - 要素を無視して、集中して心を落ち着かせる瞑想の真髄としてそれらを分類することで、ジャーナを偽造しました。」[25]
- ^ ゴメスとシルク：「このサマーディは、同時に、空の認識体験、仏陀の属性の達成、そして菩薩のさまざまな実践や日常の活動の実行であり、すべての仏陀の足元での奉仕と崇拝も含まれています。サマーディという言葉は、スートラ自体を意味するためにも使用されます。したがって、テキストの根底にある等式、スートラ = サマーディ = シュニヤタについて話すことができます。この意味で、サマーディラジャというタイトルは、スートラの内容を正確に表現しています。」[68]
- ^ ティク・ナット・ハン、シェラブ・チョジン・コーン、メルビン・マクロード（2012年）『You Are Here: Discovering the Magic of the Present Moment』、p.104：「目的のなさは集中力の一形態であり、仏陀が推奨する深い観察の3つの実践のうちの1つです。他の2つは、識別する兆候の欠如（アラクシャナ）への集中と空（シュニヤタ）への集中です。」
- ^ Lusthaus 2014、p. 266：「サンガラクシタはapraṇihitaを「無目的」と訳し、コンツェは「無欲」を使用し、インドの仏教思想（アナーバー：ミシガン大学出版、1967年）p. 67で次のように書いています。「a-pra-ni—hitaという言葉は、文字通り「何も前に置かない」という意味で、将来の計画を立てず、将来に希望を持たず、目的がなく、何にも執着せず、無徴[アニミッタ]への集中によって拒絶された知覚対象に対する偏愛や欲望を持たない人を指します。」
- ^ 種子やサンスカーラは破壊されません。[web 4]
- ^ 江心李によれば、三昧耶多三昧は仏教の色禅に例えられる。 [77]この解釈はゴンブリッチとウィンの解釈と矛盾するかもしれない。彼らによれば、第一と第二の禅は集中を表し、第三と第四の禅は集中とマインドフルネスを組み合わせたものである。 [78]エディ・クラングルによると、第一の禅はパトナジャリの三昧耶多三昧に似ており、どちらもヴィタルカとヴィチャラの適用を共有している。[79 ]
- ^ ヨガ・スートラ1.17：「客観的サマーディ（サンプラジュニャータ）は、熟考、反省、至福、そして我在り（アシュミタ）と関連している。」[82]
- ^ ヨガ・スートラ1.42：「熟慮された（サヴィタルカ）サマーパティとは、言葉、物体、知識が概念化を通じて混ざり合うサマーディである」[80]
- ^ ヨガ・スートラ 1.43: 「記憶が浄化されると、心はそれ自体の性質が空になり、対象だけが輝き出します。これが超熟慮（ニルヴィタルカ）サマーパティです。」[85]
- ^ ヨガ・スートラ1.17に従って、「私は存在する」という感覚についての瞑想は、他の説明では「sāsmitā samāpatti」としても分類されています。
- ^ ヨガ・スートラ1.44：「このようにして、微細な対象に基づく反射的（サヴィチャラ）サマーパッティと超反射的（ニルヴィチャラ）サマーパッティも説明される」 [83]
- ^ 江新李によると、アサムプラジュニャータ・サマーディは仏教の無色禅定やニローダ・サマーパティに例えられる。[77]クラングルはまた、無色禅定は四つの無色禅定に似ていると指摘している。[79]クラングルによると、第四無色禅定はパタンジャリの「種子のない意識」への移行段階である。[87]
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External links
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- Samadhi is Pure Enjoyment, by Ajahn Sucitto
- Samādhi in Buddhism, by P. A. Payutto
- Samadhi for Liberation, by Ajahn Anan Akincano
- Wisdom Develops Samadhi, by Ajahn Maha Boowa
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- Tibetan Buddhism
- Developing Samadhi, by Lama Gelek Rinpoche
- Hinduism
- The question of the importance of Samadhi in modern and classical Advaita Vedanta, Michael Comans (1993)
- Raja Yoga Samadhi, Sri Swami Sivananda (2005)