ウパヤ

仏教において、ウパヤ（サンスクリット語：उपाय、upāya、方便、教育）は、意識的な自発的な行為が「その方向についての不完全な推論によって推進される」、解放への仏教の道に沿った指導の側面です。ウパヤは、しばしばカウシャリヤ（कौशल्य、「賢さ」）と一緒に使用され、upaya-kaushalya は「手段の巧みさ」を意味します。

ウパヤ・カウシャリヤとは、悟りを得るために修行者が状況に合った独自の方法や技法を使うことができることを強調する概念である。その意味は、技法や見解などが究極的には最高の意味で「真実」ではないとしても、それが実践するのに都合の良い修行であったり、保持するのに都合の良い見解であったりする可能性があるということである。つまり、それは同じように修行者を真の悟りに近づける可能性がある。それが指す技能の行使、つまり自分のメッセージを聴衆に適応させる能力は、パーリ経典において非常に重要である。^[1]

デジタル仏教辞典は、中国語の「方便」を英語で「巧みな」または「便宜的な」と訳すのは難しいことが多いと指摘している。なぜなら、文脈によって意味合いが変わるからであり、(1) 教えは驚くべきものであり、仏陀がこれらの難しい真理を日常の言葉で表現できるという事実である（したがって、巧妙である）が、(2) それらは究極の真理と比較すると低次の教えであり、現実を反映することからは程遠く、一種の「一時しのぎ」の手段である（したがって、便宜的である）からである。^[2]

この結果、仏教の修行の形式を実行可能なものとして支持すると同時に、その前提を批判したり、別のより高度な修行と不利に比較したりすることが可能になる。『法華経』などの一部の大乗経典では、これは以前の仏教の伝統に対する論争手段として使用されている。仏陀は究極の真理を明らかにするのではなく、さまざまなウパヤを与えたが、彼らはそれを受け入れる準備ができていなかったと言われている。

グレゴリーは仏教宗派の解釈上の分類（中国語ではpànjiào判教「教義上の分類」）を「便宜的な手段」として位置づけています。

方便の教義は、中国仏教徒が仏陀の教えを体系的に分類するための主要な解釈手段となった。方便の教義は、それぞれの教えが、それ以前の教えの特定の欠点を克服するための方便として役立つと同時に、それに取って代わる教えを指し示すような方法で教えを整理することを可能にした。このようにして、最も基本的なものから始まり、最も深遠なものへと至る、階層的な教えの進行を構築できた。^[3]

方便における最も重要な概念は、知恵と慈悲に導かれ、特定の教え（方便）を特定の聴衆に合わせて用いることです。エドワード・コンツェは『仏教小史』の中で、「『方便』とは、人々のニーズや理解力に合わせて発言や行動を調整することで、さまざまな人々の精神的な潜在能力を引き出す能力である」と述べています。

大乗仏教では、菩薩の行為に関して巧みな概念が顕著です。菩薩または修行者は、人々の苦しみを和らげ、仏法を教え、涅槃への道を助けるために、あらゆる方便な手段を講じることができるという考えです。法華経の第25章で、釈迦は、観音菩薩が弟子の必要に応じて姿を変える様子を説明しています。たとえば、僧侶が必要な場合は、菩薩が僧侶になります。

この教義は、一部の仏教徒が従事し、チベットの大成就者の行為に例示されるような、奇妙で非正統的な行為や「狂気の知恵」（チベット語：イェシェ・チョルワ）の一部を説明するために使用されることがある。様々な仏教グループが、暴力、窃盗、性行為など、一見禁止されているように見える多くの行為を、巧みな手段として用いるために、理論的には方便を使用することができる。弟子に対する激しい暴力の使用は、自己と苦しみの本質に目を開かせる方法として時々使用されてきた。一例として、弟子との会話を終わらせるために、弟子の足にドアをバタンと閉めて足を骨折させ、その話によると、弟子に深い洞察を引き起こした禅僧の話がある。仏教の聖者や菩薩が方便の実践においてかなり風変わりで異常な行為に関与したという話は他にも数多くある。

金剛乗仏教の修行や儀式も、しばしば巧みな手段の過程として解釈されます。修行者が俗世の誤解や性質を利用して悟りに到達する手段であると理解されています。

仏教の経典では、燃える家や空っぽの拳などの例え話を通して、 ウパヤの概念を比喩的に説明しています。

法華経には、炎上中の建物から子供たちを救出するために、善意の嘘という方便の手段を使ったという有名なウパヤの物語が含まれています。この寓話は、ヤギ、シカ、牛に引かれた3 つのヤナ(乗り物、荷車) について述べていることに注意してください。これは、仏教の経乗宗派を声聞乗 (声聞乗)、独勝乗 (独勝乗)、大乗 (大乗)に分類する際の大乗仏教の言葉遊びです。

ゴータマ・ブッダは弟子の舎利弗にウパヤを説き明かします。

「舎利弗よ、ある国のある町に、非常に裕福な男がいたとしよう。彼は年老いており、その財産は計り知れないほどで、多くの畑、家、そして召使を持っていた。彼の家は大きくて雑然としていたが、門は一つしかなかった。その家には、百人、二百人、あるいは五百人ほどの人々が住んでいた。廊下や部屋は古く朽ち果て、壁は崩れ、柱は根元で腐り、梁や垂木は曲がって傾いていた。そのとき、突然、四方から火が出て、家の部屋全体に広がった。その富者の息子たちは、十人、二十人、あるいは三十人ほどで、家の中にいた。富者は、四方から燃え上がる巨大な炎を見て、非常に驚​​いて恐れ、自分は燃える門を通って安全に逃げることができるが、息子たちは燃える家の中で遊んでいて、何も知らず、何も知らず、恐れもせず、楽しんでいるのだ、と思った。火は彼らに迫り、苦しみと痛みが彼らを脅かしているが、彼らの心には嫌悪感も危険感もなく、逃げようとも思わない！

「舎利弗よ、この富者は心の中で、自分の体と腕には力がある。彼らを衣に包むか、ベンチに乗せて、家の外に運び出すことができる。そしてまた、この家には門が一つしかないし、その上、狭くて小さい。私の息子たちは幼くて、理解力がなく、遊びが大好きで、夢中になりすぎて火事で焼かれてしまうかもしれない。私がなぜ恐れ、不安になっているのか、彼らに説明しなければならない。家はすでに炎に包まれており、彼らを早く外に連れ出し、火事で焼かれないようにしなければならない！このように考えた彼は、計画を実行し、息子たち全員に呼びかけて言った。「すぐに出てこい！」しかし、父親は哀れに思い、良い言葉で訓戒したが、息子たちは遊びに夢中になって、彼らの言うことに耳を傾けようとしなかった。彼らは恐れも恐れもなく、ついには家を出る気もなかった。さらに、彼らは火事が何なのか、家が何なのか、何が危険なのかを理解していませんでした。彼らはただ遊びながらあちこち走り回り、父親の言うことには耳を貸さずに見つめていました。

「そのとき、金持ちはこう考えました。家はすでにこの大火事で燃えている。私と息子たちがすぐに逃げ出さなければ、私たちは間違いなく焼けてしまう。子供たちが危害から逃れられるように、何か手っ取り早い方法を思い付かなければならない。」父親は息子たちのことを理解しており、それぞれの子供がどんなおもちゃや珍しい物を好むか、何が彼らを喜ばせるかを知っていました。そこで彼は子供たちに言いました。「あなたたちが好きな種類のおもちゃは、めったに手に入らないものだ。手に入れられるときに持っていかないと、後できっと後悔するだろう。たとえば、このヤギ車、鹿車、牛車のようなものだ。それらは今、門の外にあるので、あなたたちが遊ぶことができる。だから、あなたたちはすぐにこの燃えている家から出てこなければならない。そうすれば、あなたたちが欲しいものは何でも、私がすべてあなたたちに与えよう。」 「そのとき、息子たちは父親が珍しいおもちゃについて話しているのを聞いて、まさに自分たちが欲しかったものだったので、それぞれが勇気づけられ、互いに押し合い、燃えている家から勢いよく飛び出してきた。^[4]

その後、父親は息子たち一人一人に、純白の牛に引かれた宝石をちりばめた大きな馬車を贈りました。仏陀が舎利弗に、父親は嘘をついたのかと尋ねると、舎利弗はこう答えました。

「いいえ、世尊よ。この富豪は、息子たちが火事の危険から逃れ、命を守れるようにしただけです。嘘をついたわけではありません。なぜそう言うのでしょうか。命を守れたのなら、すでに一種のおもちゃを手に入れたことになります。ましてや、適切な手段で、燃えている家から救出されたのなら、なおさらです！」^[5]

釈迦は、父親が「全世界の父」のような慈悲深い如来を表し、息子が「燃える家、腐った家、老いた家という三界に生まれた」人間を表すという比喩を説明しています。

「舎利弗よ、あの金持ちは息子たちを誘惑するために最初は三種の乗り物を使ったが、後には一番安全で快適な宝石で飾られた大きな乗り物だけを与えた。それにもかかわらず、あの金持ちは嘘をついていなかった。如来も同じことをし、嘘をついていない。最初に三乗を説いて衆生を誘惑し導くが、後には大乗のみを用いて衆生を救う。なぜか？ 如来は無量の智慧、力、恐れからの解放、法の蔵を持っている。彼はすべての衆生に大乗の法を与えることができる。しかし、すべての衆生がそれを受け取ることができるわけではない。舎利弗よ、この理由から、仏は方便の力を使うのだと理解すべきである。そして、そうすることで、仏は一つの仏乗を区別し、それを三つとして説くのだ。」^[6]

ウパヤのもう一つの一般的な比喩は「空の拳」です。父親は、泣いている子供たちの注意を引くために、中に何かがあると言って、空の拳を持ち上げます。拳に金の葉を握って、中に金でできた何かがあるという印象を与えることもあります。これは禅の教師のお気に入りのイメージです。なぜなら、ウパヤの必要性、つまり空、つまりすべての構成要素が空であるという理由を、イメージで雄弁に表現しているからです。禅の観点から見ると、仏教の本質的な教えは、あらゆる種類の主張、三身などの仏教自体の最高の概念でさえ、聞き手を空の認識に導くための単なる方便手段であるということです。しかし、多くの人が空を恐れたり、空の考えを軽蔑したりするため、さまざまなウパヤを使用して、生徒の注意を心の雑念ではなく心の本質に集中させる必要があります。禅師の臨済義玄の記録からの例を次に示します。

ある人が尋ねた。「三眼の境地とは何ですか？」 師は言った。「私はあなたとともに清浄の境地に入り、清浄の衣をまとって法身仏を説く。あるいは、無分化の境地に入り、報身仏を説く。あるいは、解脱の境地に入り、光明の衣をまとって涅槃仏を語る。三眼の境地は変化に依存している。経典や論説の観点から説明すると、法身が根本である。報身と涅槃は機能である。しかし、私の見解では、法身は法を説く（または理解する）ことはできない。したがって、ある老師は言った。「（仏の）身体は意味を参照して設定されている。 （仏陀の）世界は身体によって区別される。」身体と世界の本質は明らかである。それらは法の寺院であり、相対的なものにすぎない。「乳離れしていない子供を誘惑するために、空っぽの拳の中に黄色い葉。」ヒシの穂—その乾いた骨の中に何の汁を探しているのですか？心の外に法はなく、心の中に見つけるものは何もありません。それで、あなたは何を探しているのですか？^[7]

リチャード・ゴンブリッチ によれば:

「『手段を講じる』と訳されているウパヤ・カウサリヤという語は、確かに後聖典の用語だが、それが指す講じる実践、つまり自分のメッセージを聴衆に適応させる能力は、パーリ聖典において非常に重要な意味を持っている。」^[8]

パーリ語のupāya-kosallaという用語は、パーリ語聖典のDigha NikāyaのSangiti Suttaに登場します。^[9]

マインドフルネスに基づく介入が最近増加したことで、これらの短期プログラムが仏教の道の真髄をどれだけ伝えているのかという議論が巻き起こっている。一方では、ジョン・カバット・ジンのような学者は、この実践を世俗化し、仏教的な言葉で表現されていたら決して試してみようとは思わなかったであろう人々にもアクセスできるようにしたと見ることができる。他方では、グレン・ウォリス^[10] 、ロン・パーサー^{[11] 、} デイヴィッド・ロイ^{[11] [12]}などの批評家は、マインドフルネス運動が実践の商業化版となっていることを強く否定している。学校や教育機関におけるマインドフルネスに基づく介入も、こうした文脈で議論されてきた。これらのプログラムは、実践の倫理の起源に根ざしている必要があると主張する人もいる。^[13]

• マインドストリーム
• プラーナ
• トリカヤ
• 子供への嘘

• フェダーマン、アサフ（2009）、「文字通りの意味と隠された意味：巧みな手段の新たな分析」（PDF）、東西哲学、59（2）：125–141、doi：10.1353/pew.0.0050、S2CID  574336
• 松永大願・アリシア（1974）「大乗仏教哲学におけるウパーヤの概念」仏教学研究1（1）、51-72
• パイ、マイケル（1978年）。『巧みな手段 - 大乗仏教の概念』ロンドン：ジェラルド・ダックワース＆カンパニー社、ISBN 0-7156-1266-2 
• スネルグローブ、デイビッド（1987年）。インド・チベット仏教：インド仏教徒とチベットの後継者（全2巻）。米国マサチューセッツ州ボストン：シャンバラ出版。ISBN 0-87773-311-2（第1巻）およびISBN 0-87773-379-1（第2巻）  
• シュローダー、ジョン（2001）「巧みな手段：仏教の慈悲の心」ハワイ大学出版局。ISBN 0-8248-2442-3 
• タッツ、M. 訳 (1994)。『手段の技巧 (ウパヤカウサリヤ) スートラ』デリー: モティラル・バナルシダス

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