大珠恵海

大竹慧海に帰せられる『敦呉如道要門論』は、心を次のように表現している。

心には緑や黄色、赤や白といった色はなく、長くも短くもなく、消えたり現れたりすることもなく、清浄にも不浄にも等しく無垢であり、その持続は永遠である。それは完全な静寂である。このようにして、私たちの本来の心、すなわち本来の身体である仏身の形と姿が形作られるのである。^{[ 7 ]}

大珠によれば、この本来の心は、知覚の様々な手段を持たないため、感覚器官に依存しない。代わりに、大珠は、それは非物質的で不動の自己の性質（スヴァバーヴァ）によって知覚すると述べている。^{[ 7 ]}心の実体が見つからないのに、どのように知覚が可能かと問われると、大珠は「それは、形を持たないにもかかわらず、あらゆる形を『知覚』できる明るい鏡に例えることができる」と答えている。^{[ 8 ]}

大竹によれば、私たちが物体に遭遇するとき、見ているものは実際には知覚の領域内に存在しない。同様に、私たちが物体に遭遇しないときも、知覚の領域内に何も存在しないことはない、と彼は言う。^{[ 9 ]}何も目の前にないときでも知覚することは可能かと問われたとき、大竹は肯定的に答えて次のように述べている。

私たちは今、対象物の有無とは無関係な知覚について話している。どうしてそんなことがあり得るのだろうか？知覚の本質は永遠であるため、対象物が存在するか否かに関わらず、私たちは知覚し続ける。それによって、対象物は自然に現れたり消えたりするのに対し、知覚の本質はどちらのことも起こさないことが理解できる。そして、それは他のすべての感覚についても同じである。^{[ 9 ]}

大珠は、音の有無に関わらず私たちは聞き続けるので、聴覚についても同じだと説明している。このように、大珠は聴覚の本質を永遠であると述べている。^{[ 10 ] [注1 ]}誰が、あるいは何が聞いているのかと問われると、大珠は「聞いているのはあなた自身の本性であり、知っているのは内なる認識者である」と答えている。^{[ 13 ]}

『敦呉如道要門論』の中で、大竹は禅定は永続的で、言葉や沈黙に影響されないと述べ、話し​​たり区別したりしている時でさえ禅定は機能すると述べている。^{[ 14 ]}これは、太陽が光が地球に当たるかどうかに関わらず揺らぐことがなく、鏡が何かを映しているかどうかに関わらず輝きが揺らぐようなものだと彼は言う。^{[ 15 ]}彼はこの類推を用いて、禅定と智慧の同時的な機能を説明する。輝く（あるいは映す）能力が智慧を指し、完全な安定性の揺るぎない性質が禅定を指す。^{[ 16 ]}大竹は、感覚がないからこそ、輝きと映る力が揺らぐことがないのだと述べている。^{[ 15 ]}しかし、彼は、通常の感覚がない一方で、「聖なる感覚」がないわけではないと指摘し、それを対立の空性の実現と説明している。^{[ 16 ]}

大竹は智慧を「あらゆる善悪を区別できる能力」と定義し、禅定とは、そのような区別をしながらも愛や嫌悪に影響されないことを意味すると述べている。^{[ 17 ]}このように、大竹は、あらゆる現象をまるで全く知覚していないかのように知覚できるべきであり、それは愛や憎しみから解放されたままそれらを観察できることを意味すると述べている。^{[ 18 ]}

『敦呉如道要門論』の重要なテーマの一つは無住（または無住）であり、大竹はこれを善悪、存在非存在、内外（あるいはその中間）、空有無、集中無気力といったものに執着しないことと定義している。^{[ 19 ]}また、大竹は無住を菩提の無形性という観点から説明している。菩提は無形であり、「獲得」すべきものではないため、考えることはできない。これは、心が何にも執着しないことを意味する。^{[ 20 ]}大竹はさらに無住について次のように述べている。

もしあなたが、自分の中に何ものにもとらわれない心があることを完全に自覚するならば、ただそこに存在するという事実だけがあり、そこにとらわれるべきものも、とらわれるべきでないものもないことに気づくでしょう。何ものにもとらわれない心があることを自分の中に完全に自覚することは、自分の心の明晰な知覚を持つこと、言い換えれば、自分の本質の明晰な知覚を持つこととして知られています。^{[ 21 ]}

大珠はまた、無住を、何事にも反応せずに物事が起こるのを許容することと結びつけている。彼はこう述べている。「努力せよ！努力せよ！この教えを徹底的に探求せよ！何事にも反応せずに物事が起こるのをただ許容し、いかなることにも心を留めないようにせよ。そうすることで涅槃に入ることができるのだ。」^{[ 22 ]}また、次のように述べている。

寛容こそ最良の道である。しかし、まず「自分」と「他者」の両方を捨て去れ。物事が起こっても、反応するな。そうすれば真の菩提を成就できる。^{[ 23 ]}

『宗経』の説法の中で、大竹は聴衆に対し、「苦労して精進する」のではなく、「無関心な人」であるべきだと説き、禅を実践し道を学んでいると他人に言いふらしながら、自分の法の理解について滔々と語ることを戒めている。大竹はこれを「業の営みへの熱狂」と非難し、音や形を追い求めるのと何ら変わらないと述べている。その代わりに、大竹は聴衆に「すべてをやめる」よう助言し、無関心な人とは、心をかき立てるような光景や音を追い求めない人であることを意味すると述べている。^{[ 24 ]}同様に、大竹は「何も気にしない」べきだと教えている。彼はこう述べている。

歩くこと、立つこと、座ること、横になること――これらはすべてあなたの本性の働きです。あなたは一体何においてそれと調和していないのですか？さあ、今すぐ行って少し休んでください（つまり、心を休ませてください）。外からの風に吹き飛ばされない限り、あなたの本性は水のように永遠に静かで澄んだままです。何も気にしないでください。どうぞご自愛ください！^{[ 25 ]}