日本の禅

日本の禅
中国語名
中国語（簡体字）	禅
繁体字中国語	禪
転写 標準中国語 漢語ピンイン チャン 広東語 ジュッピン シム4
ベトナム語名
ベトナム語のアルファベット	ティエン
チュハン	禪
韓国名
ハングル	선
漢字	禪
転写 改訂ローマ字表記 ソン
日本語名
漢字	禅
転写 ローマ字 禅

禅の概要については禅、中国起源については禅宗、日本の禅の三大宗派については曹洞宗、臨済宗、黄檗宗を参照してください。

日本の禅は、禅宗の日本的な形態を指します。禅宗はもともと中国の 大乗仏教の一派で、意識と平静を保つための瞑想の訓練である禅を強く重視しています。^[1]禅の支持者によると、この実践は、人の本質、つまり本来の存在の空虚さについての洞察を与え、解放された生き方への道を開きます。^[1]

伝承によれば、禅は古代インドでゴータマ・ブッダが 花を掲げ、大迦葉が微笑んだことから始まった。この微笑みによって彼は言葉に表せない法の真髄を理解したことを示した。こうして法は禅の二代目祖である大迦葉に伝えられた。^[2]

禅という用語は、中期中国語の「禪 ( chán )」の日本語発音に由来しています。これは「禪那 ( chánnà )」の略語で、サンスクリット語の「dhyāna (瞑想)」の中国語音訳です。仏教は西暦1世紀にインドから中国に伝わりました。伝承によると、禅は西暦500年頃にインドの僧侶で禅を説く達磨によってもたらされました。達磨は禅の第28代インド祖であり、中国初の祖でした。^[2]

禅は、飛鳥時代（538-710年）の653-656年に早くも日本に伝来した。当時は禅の僧院の規則はまだ存在せず、禅の師匠は仏陀の戒律にかかわらず誰にでも喜んで教えを授けていた。道昭（629-700年）は653年に中国に渡り、有名な中国の巡礼者玄奘（602-664年）から禅を学び、さらに中国の二代目祖師慧可（487-593年）の弟子のもとで深く学んだ。帰国後、道昭は瑜伽羅哲学に基づく法相流を創始し、奈良の元興寺に禅を修行するための禅堂を建立した。奈良時代（710～794年）、禅の師である道玄（702～760年）が日本に到着し、行表（720～797年）という僧侶に瞑想の技法を教えました。行表は、日本の天台宗の開祖である最澄（767～822年）を指導することになりました。最澄は、桓武天皇（781～806年）の正式な使節団の一員として、804年に中国の唐を訪れました。そこで最澄は、その頃までにすでに禅と天台宗に精通していたため、 禅と天台宗を含む仏教の4つの宗派を学びました。

禅を独立した教義として確立する最初の試みは、815年に中国の僧侶義空が禅の南派の代表として日本を訪れた時であった。その目的は、禅の僧侶の規則の最初の著者とされる百丈懐海（720-814年）の師である馬祖道一（709-788年）の教えに基づくものであった。義空は815年に到着し、東の国に禅を体系的に伝えようとしたが失敗した。京都の南の入り口を守る有名な羅生門に残された碑文には、義空が中国に帰る際に、支配的な天台宗からの敵意と反対のために努力が無駄であることを知ったと述べたことが記録されている。平安時代（794-1185年）に存在した禅は天台の伝統に組み込まれ、従属していました。日本の禅の初期の段階は、禅の教えと実践が最初によく知られた天台宗と真言宗の形式と組み合わされたため、「融合的」と呼ばれています。^{[3] [4] [5] [6] [7] [8]}

禅は12世紀まで、天台宗の反対、影響力、権力、批判により、日本で独立した宗派として確立するのに苦労しました。鎌倉時代（1185-1333年）、 能忍は日本で最初の独立した禅宗派を設立しました。これは短命で不評だった達磨派として知られています。^{[8] [7]} 1189年、能忍^[9]は2人の学生を中国に派遣し、趙安徳光（1121-1203年）に会い、能忍を禅師として認めるよう求めました。この認定は認められました。^[10]

1168年、栄西は中国に渡り、その後20年間天台宗を学びました。^[11] 1187年、栄西は再び中国に行き、日本では臨済宗として知られる臨済宗の支部を設立しました。^[12]数十年後、南浦紹明（ 1235-1308年）も中国で臨済宗の教えを学び、日本の臨済宗で最も影響力のある宗派である 王統観派を創始しました。

1215年、栄西の若い同時代人である道元は中国に渡り、曹洞宗の師である如静の弟子となった。帰国後、道元は曹洞宗の日本支流である曹洞宗を創始した。[ 12 ^]

禅は武士の生き方に適合していた。すなわち、死を恐れずに対峙し、自発的かつ直感的に行動するのだ。^[12]

この時期に五山制が確立され、臨済宗の有力な一派が制度化された。五山制は鎌倉の最も有名な5つの禅寺、建長寺、円覚寺、寿福寺、浄妙寺、浄智寺で構成されていた。^[13]

室町時代には、将軍の寵愛を受け、臨済宗が最も成功した宗派でした。

室町時代の初めには、五山制度が完全に確立されました。最終版には、京都と鎌倉の両寺5ヶ所が含まれていました。システムの第2層は10ヶ所の寺院で構成されていました。このシステムは日本中に拡大され、このシステムを運営する中央政府に事実上統制が与えられました。^[14]僧侶は、多くの場合、十分な教育を受け、熟練しており、国政を統治するために将軍に雇われました。 ^[15]

臨済宗の全ての宗派がこのような厳しい国家統制下にあったわけではない。主に都市部ではなく地方に位置していた臨済宗の寺院は、より高い独立性を持っていた。^[16]大徳寺 を中心とする王塔観派もまた、より高い自由度を持っていた。この宗派は、南方浄妙、宗峰妙超、観山慧玄によって創始された。^[17]大徳寺出身の著名な教師には一休がいる。^[12]

もう一つの琳派は法涛派であり、その中で最もよく知られている教師は抜水徳勝である。 ^[18]

戦争の時期を経て、日本は安土桃山時代に再び統一されました。これにより、日本で強力な政治的、軍事的勢力となっていた仏教の力が弱まりました。仏教を犠牲にして朱子学が影響力を増し、仏教は厳しい国家統制下に置かれました。日本は海外に対して門戸を閉ざしました。許可された貿易業者は出島への入島を認められたオランダ人だけでした。 [ ^12]新しい教義や方法は導入されず、新しい寺院や流派も導入されませんでした。唯一の例外は黄檗宗で、 17世紀の江戸時代に中国人僧侶の隠元によって導入されました。隠元は臨済宗の中国版である臨済宗の信者であり、数百年にわたって日本の宗派とは別に発展してきました。そのため、明王朝が満州人に滅ぼされた後に隠元が日本を訪れたとき、彼の教えは別の流派と見なされました。黄檗学校は、中国の隠元の本拠地であった 黄檗山（黄檗山、黄檗山）にちなんで名付けられました。

この時代の有名な禅僧には盤珪、芭蕉、白隠がいる。^[12] 盤珪永琢（盤珪永琢?、1622年 - 1693年）は「大いなる疑念」に駆り立てられた男の典型的な例となった。松尾芭蕉（松尾芭蕉?、1644年 - 1694年11月28日）は偉大な禅の詩人となった。18世紀には白隠慧鶴（白隠慧鶴?、1686年 - 1768年）が臨済宗を復興した。彼の影響は非常に大きく、現代の臨済宗の系譜のほとんどすべてが彼に遡るほどである。

明治時代（1868年～1912年）には、1868年の政変の後、天皇の権力が復活した。当時、日本は西洋貿易への開放を余儀なくされ、それが西洋の基準に影響を及ぼすようになり、最終的にはすべての政府と商業構造が西洋の基準に合わせて再編され た。神道が国教となり、仏教は新体制に適応するよう強制された。仏教界は西洋世界を脅威とみなしたが、同時に対抗すべき挑戦とみなした。^{[19] [20]}

仏教団体には、適応するか滅びるかという単純な選択があった。臨済宗と曹洞宗は適応を選択し、西洋の見識に合わせて禅を近代化しようとしながらも、同時に日本的アイデンティティを維持しようとした。この日本的アイデンティティは、日本人論哲学、つまり「日本的独自性」理論で明確に表現されていた。幅広い主題が日本文化の典型として取り上げられた。鈴木大拙は、禅をアジアの精神性の際立った象徴と捉え、日本文化における禅の独自性を示すことで、日本人論哲学に貢献した^[21]。

その結果、曹洞宗、臨済宗の主要宗派、そして著名な教師数名を含む日本の禅宗の権威者たちが、日本の帝国主義体制の戦争活動を支持することになった。シャーフによれば、

彼らは、天皇の神聖な統治のもとで日本を文化的に均質で精神的に進化した国家にし、政治的に統一しようとする国体思想の普及に積極的に加担した。 ^[21]

ロシア、中国、そして最終的には太平洋戦争中の戦争努力は禅宗によって支持された。^{[20] [22]}

このテーマに関する著名な著作は、アメリカ生まれの曹洞宗僧侶ブライアン・ヴィクトリア^{[20]による}『戦争における禅』 （1998年）である。ヴィクトリアの主張の一つは、戦後の国際主義と「世界平和」の推進で知られる禅僧の中には、戦間期には公然と日本の国家主義者であった者がいたというものである。 ^{[web 1]}一例として、三宝教団の創始者安谷白雲は、第二次世界大戦後に反ユダヤ主義や国家主義的な意見を表明した。1990年代に『戦争における禅』が出版された後の国際的な抗議を受けて、三宝教団はようやくこの支援について謝罪した。^{[web 2]}この関与は禅宗に限ったことではなく、日本の正統派仏教はすべて軍国主義国家を支援した。ヴィクトリアの鈴木大拙の軍国主義への関与に関する特に重要な主張は、他の学者によって多くの論争を呼んでいる。

原田大雲宗岳や鈴木俊隆など、現代の日本の禅の教師の中には、日本の禅は形式化された空虚な儀式のシステムであり、実際に悟りを開いた禅僧はごくわずかだと批判する者もいる。彼らは、日本の寺院のほとんどが父から息子へと受け継がれる家業となり、禅僧の役割は主に葬儀を執り行うことに限定され、日本では皮肉を込めて葬式仏教と呼ばれていると主張している。^[要出典]例えば、曹洞宗は、在家信者の80％が葬儀や死に関係する理由のみで寺院を訪れているという統計を発表した。^[23]

大乗仏教は空を説いており、これは禅でも強調されている。しかし、もう一つの重要な教義は仏性であり、すべての人間は覚醒する可能性があるという考えである。すべての生き物は仏性を持っているはずであるが、覚醒しない限りはそれを理解できない。本質の教義は、変化する外見の世界の背後に不変の本質または現実があるという考えに容易に導くことができる。^[24]

これら二つの教義の相違と調和が『涅槃経』の中心的なテーマである。^[24]

臨済禅の第一の目的は、自分の本質を見抜く「見性」と、それを日常生活の中で表現する「無常の体現」である。^[25]

自分の本質を見るということは、本質的な「私」や「自己」は存在せず、自分の本質は空であることを見ることを意味します。

日常生活における表現は、これが単なる瞑想的な洞察であるだけでなく、私たちの生活がこの無私の存在の表現であることを意味します。^{[web 3]}

禅では、座禅、つまり座った姿勢での瞑想が重視されます。曹洞宗では、ただ座る、つまり「ただ座る」ことが重視されますが、臨済宗では心を鍛えるために公案も用いられます。座禅と交互に、歩行瞑想、つまり注意を集中して歩く「歩行瞑想」があります。

禅の師は洞察力を高めるために公案を課すことがある。これは一見不合理に思えるが、仏教の教えを微妙に示唆する短い逸話である。^[21]公案の一例として趙州の『無』がある。^[26]

ある僧侶が尋ねた。「犬には仏性がありますか？」趙州は答えた。「無です！」

禅の瞑想は「無思考」、日本語では「不思量」と「非思量」を目指している。朱によれば、この2つの用語は、ヨーガカーラでマナスと呼ばれる2つの異なる認知機能、すなわち「志向性」^[27]または自己中心的な思考^[28]と「差別的思考」（ヴィカルパ^{） [27]}を否定する。「無思考」に2つの異なる用語が使用されていることは、曹洞宗と臨済宗のこの2つの認知機能の否定の解釈における決定的な違いを示している。^[27]類によれば、臨済禅は差別的思考を否定する非思量から始まり、意図的または自己中心的な思考を否定する不思量で頂点に達する。曹洞宗は不思量から始まり、それが非思量に置き換えられ吸収される。^{[29] [注 1]}

日本の禅の伝統的な制度的伝統 (宗) は、曹洞(曹洞)、臨済(臨済)、および黄檗(黃檗)です。曹洞宗と臨済宗が優勢であり、黄檗宗は小規模である。

曹洞宗は道元（1200-1253）によって創始され、中国の曹洞宗の日本支流です。瞑想と、修行と洞察の不可分な性質を重視しています。創始者の道元は今でも非常に尊敬されています。曹洞宗は柔軟性と開放性が特徴です。学習へのコミットメントは求められておらず、修行は自主的に再開できます。

臨済宗は栄西（1141-1215）によって創始され、中国の臨済宗の日本支派です。公案研究と見証を重視しています。臨済宗には、寺院の所属に基づいて15の宗派があります。これらの主要な寺院の中で最も有名なのは、妙心寺、南禅寺、天龍寺、大徳寺、東福寺です。臨済宗は、人生のあらゆる瞬間に瞑想するという厳格な規律が特徴です。座禅、歩行瞑想、仕事、さらには公共の場にいても、臨済宗の学生の生活のあらゆる場面に瞑想を適用できます。

黄檗宗は1654年に隠元上人によって中国から伝来されました。日本における禅宗の第三宗派と呼ばれることが多く、日本の臨済宗に強い影響を与えました。臨済宗は黄檗宗の慣習を部分的に取り入れ、黄檗宗に応えて古い慣習を部分的に復活させました。

日本には、三宝教団や FAS 協会など、 特に西洋の在家の信者を惹きつけている現代の禅団体があります。

三宝教団は、安谷白雲師によって設立された日本の小さな在家団体で、西洋で大きな影響力を持っています。この流派の有名な教師には、フィリップ・カプロー師と前角泰山師がいます。前角師の影響は、ジョコ・ベック師、バーナード・グラスマン師、そして特に12人以上の法嗣を任命した デニス・メルゼル師などの法嗣を通じてさらに広がっています。

FAS 協会は久松真一によって設立された無宗派の団体です。その目的は禅を現代化し、現代世界に適応させることです。ヨーロッパではジェフ・ショアやトン・ラサウワーズなどの指導者を通じて影響力を持っています。

西洋が禅を仏教の独自の形態として初めて認識したのはいつだったかは不明だが、 1893 年の世界宗教会議の際に日本の禅僧釈宗演がシカゴを訪れたことが、西洋世界で禅の知名度を高めた出来事としてよく指摘されている。アジア移民の子孫以外で、禅に真剣に興味を持つ西洋人の数が相当な数に達したのは、1950 年代後半から 1960 年代前半にかけてのことである。

オイゲン・ヘリゲルの著書『弓術における禅』 ^{[32]は、禅の影響を受け}た武道である弓道の修行について記述しており、西洋世界の初期の禅の実践者の多くに影響を与えた。しかし、山田章二など多くの学者は、この本をすぐに批判した。^[33]

禅宗の普及に最も影響を与えた人物は鈴木大拙である。^{[19] [21]}在家の禅弟子であった鈴木大拙は、若い頃から西洋文化に親しんでいた。彼は禅に関する多くの本を執筆し、それらは西洋世界で広く読まれているが、一方的で過度にロマンチックな禅観を提示していると批判されている。^{[19] [21] [34]}

レジナルド・ホレス・ブライス(1898-1964) は、1940 年に禅の研究を深めるために日本に渡ったイギリス人です。第二次世界大戦中に抑留され、獄中で執筆を始めました。獄中で、後に三宝教団の老師となるロバート・エイトキンと出会いました。戦後、ブライスは皇太子の家庭教師を務めました。彼の最高傑作は、1960 年代に出版された 5 巻からなる「禅と禅の古典」です。ここで彼は、禅のテーマを哲学的観点から論じ、しばしばキリスト教の要素と比較的に結び付けています。彼のエッセイには、「神、仏、仏性」や「禅、罪、死」などがあります。

イギリスの哲学者 アラン・ワッツは禅仏教に深い関心を持ち、1950年代に禅に関する著作や講演を数多く行いました。彼は禅を、意識の神秘的な変容の手段であると同時に、実用芸術と美術の両方を育んできた非西洋的、非キリスト教的な生き方の歴史的例として理解していました。

ジャック・ケルアックが1959年に執筆し出版した小説『ダルマ・バムズ』は、仏教と禅への関心が、主に西海岸のアメリカ人の若者の小さなグループのボヘミアンなライフスタイルに吸収されていく様子を読者に見せた。この小説の語り手のほかに、主人公は「ジャフィー・ライダー」で、ゲイリー・スナイダーを薄々描写している。この物語は、スナイダーがカリフォルニアで、1956年から1968年にかけて日本の僧院で追求することになる正式な禅の勉強の準備をしていたときに実際に起こった出来事に基づいている。 ^[35]

トーマス・マートン（1915-1968）は、カトリックの トラピスト修道士、司祭でした。^{[web 4]}友人の故D・T・スズキと同様に、マートンは、すべての本物の創造的、精神的経験には禅の要素が少しは含まれていなければならないと信じていました。マートンとスズキの対話^[36]では、キリスト教神秘主義と禅の多くの一致点が探求されています。^{[37] [38] [非一次資料が必要]}

ヒューゴ・エノミヤ・ラサール（1898-1990）は、1929年に日本で宣教師となったイエズス会士でした。1956年に原田大雲宗岳のもとで禅を学び始めました。彼は禅の歴史に関する著名な著者であるハインリッヒ・デュムーランの上司でした。エノミヤ・ラサールは西洋人に禅の瞑想を紹介しました。

ロバート・ケネディ（老師）は、カトリックの イエズス会司祭、教授、心理療法士、白梅派の禅老師であり、キリスト教に対する禅の実践の利点について多くの本を執筆しています。彼は1965年に日本でカトリックの司祭に任命され、 1970年代に日本で山田光雲に師事しました。彼は1991年に白梅派の禅の教師に就任し、1997年に「老師」の称号を与えられました。

1989年、バチカンはキリスト教の祈りにおける禅の使用についてカトリックが一定の評価を示した文書を発表しました。その文書によれば、キリスト教以外の宗教が提案するいかなる方法も、単にキリスト教的ではないという理由で即座に拒否されるべきではありません。

それどころか、キリスト教の祈りの概念、その論理と要件が決して曖昧にならない限り、そこから有用なものを得ることができます。^{[web 5]}

ロバート・M・ピルジグ著の『禅とオートバイ整備術』は1974年のベストセラーとなったが、宗教的実践としての禅やオートバイ整備とはほとんど関係がない。むしろ、主人公の観点から「品質」という形而上学の概念を扱っている。ピルジグは、この本を執筆していた当時、ミネソタ禅センターに通っていた。彼は、その題名にもかかわらず、この本は「正統的な禅仏教の実践に関する膨大な事実情報とはまったく関係がない」と述べている。ピルジグの本は、正統的な禅仏教の実践を扱っているわけではないが、実際には、いかなる宗教や宗教団体にも注目することなく、禅の生活や禅の精神のより微妙な側面の多くを扱っている。

多くの現代作家は、子育て、教育、リーダーシップなど、他の多くの分野と禅との関係を研究してきました。これには通常、リーダーシップ戦略を説明するために禅の物語が使われています。^[39]

ヨーロッパでは、芸術における表現主義やダダ運動は、公案の研究や実際の禅とテーマ的に多くの共通点を持つ傾向があります。初期のフランスのシュルレアリスト、 ルネ・ドーマルは、鈴木大拙やサンスクリット語の仏教テキストを翻訳しました。

過去 50 年間にわたり、東アジアで修行した教師とその後継者によって導かれた主流の禅が西洋に根付き始めました。

北米では、三宝教団から派生した禅の系統が最も多い。^[40]三宝教団は1954年に安谷白雲によって設立された日本を拠点とする改革派禅団体で、西洋の禅に大きな影響を与えてきた。三宝教団禅は主に曹洞宗の伝統に基づいていますが、臨済宗の公案の実践も取り入れています。安谷の禅に対するアプローチは、フィリップ・カプローの著書『禅の三柱』（1965年）を通じて英語圏で初めて有名になり、この本は西洋の聴衆に禅を単なる哲学ではなく実践として紹介した最初の本の1つでした。北米、ハワイ、ヨーロッパ、ニュージーランドの三宝教団から派生した禅グループの中には、カプロー、ロバート・エイトキン、ジョン・タラントと関係のあるグループがあります。

最も広く普及しているのは、白遊泰山前住によって創設された系統と白梅アサンガです。マエズミの後継者には、スーザン・ミョーユー・アンダーセン、ジョン・ダイドー・ローリ、チョーゼン・ベイズ、バーナード・グラスマン徹源、デニス・メルゼル、ニコリー・ジキョウ・マクマホン、ジョーン・ホーゲツ・ヘーベリヒツ、シャーロット・ジョコ・ベックが含まれる。

曹洞宗は、サンフランシスコ禅センターを設立した鈴木俊隆によって有名になりました。1967年、同センターはビッグサー近郊の山中にアメリカ初の禅寺であるタサジャラを創設しました。

片桐大忍によって創始された片桐宗派は、中西部で大きな存在感を示しています。前角泰山と片桐大忍の両名は、1960 年代に 曹洞宗善宗寺派の僧侶を務めていたことに留意してください。

弟子丸泰仙は、沢木興道の弟子で、フランスで教えた日本出身の曹洞宗の僧侶である。彼が創設した国際禅協会は、今でも影響力を持っている。ニューオーリンズ禅寺に本部を置くアメリカ禅協会は、弟子丸の伝統を継承する北米の団体の一つである。

松岡宗勇は1971 年にロング ビーチ禅仏教寺院と禅センターを設立し、1998 年に亡くなるまでそこに住んでいました。この寺院は、アトランタ、シカゴ、ロサンゼルス、シアトル、ワシントン州エバレットにある禅センターの本部でした。松岡は数人の法嗣を育て、そのうち 3 人は今も存命で、この系統の指導的禅教師として活躍しています。法学正禅マグワイア、禅海大雲マイケル エリストン先生、回天ジョン デニス ゴバートです。

ブラッド・ワーナーは、西島愚道和風によって任命された曹洞宗の僧侶です。彼は伝統的な禅の教師ではありませんが、禅に関するブログを通じて影響力を持っています。

臨済は、 DT鈴木と、中川宗演とその弟子の島野栄道の系譜を通じて、西洋で名声を博した。中川宗円は、三宝教団を設立した安谷白雲の法継承者である山田光雲と個人的なつながりを持っていた。^[41]彼らはニューヨークに大菩薩善導金剛寺を設立した。ヨーロッパには、エイド・シマノの 法後継者であるエグムント・ゾンマー（デンコ・モーテンセン）によって設立されたハヴレダル・ゼンドーがある。

北米で最も有名な臨済禅センターとしては、カリフォルニアに京山常州佐々木老師によって設立された臨済寺、ハワイに大森宗元老師によって設立された長禅寺、細川道元老師（大森宗元老師の弟子）によってハワイに設立された大雄禅寺などがあります。イリノイ州シカゴ、ワシントン州シアトルに 高林元気老師によって設立された超法寺。

白猷泰山前角老師の系譜は、英国では White Plum Sangha UK によって代表されています。

トロッセルホール仏教修道院は、カリフォルニアのシャスタ修道院の姉妹修道院として、師であるジユ・ケネット老師によって設立されました。この修道院には、いくつかの分散した修道院とセンターがあります。 ^[要出典]イギリス人女性のジユ・ケネット老師は、日本にある2つの主要な曹洞宗寺院のうちの1つである勝持寺で僧侶と禅師に任命されました。^{[注 2]この修道会は、}仏教観想修道会と呼ばれています。^{[要出典]英国全土に、}ノリッジ禅仏教修道院を含むいくつかの関連寺院があります。^[42]

泰仙弟子丸老師の系譜は英国ではIZAUK（英国国際禅協会）として知られています。^[要出典]

ロンドンの禅センターは仏教協会とつながっています。

ゼンウェイズ^[43]は、ロンドン南部にある臨済宗の宗派で、宮前真山老師から法の伝授を受けた英国人教師、大山老師が指導しています。

西洋禅フェローシップは、英国を拠点とする在家の禅実践者の団体です。^[要出典]彼らはイングランドとウェールズで慈善団体として登録されていますが、主にノルウェー、ポーランド、ドイツ、クロアチア、スイス、米国などヨーロッパにもつながりを持っています。

• 仏教
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現代の古典

• ポール・レップス & 仙崎如源、Zen Flesh、Zen Bones
• フィリップ・カプレウ『禅の三本柱』
• 鈴木俊隆、禅の心、初心者の心

古典的な歴史学

• デュムラン、ハインリッヒ（2005）禅仏教：歴史。第1巻：インドと中国。ワールドウィズダムブックス。ISBN 978-0-941532-89-1 
• デュムラン、ハインリッヒ（2005年） 『禅仏教：歴史。第2巻：日本』ワールドウィズダムブックス。ISBN 978-0-941532-90-7 

批評的歴史学

• シャーフ、ロバート H. (1995a)、「誰の禅か? 禅ナショナリズム再考」(PDF)
• ビクトリア、ブライアン・ダイゼン（2006年）『Zen at War』ランハム社：Rowman & Littlefield Publishers、Inc.（第2版）
• ボルプ、ヨルン（nd）、禅とオリエンタリズムを反転させる芸術：宗教研究と系譜ネットワーク{{citation}}: CS1 maint: year (link)
• マクレー、ジョン（2003）「禅を通して見る。中国禅仏教における出会い、変容、系譜」 The University Press Group Ltd. ISBN 978-0-520-23798-8 
• マクマハン、デイビッド・L（2008）『仏教近代主義の形成』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-518327-6 

生きた宗教制度と実践としての禅

• ボルップ、ヨーン (2008)、日本の臨済宗: 生きた宗教である妙心寺、ブリル
• 堀 ヴィクター・ソーゲン（1994）「臨済宗禅寺における教育と学習」。日本研究ジャーナル、第20巻、第1号、（1994年冬）、5-35 （PDF） 、 2019年10月25日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ

概要

• 禅仏教 WWW 仮想図書館
• 禅サイト

臨済禅

• 臨済宗・黄檗禅合同協議会

曹洞禅

• 曹洞宗のウェブサイト

三宝教団

• 三宝教団ホームページ

禅センター

テキスト

• Sacred-text.com の禅テキストコレクション
• Buddhanet の禅テキストコレクション
• Shambhala Sun Zen の記事は 2008-09-24 にWayback Machineにアーカイブされています
• 京都と日本の仏教（徳司祐祥著）京都の禅文化を紹介します。

批判的禅研究

• スティーブン・ハイネ（2007）「ヤンポルスキー以降の禅研究の批評的概観」
• Robert H. Sharf のホームページ