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光のマントラ、あるいは (光明真言、ピンイン: guāngmíng zhēnyán、ローマ字: kōmyō shingon ;サンスクリット語: prabhāsa-mantra )、あるいは (毗盧遮那如來所說不空大灌頂光真言、ピンイン: pílúzhēnà rúlái) ruàshuō bukōng dà guàndƐng guāng zhēnyán）は、仏教の真言です。中国仏教と日本の仏教の両方において、マントラは大日如来とアモーガパーシャ菩薩の両方に関連付けられています。[ 1 ]このマントラには、大灌頂光真言（中国語：大灌頂光真言）、アモガパーシャ（不滅の縄）のマントラ、アモガパーシャの心髄（サンスクリット語：amoghapāśahṛdaya）、不滅の王（アモガラージャ）など、他にもさまざまな名前があります。[ 2 ] [ 3 ]
このマントラは、『アモーガパーシャ・カルパラジャ・スートラ』（中国語訳は大正1092号、韓国仏教経典第287号、菩提留智訳[ 4 ]）のほか、仏大盧遮那大洗礼の『不滅の縄の罠』の真言経にも見られる。 (不空羂索毘盧遮那佛大灌頂光真言一卷、大正 1002 号) であり、大日如来と観音菩薩の一形態である神アモガパーシャ (「不屈の縄」) の両方に関連付けられています。また、無数の仏陀によるアモーガパーシャの奉献（アビシェーカ）に関連するマントラでもある（そのため、チベット語版のテキストでは「ムドラ奉献のマントラ」という名前になっている）。[ 5 ] [ 3 ]
「光のマントラ」とは以下の通りです。
マーク・ウンノ教授[ 5 ]によれば、このマントラの翻訳はおおよそ次のようになる。
ダルマチャクラ翻訳委員会による別の翻訳は次のとおりです。[ 3 ]
「オーム、輝かしい大印相の無謬の宝石蓮華よ！燃え上がれ！動き出せ！フーム！」
この真言は、アモーガパーシャ尊に関連する様々な大乗経典に登場します。これには、真言とその使用に関する基本的な指示を含むいくつかの短い経典（中国語では大正経第1092番、チベット語ではトー682番）と、アモーガパーシャカルパラージャ（トー686番、チベット語: 'phags pa don yod pa'i zhags pa'i cho ga zhib mo'i rgyal po）と呼ばれるはるかに長い儀式マニュアルが含まれており、最初の章には短い経典が、その後の章には広範囲にわたって含まれています。[ 3 ]
より短いアモーガパーシャ経典には以下が含まれる。
サンスクリット語の写本にも存在するより長い『アモーガパーシャカルパラージャ』（Toh 686）については、現代の学者たちは、おそらく独立して流通し、後にまとめられたアモーガパーシャに関連するさまざまな儀式マニュアルのコレクションであると考えている。[ 3 ]
このマントラを含むもう一つのテキストは、中国密教の総主教アモガヴァジュラによって翻訳された『アモガパシャの大盧遮那の光の真言』 （ブコン ジュアンスオ ピルジェナフォ ダグアンディンググアン ジェンヤン 不空羂索毘盧遮那佛大灌頂光眞言、大正 1002 年）です。（705 ～ 774 年）、唐の時代。[ 9 ]
短い中国語版の経典では、この真言は、死者が阿弥陀仏の浄土に生まれ変わるのを助け、病気を治す救済の真言として用いられている。[ 10 ]
アモガパーシャカルパラージャでは、心の陀羅尼/マントラは「アモガラージャ」（アモガ王）、「アモガパーシャの心の精髄」（アモガパーシャハリダヤ）、そして「解脱のマンダラ」（サンスクリット語でvimokṣamaṇḍala、それ自体で解脱を生み出すのに十分なあらゆる実践を意味する）と呼ばれています。[ 3 ]このマントラは、十方仏が儀式的に菩薩アモガパーシャ（不空羂索、不滅の縄）を奉献するマントラとしても使用されています。アモガパーシャは縄と網（衆生を救い、煩悩を縛る能力を象徴）を携えた観音菩薩の一形態です。[ 11 ]より長い要約には、アモーガパーシャのさまざまな化身と陀羅尼（光の真言以外の多くの短い陀羅尼と長い陀羅尼を含む）についての議論、およびアモーガパーシャの女性配偶者であり、独自の陀羅尼を持つターラーの一形態であるアモーガターラーについての議論も含まれている。[ 3 ]
この経典の広く普及している中国語版（不空金剛版）には、砂の上でこの経典を唱え、その砂を死者に撒くことで、死者さえも救済し、阿弥陀仏の浄土へと導くことができると記されている。
マントラを百八回唱えて砂にその神秘的な力を込め、その砂を火葬場の遺体や故人の墓に撒くべきである。故人は地獄、餓鬼道、怒れる神々の領域、獣の領域にいるかもしれない。しかし、彼らは光のマントラの神聖な力の砂の神秘的な力によって、時と状況に応じて光の体を得るだろう…彼らの罪の業報は消滅し、彼らは苦しみの体を捨て、西方の極楽浄土へ行くだろう。彼らは阿弥陀仏の蓮の花に生まれ変わり、菩提を得るまで堕落することはないだろう。[ 10 ]
また、この経典には、病人の前でこのマントラを1008回唱えることで、病のカルマ的な障害を取り除くことができると記されている。[ 10 ] より大きな儀式集成（Toh 686）のチベット語版では、このマントラを紹介する箇所に次のように記されている。
十方のすべての如来、三世にわたって確立された完全な悟りを開いた仏陀たちが、その不思議な力によって天の天蓋に浮かんでいるように見え、はっきりと姿を現した。彼らは祝福された釈迦牟尼如来を称えた。「素晴らしい！素晴らしい、釈迦牟尼よ！この奉献の王を得ることは極めて困難である。智慧の王もまた、三世にわたって確立された先代の如来たちによって奉献された。我々は皆、声を合わせて、願いを叶える不空宝珠の光である偉大な智慧の王を奉献することを宣言する。」その後、三世にわたって確立された各如来は金色の手を伸ばし、智慧の王の頭に油を塗って奉献した。各如来はこうして智慧の王に印を結んだ。ムドラの開眼の真言は「オーム、輝かしい大ムドラのアモーガ宝蓮よ！燃え上がれ！動き出せ！フーム！」です。開眼の大ムドラを授けた直後、各如来はヴィディヤー王に祝辞を述べ、それぞれの仏国土に戻って姿を消しました。[ 3 ]
中国仏教において、宋代以来、マントラの主な用途の一つは僧侶による定期的な儀式であった。例えば、マントラに関する初期の記述は宗孝（1151～1214 ）の『楽邦文類』に見られ、宋代（960～1279）の天台宗の僧侶智遠（976～1022）が亡くなった母を救おうと砂にマントラを唱えた経緯が述べられている。 [ 12 ]中国仏教におけるマントラの使用のもう一つの重要な例は、清朝末期（1644 - 1912）に編纂された中国国内の仏教寺院における一般的な主流の僧院律の要約である『百丈清規證義記』（Baizhang qinggui zhengyi ji）に見られる。[ 13 ] [ 14 ]釈迦仏誕生日（釈迦佛誕; Shìjiā Fó dàn ）を祝う儀式の詳細を記した小節では、儀式の参加者は仏像を水で沐浴させる（浴佛Yùfó ）前に、幼い仏像の前で光のマントラを7回唱えるべきであると記されている。[ 13 ]
特に注目すべきは、この真言が水陸法会（Shuilu Fahui ）の儀式でよく使われることである。 [ 15 ] [ 16 ]水陸法会は、南北朝時代に初めて編纂され、その後宋、明、清朝時代にさらに拡張された、数日間にわたる複雑な儀式である。[ 16 ] [ 17 ]水陸法会の儀式では、輪廻転生中のすべての悟りを開いた者と悟りを開いていない者が呼び出され、提供される肉体的および精神的な糧に参与するよう招かれる。この儀式で最も広く使われている典礼書である水陸儀軌本（ Shuilu fahui yigui ben ）では、特定の節で毘盧遮那仏が儀式空間に呼び出される際に、司祭が内陣を設営しながら光の真言を7回連続して唱える。[ 18 ]水鹿法会一帰本で使用される真言の具体的な音訳は、上記の真言のセクションの音訳バージョン2です。今日でも、真言と儀式は水鹿法会の儀式で使用されており、現代において最も人気のある中国仏教の儀式の1つであり続けています。[ 19 ] [ 17 ]
さらに、このマントラは伝統的に「四大祝延」または「祝延讚」の1つとしても分類されており、光のマントラ、「オーム・マニ・パドメ・フム」のマントラ、無量寿の聖なる如来、決意の光輝の王の陀羅尼、そして皇帝の健康と長寿を祈る祈り（現代では民衆のために祈るように更新されている）からなる4つのマントラと祈りです。このグループ内で考えると、光の真言は通常、最初の数音節「唵阿穆伽」で呼ばれ、禅門日誦（禅門日誦、直訳：「禅門の日々の誦」）や仏門必備（仏門の必需品、直訳：「仏教の門の必需品」）などの一般的な中国語の典礼文書における音訳は、上記の真言のセクションの音訳バージョン3であり、文書間でわずかな違いがあるだけです。現代では、光の真言を含む「四大祝福」は、仏陀の誕生日や瞑想会などの行事の際に僧侶によって唱えられ続けています。
20世紀初頭、マントラの使用は僧院の儀式を超えて在家信者の実践にも広がり、その主な要因は王弘願（1876-1937）の努力によるものであった。王弘願は真言宗からマントラの使用法を学び、その使用法に関する文献を編纂し、在家信者の間でその実践を広めた。[ 9 ]彼の儀式マニュアルである『光明真言之研究』（Guāngmíng zhēnyán zhī yánjiū）は、マントラの手引きとして在家信者に配布された。[ 9 ]王弘願の業績は、浄土教の実践と中国密教の要素を融合させた、在家信者のための新しい形態の現代中国浄土信仰につながった。[ 9 ]
空海は9世紀に不空金剛経の写本を日本に持ち込んだが、それを密教の修行に用いたという記録はない。 [ 5 ]記録によると、平安時代（794～1185年）には徐々に使用が増加した。真言の定期的な使用に関する最も初期の報告のいくつかは、比叡山の10世紀の天台宗の団体、特に玄信僧が参加し、阿弥陀仏の浄土への誕生に焦点を当てた二十五三漫会（にじゅうござんまいえ）から来ている。 [ 2 ]
13世紀には、明恵（1173年～1232年）[5]によって光の真言が広く普及し、後に真言宗の叡尊と仁勝によっても布教活動の中で広められました。[ 20 ]明恵は、望仏の代替として、悪業を浄化し、極楽浄土（あるいは望むなら他の浄土）に生まれる方法として光の真言を教えたことで有名です。[ 21 ]彼は、この真言に関する著作『光明真言土砂勸信記』 [ 9 ]も著しました。彼は、特に在家信者に対して、この真言を広く勧めました。
明江は光の真言を「毘盧遮那如来が授けた奇跡の法の教えの中で最も優れた、すべての真言の母」と見なすようになった。[ 22 ]彼は真言の変容の力、特に砂や土（不浄と結びついている）を神聖で清らかなものに変える力というモチーフに重点を置く傾向があった。明江によれば、
この真言を2回、3回、あるいは7回唱えるのを聞いた衆生は、過去の業から生じるあらゆる障害が即座に消滅する。彼らは生涯の終わりに、悪の世界に生まれ変わることは決してない。この真言を108回唱え、土と砂に力を授け、墓地や墓に横たわる遺体に振りかける。土と砂は今や、毘盧遮那仏の遍在し、決して尽きることのない奇跡的な光輝の力に満たされ、それによって仏陀は衆生をその秘密の真理の教えへと導くために絶えず働きかけるのである。土と砂の力によって、それらが振りかけられた死者は、地獄の邪悪な領域に生まれ変わった者、餓鬼、闘鬼、動物など、誰であれ、すぐに毘盧遮那仏の光を受け、過去の悪行によって構成された苦しみの肉体を捨て、極楽浄土の西方浄土に生まれ変わるでしょう。…もし、虚弱、病気、あらゆる種類の苦痛に長年苦しむ存在がいるならば、それは前世で犯した悪行が原因です。病人の前でこの真言を1日1,080回唱え、2日間または3日間繰り返してください。前世で蓄積された悪業を取り除くことで、すぐに病気が治ります。[ 22 ]
英尊（1201年～1290年）は西大寺で「光の真言集会」を開催したことで知られており、男女の僧侶や在家信者が参加し、 7日間八戒を守り、光の真言を唱えた。[ 2 ]
真言と念仏は、中世の仏教徒によってしばしば取り入れられ、同じ儀式の中で用いられることが多かった。光の真言の一般的な慣習は、経典に説かれた教えに基づき、この真言で清められた砂を故人の遺体や墓に撒くことであった。これは、多くの悪業を積んで地獄に生まれ変わる恐れのある人が、この真言によってすぐに解脱し、阿弥陀仏の浄土に生まれ変わることができると信じられていた。この慣習は、日本語では土砂加持（どうしゃかじ）として知られている。
今日でも、この真言は真言宗で最も人気のある真言の一つであり、天台宗、禅宗、華厳宗の儀式でも用いられている。