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臨済宗（日本語:臨済宗、ローマ字表記: Rinzai -shū、簡体字:临济宗、繁体字:臨濟宗、ピンイン: Línjì zōng）は、臨済義玄（ローマ字表記: Rinzai Gigen、西暦866年没）にちなんで名付けられ、曹洞宗、黄檗宗と並ぶ日本仏教の三大宗派の一つである。中国の臨済宗は、明庵栄西（1141年 - 1215年）によって初めて日本に伝わった。現代の日本の臨済宗は、臨済宗の伝統の復興における主要人物である白隠慧鶴（1686年 - 1769年）を通じて伝わった大東館の流れに完全に由来する。[ 1 ]
臨済宗は、中国の臨済宗禅仏教の日本における系統である。臨済義玄が創始者として一般的に知られているが、アルバート・ウェルターが指摘するように、「臨済禅宗のインスピレーションの源は確かに臨済義玄であったが、この運動の真の創始者は、先に述べたように、その4代目の子孫である寿山聖年（926年 - 993年）である」[ 2 ] 。
日本に臨済宗の系統を確立しようとする試みは何度かあったが、永続的な形で最初に根付いたのは明庵栄西という僧侶の努力によるものであった。明庵栄西は1168年に中国へ渡り、そこで20年間天台宗を学んだ。 [ 3 ] 1187年に再び中国へ渡り、日本に戻って臨済宗として知られる臨済宗の禅宗を設立した。 [ 4 ]数十年後、同じく中国で臨済宗の教えを学んだ南浦紹明（ 1235年- 1308年）が、臨済宗の中で最も影響力があり、唯一現存する宗派である日本の大東館を創始した。
臨済宗は、武士階級が台頭する過程で日本に成立した。初期の天皇の支援に加え、臨済宗はこの新興の武士階級の庇護を受けるようになった。
室町時代、臨済宗は将軍の寵愛を受けたため、日本の禅宗の中で最も成功した宗派となった。臨済宗は、中国に留学することなく日本に渡った影響力のある禅僧である宗峰妙超（大燈国師、1283年～1337年）と夢窓漱石（1275年～1351年）によって真に花開き、独自の日本的アイデンティティを確立したと言えるだろう。
室町時代初期には五山制度が完全に確立された。最終的な制度は、京都と鎌倉の五つの寺院からなり、南禅寺が総主教を務めた。この制度の第二段階は十寺から成っていた。この制度は日本全国に拡大され、事実上、中央政府がこの制度を管理し、統制することになった。[ 5 ]僧侶たちは、しばしば高い教育と技能を持ち、将軍によって国政の運営に用いられた。 [ 6 ]
すべての臨済宗の組織がそのような厳格な国家統制下にあったわけではない。都市部よりも農村部に多く存在した臨華宗の寺院は、より大きな独立性を保っていた。[ 7 ]大徳寺 を中心とする大東館宗もまた、より大きな自由を享受していた。大東館宗は、南保正明、周法明朝、観山恵源によって創始された。[ 8 ]大徳寺の著名な師としては一休が挙げられる。[ 4 ]
18世紀までに、臨済宗は新たに伝来した黄涌宗と支配階級の支持の衰退によって挑戦を受けていた。白隠慧鶴（1686-1769）は、公案修行への熱意と庶民への配慮により、公案研究の伝統の活性化と在家信者への普及の英雄となり、ほとんどの臨済宗は彼の子孫であると主張しているが、正式な臨済宗の組織への関与は最小限であった。1718年に正陰寺の住職に就任した際、彼は「第一僧」の称号を持っていた。[ 10 ]
それは、寺院の僧侶として任命される者に政府の規定で義務付けられている最低限の地位であり、手数料を支払って白隠を正陰寺の住職として登録するだけの簡単なことだったようだ。[ 10 ]
白隠は自身を正寿浪人（道教恵丹、1642年 - 1721年）の後継者とみなしていたが、彼から正式な法嗣業を受けたことはなかった。[ 11 ] [ web1 ]それにもかかわらず、白隠を通じて、現代の日本の臨済宗のすべての法脈は、 1265年に中国で法嗣業を受けた南保浄明によって1267年に日本にもたらされた大東館の法脈の一部とみなされている。[ web2 ]
光月善済に師事した東霊円司（1721年 - 1792年）は、白隠の主要な弟子であり、影響力のある著述家、画家、書家であった。[ 12 ] [ 13 ]彼は臨済宗の包括的な修行体系を提示した影響力のある『不滅の灯論』の著者である。[ 14 ] [ 13 ] [ 15 ]
東嶺の弟子である我山慈藤（1727-1797）を通して、白隠のアプローチは日本の臨済宗禅の中心となった。我山は白隠に出会う前に、光月禅在から法嗣を受けた臨済宗の師である月仙禅恵から法嗣を受けていた[ 16 ]。我山は「親しい弟子の輪には属しておらず、おそらく白隠の法嗣の一人ですらなかった」[ 17 ]にもかかわらず、しばしば白隠の法嗣と見なされている。我山の弟子である印山伊燕（1751-1814）は月仙禅恵[ web 3 ]にも師事し、拓寿光仙（1760-1833）は、決まった質問と答えによる体系的な公案研究法を確立した。[ 16 ] 1808年、印山伊燕は日本の主要な臨済宗寺院の一つである妙心寺の住職となり、短期間在任した。[ web 3 ]一方、拓寿光仙は1813年に妙心寺の住職に任命された。[ web 4 ]現代の日本の臨済宗のすべての流派、そしてその公案研究の方法と様式は、この二人の師に由来する。[ 18 ] [ 19 ]ただし、徳川時代の終わりには、彼の流派は断絶の危機に瀕していた。[ 20 ]
明治時代（1868年～1912年）には、1868年のクーデターの後、日本は封建制度を放棄し、西洋の近代主義に門戸を開いた。神道が国教となり、仏教は新しい体制に適応した。仏教界では、西洋世界は脅威と見なされていたが、同時に立ち向かうべき挑戦でもあった。[ 21 ] [ 22 ]
臨済宗の大学である花園大学は、1872年に創立されました。当初は僧侶を目指す者のための神学校として設立され、その後、日本における臨済宗の主要な高等教育機関へと発展しました。
現代の臨済宗は15の宗派または分派から成り立っており、その中で最も大きいのは妙心寺派である。
現代臨済宗の影響力のある人物には、大森曹玄（大森曹玄、1904年～1994年）、森永宗興（盛永宗興、1925年～1995年）、原田正道（原田正道）、西村惠信（西村惠信、1933年生まれ）、福島慶道（福島慶道、1933年～2011年）、鈴木DTなどが含まれる。 （鈴木大拙貞太郎、1870–1966）。
臨済宗は、インドの様々な大乗経典（金剛経や般若心経など）やインドの師たちのシャーストラ（論書）から影響を受けた大乗仏教の伝統です。臨済宗はまた、中国の禅宗の伝統、特に臨済宗の師である臨済義玄（866年没）や大慧宗高（1089年～1163年）の著作や、臨済宗の伝承書や臨済語録（臨済語録）などの様々な伝承書にも深く従っています。
臨済宗の重要な日本の文献としては、白隠慧鶴とその弟子である東霊円司の著作が挙げられる。東霊の『不滅の灯論』は白隠の禅を包括的に概観しており、臨済宗の禅の実践における主要な文献である。[ 23 ]日本の臨済宗の実践に関するより現代的な概観としては、大森宗源の『三千入門』がある。[ 24 ]
現代の臨済宗禅は、真の仏教実践への入り口として見性（見性、「自己の本質を見る」または「仏性をはっきりと見る」）を重視していることが特徴です。[ 25 ]臨済宗はまた、見性後の精神修養の重要性を強調し、それがすべての衆生の利益のために覚醒を実現すると述べています。[ 25 ]
臨済宗の禅の実践において、生徒と禅師との関係も重要な要素である。これには、正式な三禅の実践、生徒と師との個人的な面談、そして臨済宗の師が生徒を悟りの体験へと導くために用いる様々な「直接指し示す」方法が含まれる。[ 26 ]
臨済宗の正式な修行は座禅（座って行う瞑想）に重点を置いています。座禅では、さまざまな形の呼吸瞑想（呼吸を数える、横隔膜呼吸、丹田呼吸、呼吸修養）、公案、和藤、マントラの実践（例えば、マントラの音節「あー」を使う）などの実践が行われます。[ 27 ] [ web5 ] [ web6 ]その他の実践には、歩行瞑想（経行）、食事の瞑想（食事の瞑想）、作（マインドフルネスで行う身体作業）などがあります。仏教の経典や陀羅尼を唱えること（応教）も臨済宗の実践の重要な要素です。[ 28 ]
公案は、正式な坐禅を行う際の一般的な瞑想対象である。臨済宗では、只管打坐（ただ座る）はそれほど重視されないが、それでも行われる。これは曹洞宗の修行とは対照的である。曹洞宗では、玄藤即中（1800年頃）以降、公案の重要性が薄れ、代わりに只管打坐が重視されるようになった。
臨済宗は独自の形式化された公案による内省と修行法を発展させた。これには、順番に学習し「合格」しなければならない標準化された公案カリキュラムが含まれる。この過程には、標準化された質問（sassho）や、生徒が答えとして暗記する共通の「締め句」（jakugo）または詩の引用が含まれる場合がある。[ 29 ]生徒の公案に対する理解は、個別面談（独参、大参、または参禅）で教師に提示され、教師の役割は、生徒の誤答を判断することによって、生徒を顕正へと導くことである。公案の探求は、座禅（座禅）、経行（歩行瞑想）、およびすべての日常活動中に実践することができる。[ 30 ] [ 31 ]
一般的に、臨済宗は、その訓練方法の厳しさと厳格さで知られています。臨済宗のスタイルは、やや武術的、あるいは鋭いと特徴づけられるかもしれません（臨済義軒の精神に倣って）。13世紀に北条氏が臨済禅を採用して以来、臨済宗の人物の中には、禅の枠組みの中で武道（武士道）を発展させた者もいます。[ 32 ]影響力のある人物の一人は、臨済宗の僧侶である沢庵宗嬰で、武士階級に向けて禅と武道に関する著作を著したことでよく知られています（『自由心』を参照）。[ 33 ]この点において、臨済宗は、日本に深く根付いた別の禅宗である曹洞宗と対比されることが多く、曹洞宗はより穏やかで、素朴とも言える精神を持つと言われています。「臨済は将軍、曹洞は農民」（臨済将軍、曹洞土民、臨済将軍、宗東道民）という日本の諺はこうした認識を反映している。
臨済宗は道教のエネルギー修養法も取り入れた。これらは白隠（1686-1769）が白有という隠者から学んだものである。[ 34 ]これらのエネルギー修養法は内観と呼ばれ、主に丹田（へその少し下の点）に心と生命エネルギー（気）を集中させることに基づいている。 [ 35 ] [ 36 ]
絵画、書道、詩、園芸、茶道といった日本の芸術は、臨済宗における禅の修行法としてもよく用いられる。白隠は水墨画と書道で有名である。[ 37 ]明庵栄西は緑茶を日本に広めたと言われ、日本の茶道の名手である千利休（1522年～1591年）も臨済宗で修行を積んだ。[ 38 ]
今日の日本の臨済宗は、単一の組織ではなく、15の宗派（黄檗宗を含めると16）に分かれており、それぞれの宗派は総本山の名で呼ばれています。そのうち半数は京都にあります（8宗派と黄檗宗）。これらの宗派の中で最大かつ最も影響力のあるのは妙心寺宗派で、総本山は1342年に観山恵源（1277年- 1360年）によって創建されました。その他の主要な宗派には、南禅寺と天龍寺（いずれも夢窓漱石によって創建）、大徳寺（秀峰妙長によって創建）、東福寺（円仁弁縁、1202年 - 1280年によって創建）などがあります。これらの宗派は、寺院の歴史と師弟関係に基づく純粋に組織的な区分であり、宗派の分裂や実践上の根本的な違いを表すものではありません。ただし、公案の扱い方には若干の違いがあります。
これらの総本山は、約6000の寺院、40の僧院、1つの尼僧院からなる様々なネットワークを統括している。中でも妙心寺派は群を抜いて規模が大きく、他の派を合わせた規模に匹敵するほどで、約3500の寺院と19の僧院を擁している。
臨済宗の多くの流派は日本からヨーロッパ、アメリカ、オーストラリアへと伝承され、日本人以外の修行者がこれらの流派の教師や後継者として認定されている。現在では、多くの国で臨済宗の寺院や在家修行者が率いる修行グループが見られる。
北米の臨済センターには、カリフォルニアに京山上州佐々木老師が創立した臨済寺とジョン・タラント老師が設立したパシフィック禅研究所、ニューヨークに島野栄道老師と中川宗圓老師が設立した大菩薩禅道金剛寺、ハワイに大森宗源老師が設立した長善寺、イリノイ州の大雄禅寺とウィスコンシン州の光林寺が含まれており、いずれも大森宗源老師の流れを汲む法継承者によって設立されました。高林元気老師によってワシントン州シアトルに設立された長法寺。 [ 39 ] [ 40 ]ヨーロッパには、エイド・シマノの法後継者であるエグムント・ゾンマー（デンコ・モーテンセン）によって設立されたハヴレダル・ゼンドー がある。
臨済宗と曹洞宗の他に、日本には第三の禅宗、黄檗宗が存在する。黄檗宗は17世紀に日本に伝来し、浄土宗の影響を色濃く受けている。これは、臨済宗が日本に伝来してから数世紀後に中国仏教において発展した、宗派の融合的な傾向を反映している。
黄潭禅宗は中国の臨済宗の流れを汲む宗派であり、厳密には日本の臨済宗の一部とみなすこともできる。さらに、黄潭禅宗の住職は現在、臨済宗の他の宗派と同じ大東館の系譜に属しているが、元々はそうではなく（より近年の中国の系譜を辿っていた）、黄潭禅宗の本部である萬福寺は、前述の臨済宗15宗派の一つとされているものの、黄潭禅宗は他の14宗派とは行政的に分離しており、独自のアイデンティティを維持している。
臨済宗の流れを汲むと自称した最後の日本の禅宗は普化宗であった。普化宗は19世紀の明治維新で弾圧され、現在は存在しない。しかし、尺八の音楽の発展に与えた影響は大きい。
一畑薬師教団（正式名称：一畑薬師教団）は、かつては妙心寺（さらにその前は天台宗）と関係があったものの、現在では一般的に独立した仏教宗派とみなされており、臨済宗の一部とみなされることもあるが、その実践や信仰は臨済宗とはほとんど共通点がない。薬師への信仰を非常に重視し、治癒の地として知られている。
臨済宗と支配階級との初期の関係が生み出した顕著な成果は、教育と政治における臨済宗の強い影響力、そして書道、絵画、文学、茶道、日本庭園設計、建築、さらには武道といった日本の文化芸術の隆盛への臨済宗の貢献であった。おそらく予想外の結果として、庶民との繋がりと魅力を持つ曹洞宗の寺院が、最終的に臨済宗の寺院の数を上回るようになった。